馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化的內在契合與相互作用

唐文忠 鄭元凱

摘 要： 馬克思主義中國化偉大飛躍的實現與其和中華文化之間的內在契合有著顯著關系，這種內在契合主要體現在對哲學基本問題的認識、歷史觀、社會理想、組織治理方式等方面。馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化之間存在緊密的內在機理和邏輯聯系，中華優秀傳統文化的精神特質是馬克思主義中國化得以可能的思想基礎與心理基礎；馬克思主義基本原理及其中國化的理論成果進一步豐富了中華傳統文化的思想內涵、實現了中華傳統文化的自我凈化，推動了中華傳統文化實現創造性轉換與創新性發展。

關鍵詞：馬克思主義基本原理；中華優秀傳統文化；內在契合；相互作用

中圖分類號：B27 文獻標識碼：A

基金項目：本文為2021年度福建省高校以馬克思主義為指導的哲學社會科學學科基礎理論研究項目（編號：JSZM2021091）成果。

黨的十九屆六中全會指出：“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合。”[1]馬克思主義是中國共產黨的理想信念之魂，中華優秀傳統文化是中華民族的精神之魂，二者在許多方面相互融通。中國共產黨自成立以來，便始終在將馬克思主義基本原理同中國具體國情相結合的道路上進行著深入的探索與實踐，馬克思主義在吸納中華優秀傳統文化精髓中得到創新發展的同時也以其偉大的真理力量激活了中華文明，使中華文明再次迸發出強大的精神偉力。深刻把握馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合的時代命題，準確理解其中的內在機理與理論邏輯，對不斷開辟馬克思主義中國化新境界具有重大理論與現實意義。

一、馬克思主義基本原理與中華傳統文化之間具有顯著的理念契合

馬克思主義是關于自然界與人類社會發展規律和人類思維規律的科學認識。中華優秀傳統文化是中華民族文化、習俗、價值觀、思維方式、生產方式以及生活方式等方面的集中體現與高度凝練，是中華民族的根與魂。馬克思主義與中華傳統文化雖然誕生于不同的歷史條件與社會環境中，但它們關于自然、社會、人生、執政等方面的觀點有諸多相似之處。

（一）思維方式的契合

馬克思主義基本原理同中華傳統文化的理念契合首先表現在思維方式上，具體表現為辯證唯物主義思想與中華傳統文化中蘊含著的樸素唯物主義、樸素辯證法具有一定程度的契合。馬克思在批判繼承費爾巴哈的唯物主義思想和黑格爾的唯心主義辯證法的基礎上創立了唯物辯證法，在后續馬克思主義經典作家的不斷豐富、完善下形成了一套科學、正確的世界觀、認識論和方法論體系。辯證唯物主義是馬克思主義對哲學基本問題的回答。馬克思主義認為，世界是物質的，意識與精神是客觀物質世界的產物；物質是第一性的，精神與意識是第二性的。物質既不是某個造物主創造出來的，也不會被消滅，物質又是不斷運動的，在運動的過程中，它不斷從一種形態轉變為另一種形態。可見，物質決定意識是馬克思主義哲學的出發點，是理解整個馬克思主義思想體系的前提條件與根本性原則。

中國傳統哲學觀念中蘊含著深刻的唯物主義與辯證法思想。這種樸素唯物主義與樸素辯證法成為古代中國人世界觀的主要理論源泉。神話故事“盤古開天地”反映了古代先民以物質為第一性的宇宙觀。西周時期基本形成了樸素唯物主義世界觀的雛形。在古代文明的發展過程中，人們通過對自然界各種現象的持續觀測與研究逐步形成了以“五行說”為代表的具有樸素唯物主義特征的本體論思想。早在西周末期，史官史伯就提出了“五行相雜以成百物”的定論，確認了“五行”構成自然界的基礎性地位。作為中國古代樸素唯物主義的代表人物，老子提出了以“道”為核心的本體論哲學體系，他認為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，將“道”作為世間萬物的本原與構成。戰國時期，齊國的管仲將“精氣”作為構成萬物的最小顆粒，明確了世界的物質性特征，將物質作為先于精神的第一位進行研究，并進一步指出應當要以外物為根據，防止主觀臆斷。荀子通過其“名實觀”闡述了樸素唯物主義思想。他認為，只有實體才是真實存在的，是第一性的；而“名”只是對“實”的一種表達，隨著“實”的改變而改變。

無獨有偶，中國古代的思維體系中同樣蘊含著深刻的辯證思想。古人認為，陰陽是構成世界萬物的兩種最基本的屬性、力量和元素。《周易》指出“一陰一陽謂之道”“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通”“剛柔相推而生變化”，認為陰陽是萬物最基本的矛盾體，它們相互結合、相互作用、不斷變化、相互消長、相互轉化，這種矛盾對立統一與質量互變的特征構成宇宙萬物生生不息的運動和變化的基本規律。因此，中國自古以來便將物質現象和自然現象看做動態、發展的過程，從運動和變化的角度認識事物的本質規律。

可見，雖然我國傳統文化視域下的樸素唯物主義和樸素辯證法把復雜的科學體系進行了簡單化處理，缺乏嚴密的科學與邏輯論證，某些觀點有主觀猜測成分，但其核心思想依然堅持了世界的物質性特征，從其對哲學基本問題的回應層面來看，與馬克思主義哲學具有一定契合性。

（二）認識論的契合

實踐是馬克思主義哲學與馬克思之前的一切時代的哲學的根本性區別之一。在馬克思看來，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[2]502。哲學作為無產階級的精神武器，其存在的目的便是讓無產階級獲得物質的武器，去推翻一個腐朽的資本主義社會。實踐在馬克思主義哲學體系當中居于基礎性地位，正如馬克思所說：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經群眾掌握，也會變成物質力量。”[2]11人們決不能用理論取代實踐，同時又要在實踐中充分運用理論，發揮理論的指導作用；實踐對認識起到了決定性的作用，是認識的源泉；人們只有在具體的實踐過程中才能形成對客觀世界的認識的辯證發展過程，同時也只有在實踐當中才能實現對客觀世界的改造，進而推動社會的發展。由于實踐在馬克思主義哲學體系中的突出地位，國內一些哲學家將馬克思主義哲學稱為實踐唯物主義哲學。

在中國傳統哲學語境中“，實踐”對應的概念是“行”，“認識”對應的概念是“知”，知與行之間的關系的爭論貫穿于中國古代哲學史中。早在春秋時期，孔子在《論語》中就有“學而時習之，不亦說乎”，將“習”作為與“學”相對應的范疇看待，“習”即為“行”。可見，孔子十分重視“行”的作用，甚至于儒家思想中的“學”本身就蘊含了“實踐”的含義。戰國時期，荀子提出了人具有充分感知并認識客觀世界的能力，這種能力具體表現在人的實踐過程中，實踐是獲得知識的目的與最終歸宿，改造客觀世界的實踐與行動高于對客觀世界的認知。漢代的王充則認為人的認識來源于實踐，主張“眼見為實”，即通過耳聞目睹的情況對事物進行客觀的判斷。宋明理學進一步強化了實踐在認識過程中的作用，朱熹認為：“知之愈明，則行之愈篤；行之愈篤，則知之益明。”王守仁提出了“知行合一”的觀點，認為知和行是相輔相成的。中國傳統文化中的認識論的思想內核是樸素的唯物主義，強調客觀世界的重要作用的同時突出人的主觀感知與實踐的重要作用，即尊重世界的物質性與客觀性的基礎上突出人的主觀能動性。雖然中華傳統文化視域下的“知行合一”并沒有將“行”置于更加宏大的唯物史觀歷史敘事當中，但由于其唯物主義內核，不能否認其與馬克思主義哲學在認識論層面的關聯性與相似性。

（三）人民觀的契合

人民觀是馬克思主義的重要組成部分。在《1844年經濟學哲學手稿》當中，通過對人的異化勞動的考察，馬克思揭示了人與生俱來的、區別于一般動物的類本質，即有意識地、自由自覺地認識世界和改造世界的勞動。同時，馬克思還立足于資本主義社會對人本質的消解，揭露了資本主義私有制條件下產生的一切異化現象，以及無產階級持續貧困的根源所在。隨著唯物史觀的發現，馬克思關于人的本質的思想實現了飛躍。人的社會性即人是一切社會關系的總和，是人的本質最集中的體現，人的本質是多方面的、多層次的。社會關系主要表現為階級關系，只有把人的具體活動和實踐置于一定的社會關系中進行分析，才能真正掌握現實的人，才能深刻地揭露人的本質。與此同時，馬克思恩格斯站在社會發展的視角，高度肯定了人民群眾在歷史發展與歷史變革過程中的作用，即歷史發展的主體選擇性。在人的自我價值實現方面，馬克思恩格斯始終將人的自由全面發展與徹底的解放作為人的終極價值目標。通過對資本主義生產方式的考察，馬克思進一步揭示了資本主義平等外衣下的剝削本質，并倡導人民群眾通過革命的方式推翻資產階級統治，進而實現全人類的解放。

在中華優秀傳統文化的價值體系中，“以民為本”是執政者的核心執政理念。孔子提出仁政、愛人，孟子繼承了孔子體系中的思想，把儒家的重民思想進一步發揚，進而提出了影響中國幾千年的“民為貴，社稷次之，君為輕”的著名觀點。荀子則提出了“君舟民水”的觀點，形象詮釋了君主與百姓之間相互依存、相互影響的關系，進而倡導君主樹立“以民為邦”的思想。到了漢代，隨著儒家思想被統治者確立為正統思想，民本觀得到了進一步強化，一系列利民、惠民措施有效緩解了封建統治階級與民眾之間的矛盾。如董仲舒就從天與人的關系角度來闡明重民思想，即統治者應當愛護人的生命，尊重百姓的權利。他說：“屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大義也。”在他看來，重民安民是天道的必然要求。因此，中華優秀傳統文化中的“民本”思想與馬克思主義人民觀之間具有耦合性。

（四）理想社會觀的契合

實現全人類的解放是馬克思主義理論的最終價值旨歸。馬克思恩格斯將共產主義社會作為人類理想的社會形態，在共產主義社會當中，社會生產力得到高度發展，生產資料由全體人民共同占有，整個社會實現“各盡所能、按需分配”，且每個人的自由發展與社會的其他一切人的自由發展是相互聯系的。人的自由全面發展是馬克思主義人學思想的基本主張。在馬克思、恩格斯看來，只有自由全面發展才符合人的本質的復歸。而人的自由全面發展只有在共產主義社會這樣一個生產力極其發達、各種異化與剝削現象完全消滅的社會形態下才能夠得以實現。在共產主義社會中，由于生產力水平的極大提升，勞動者的工作環境大幅改善、勞動產品不斷豐富。由于一切分工的消除，勞動者可以根據個人的意愿自由自在地選擇勞動方式，人與人、人與勞動產品、人與社會之間所存在的異化關系得以積極地揚棄，從而使人能夠獲得了全面自由的發展。

實現“大同”社會是中國古代先人的美好理想。姜尚在《六韜》中曾講到“天下非一人之天下，乃天下之天下”[3]，初步表達了“大同”思想。儒家則在此基礎上進一步描述了“大同”的理想社會：“大同”社會實行的根本原則是“天下為公”。它包含三個層面的含義：一是體現了公有制的社會基礎，即天下是天下人的世界，為天下人所共有。“貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。”[4]119在公有制社會當中，每個人根據各自的能力各司其職，“選賢與能，講信修睦……男有分，女有歸”[4]119，人人安居樂業。二是體現了人與人之間平等的社會關系。社會不再有高低貴賤之分，“故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養”[4]119，人人幸福，人人獲益。三是體現了人與人之間相互信任、團結和睦的社會關系。在大同社會中，“謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”[4]119，全社會不僅是一個講信修睦的和諧社會，更是一個博愛、大愛的世界。這是中華民族對社會倫理的道德價值取向，已經融入中華民族精神文化的骨血之中。因此，大同社會與共產主義社會具有相似的制度設計——公有制，二者都指向公而忘私的美好生活。此外，雖然大同社會的美好理想是以中國傳統文化的仁愛思想為基礎的，但這并不意味著其在價值層面與共產主義完全互斥。馬克思并非真正意義上的道德主義者，但并不意味著馬克思完全排斥那些具有永恒意義的道德形式。共產主義社會所需要建構的按需分配的分配制度，是建立在全體社會成員高度自覺自主的思想狀態與高尚的道德品質的基礎上，一旦缺乏構建這樣的道德基礎，共產主義社會將無法實現。

可見，馬克思主義與中華優秀傳統文化在諸多思想上具有同質性，處理好馬克思主義與中華傳統文化的融合，本質上就是要處理好馬克思主義原理的規定性和民族特色傳統之間的張力，賦予馬克思主義以鮮明的民族特色。

（五）社會治理觀的契合

馬克思恩格斯高度重視組織與權威在社會治理中的作用。在馬克思恩格斯看來，無產階級政黨具有高度組織化的特征，而權威是實現高度組織化的重要前提。馬克思恩格斯認為，革命是天下最權威的東西。無產階級要獲得革命成功，離不開嚴密的組織化管理，而嚴密的組織化管理，則離不開領導人與領導集體權威的塑造。可見，馬克思恩格斯將權威視為革命成功的主要因素。此外，馬克思恩格斯也充分闡述了共產主義社會的社會管理過程中權威與集中的問題。在《共產主義原理》中，恩格斯指出：“全部資本、全部生產和全部交換都集中在國家手里的時候，私有制將自行滅亡。”[2]687可見，馬克思恩格斯將集中化管理作為無產階級革命勝利后社會管理的基本理念與原則，同時，集中化管理也是消滅私有制、真正實現共產主義的必要手段。

集中統一領導是中華文明治理國家的基本組織領導形式。當代中國，正是因為堅持中國共產黨的集中統一領導，我國國家制度和國家治理體系才形成多方面的顯著優勢，這種制度優勢的生成具有特定的文化基礎與實踐基礎。中華文明具有天然的包容性特征，鮮明的民族觀念、不以狹義的血統界線自封自限，確保了民族的融合與統治的穩固。正如錢穆所說：“在中國，則上古時代，雖然有許多關于民族的分別名稱，但越到后來，越融和越混化而成一體。秦、漢以后的中國，其內部便很少有民族界線之存在。”[5]43-44在此基礎上，中國古代持續存在的大一統王朝，在政治上表現出高度組織化、集中化與威權化的特點。從歷史發展軌跡來看，往往王朝的組織化、集中化、威權化程度越高，王朝的執政根基越強，影響力也越大。同時，這種組織化權威也確保了中華文明具有防御性特征，在抵御外來文明入侵與文化侵襲過程中表現出強大的生命力與繁衍力，使中華文明與中華優秀傳統文化能夠經受文明沖突與交融而不斷延續下來。以組織化權威為特征的治國理政的理念相比于西方文明而言，更具先進性。近代以來，不少中西方學者開始對中華文明的高度組織化與集中領導制度的治理效率表示肯定。錢穆就曾提出：“中國史為何似比西方歷史先進？這是否可稱為中國歷史之早熟？”[6]5他將中華文明看作具有早熟特征的文明形態。馬克斯·韋伯認為，西方現代國家中的非人格的官僚體制“自從秦始皇以來至當前的中國”便已存在，其行政官僚體制比西方早了兩千多年。[7]287弗朗西斯·福山指出：“中國國家早熟的現代化，使之成為社會中最強大的社會組織。”[8]144馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化在社會治理觀上的高度契合源于馬克思恩格斯對東方社會治理模式成熟度的認可。對于文明的成熟度，馬克思曾指出：“有營養不良的小孩，也有早熟的小孩，也有發育不健全的小孩。在古代氏族中屬于此類范疇者甚多；惟希臘人為發育正常的小孩。”[9]3可見，在馬克思那里，希臘的社會管理制度具有“早熟”的特點。通過對東方專制社會治理模式的研究，馬克思發現，許多非西方國家的形成，“在歷史上所走的路程是前行的，比希臘、羅馬的歷史差不多早了一千年”[10]4。而這些非西方國家的文明無不例外具有高度組織化與權威化的特征，具有比古希臘文明更明顯的“早熟”特征。正是在不同文明基于組織化與權威化程度的比較中，馬克思洞察了高效社會管理的基本依據，將組織化權威作為無產階級政黨以及社會主義社會、共產主義社會的基本組織與管理形式。從某種意義上說，中華文明在組織化與權威化方面的成功經驗與科學社會主義理論的生成之間具有內在耦合性。

二、馬克思主義基本原理推進了中華文化的傳承與創新

如上文所述，馬克思主義與中華優秀傳統文化之間存在理念契合。但我們也必須認識到，中國優秀傳統文化根植于中華民族文明發展的歷史軌跡，而馬克思主義基本原理則起始于資本主義社會的現代性批判，兩者的生成具有不同的歷史背景。相比于馬克思主義，中華傳統文化的許多主張一定程度上呈現出理論上的先驗主義和實踐中的浪漫主義，一些主張在歷史進程中出現歷史邏輯與理論邏輯、實踐邏輯之間的斷裂與矛盾。隨著馬克思主義的引入，為中華傳統文化注入了真理與科學的力量，實現了中華傳統文化的自我凈化與完善，進而實現創造性轉化與創新性發展。

（一）馬克思主義基本原理豐富中華傳統文化的思維方式

道家的樸素唯物主義雖然在哲學根本問題的回應上與馬克思主義具有相似之處，但其唯物主義內核呈現出孤立與靜止的形而上學主張。樸素唯物主義對事物的發展缺乏科學嚴密的邏輯論證，雖然它能夠看到事物內部存在矛盾與對立，但卻無法在更加宏大的哲學敘事中澄明這種對立與矛盾的最終發展形態。相比之下，馬克思主義基本原理并不局限于關注個體的思維規律，也沒有像東西方傳統哲學構建本體論基礎上的認識論，而是牢牢把握推動事物發展變化的矛盾體之間的對立統一關系，尤其重視生產力與經濟基礎在推動社會發展與社會形態演變過程中的主導作用。以馬克思主義唯物史觀為指導對中華傳統哲學思維方式進行傳承，能夠有效揚棄中國古代社會“內圣”和“外王”的外在對立，克服傳統文化中辯證思維的保守性、狹隘性；在認識論層面，既要看到事物存在的普遍矛盾及其內在對立統一關系，又要把握對立統一過程中的運動性與發展性，深刻把握事物發展的客觀規律；在實踐觀層面，既重視個人德性層面的外在表現及其所煥發出來的集體主義力量，更正視“富強”對于推動經濟社會發展的根本性作用，為中華優秀傳統文化提供了更為科學的理論與實踐邏輯。唯有堅持馬克思主義的唯物史觀，正視社會存在決定社會意識的基本原理，我們才能真正做到“闡舊邦以輔新命”，完成中國傳統文化的現代性轉換。

（二）馬克思主義基本原理推動了中華傳統文化的自我凈化

“五四”新文化運動期間，受到反帝反封建思潮的影響，一切具有封建主義特質的物質與精神元素都遭到了猛烈的抨擊。由于當時社會尚未能理性區分中華傳統文化中的精華與糟粕，一切傳統文化均受到了知識分子的反對，任何為傳統文化辯護的學者都被戴上了“文化保守主義”的帽子。然而，這種文化上的革命潮流并沒有沖淡民族對于自身文化源流的天然記憶。著名教育家邵力子曾經用“似曾相識的感覺”描繪馬克思主義傳入中國時在知識分子群體中的一種普遍的心態。不少知識分子將馬克思主義所描繪的共產主義社會與傳統文化視角下的大同理想聯系起來，認為兩者具有相似之處。邵力子所說的這種“似曾相識”的感覺成為中國近代知識分子堅定選擇馬克思主義的內在的、隱蔽的精神動力。大革命失敗后，中國共產黨人開始了馬克思主義中國化的探索之路，這條道路同時也是依托馬克思主義的科學理論對中華傳統文化進行自我改良與自我凈化的過程。隨著《矛盾論》與《實踐論》的完成，中國共產黨人逐步建立反形而上學的唯物主義認識論，建立“一分為二”的方法論原則，中國共產黨人對待中華傳統文化的態度也發生了重要的轉變，在批判與繼承中實現了對中華傳統文化的揚棄，將其中的精華方面不斷運用到中國革命與建設道路中去。馬克思主義的唯物辯證法對中華民族重塑文化觀具有顯著的影響，讓人民以“一分為二”的態度，客觀公正地評價傳統文化，分辨出其中的精華和糟粕，使我國幾千年來傳承至今的優秀傳統文化，在新的時期重獲新生，并在此過程中不斷強化中華文明當中具有正面作用的一切元素的影響力，從而逐步提升了中華民族的文化自信。

（三）馬克思主義中國化推動了中華傳統文化的創造性轉化與創新性發展

與時俱進是馬克思主義的重要理論品質與精神特質。占據人類社會真理與道義制高點的馬克思主義，絕不是脫離時間、空間和具體條件的抽象教條。馬克思主義理論是開放的、與時俱進的理論體系，其自身具有不斷發展、不斷革新的內在驅動力。在中國革命、建設與改革的進程中，馬克思主義不斷與中國具體實際以及各個階段、各個時期的特征相結合，在相互作用、相互影響的過程中實現了自身的本土化發展，并推動了中華傳統文化的創新與發展，讓中華優秀傳統文化在新時代歷史方位下重新煥發了新的生機與活力。黨的十九屆六中全會指出：習近平新時代中國特色社會主義思想“是中華文化和中國精神的時代精華，實現了馬克思主義中國化新的飛躍”[1]2-9。這創造性地將馬克思主義中國化理論成果與中華文化、中國精神緊密聯系，實現了馬克思主義發展史與中華文化發展史的歷史交匯。事實上，馬克思主義中國化的發展進程中的每一次偉大飛躍，既是馬克思主義自身的理論飛躍，同時也是對中華文化的創新性發展。作為馬克思主義中國化最新的理論成果，習近平新時代中國特色社會主義思想不斷引領中華傳統文化當代化。在方法論層面，習近平新時代中國特色社會主義思想始終貫穿系統整體思維與辯證思維，這種思維方式是在充分吸收馬克思主義辯證法與唯物史觀基本方法論的基礎上，在新時代中國特色社會主義的偉大實踐過程中不斷完善發展的，充分運用馬克思主義承繼和超越了中國傳統的辯證綜合思維方式。在執政方式層面，“以人民為中心”的根本執政理念從更加全面的視角闡釋了“人民”的含義以及執政黨與人民群眾的血肉聯系，創新性地發展了中華傳統文化中的民本思想；在社會觀層面，“人與自然的和諧共生”的生態觀，進一步豐富了“天人合一”思想理念，形成了以尊重自然、順應自然、保護自然為根本價值取向的生態倫理思想；在治國理政層面，“依法治國和以德治國相結合”使“禮法合治”思想達到了新境界，更加深刻闡釋了法與德之間的內在聯系與相互作用，實現了柔性治理與剛性治理的有機結合。

三、中華優秀傳統文化是實現馬克思主義中國化的精神之基

上文所述，中華傳統文化與馬克思主義具有不同的生成背景，因此，既不能脫離具體的國情談馬克思主義，更不能脫離歷史文化語境談馬克思主義。馬克思主義的中國化、大眾化、時代化，必須在具體實踐中同中華優秀傳統文化不斷融合，實現兩種異質文化的互補與共榮。

（一）中華優秀傳統文化是馬克思主義中國化得以可能的思想土壤

中華優秀傳統文化是中華民族共同的精神血脈，是中華民族的突出優勢和最深厚的文化軟實力。馬克思主義在近代傳入中國后，逐步成為中國共產黨的指導思想，并在具體的實踐中成功引領中國革命、社會主義建設、改革開放與中國特色社會主義現代化建設。這種跨文化的思想融合，是建立在彼此之間思想內涵的相通性與各自文化形態內在包容性的基礎上的。正如前文所述，中華優秀傳統文化與馬克思主義基本原理具有內在契合性，雖然在中國近代歷史的發展過程中也曾經出現“以馬代儒”以及“以儒代馬”的特定階段，將兩者強行對立起來，但隨著實踐的深入，在實事求是方法論的指引下，兩者自然而然實現了結合，這一點與兩者之間的相通性有著很大的關系。中國共產黨創立者們正是基于這樣一個基本的邏輯起點，才能夠很快接受馬克思主義，并將之作為中國革命的指導思想。與此同時，中華優秀傳統文化本身的思想特質促使了馬克思主義在中國早期傳播。中華優秀傳統文化倡導中庸與協調，具有鮮明的包容性、開放性、延展性等特征，這種特征伴隨著中華文明的發展變遷，已經植根于中國人民的意識深處。正是中華優秀傳統文化的“合和”思想與包容精神讓近代中國知識分子與革命志士能夠站在客觀理性道德視角審視來自世界不同國家的不同思潮與文化形態，大大消解了馬克思主義中國化的文化障礙與思想壁壘，使馬克思主義在中國廣泛傳播得以可能。

（二）中華優秀傳統文化是馬克思主義中國化不斷發展的基本動力

馬克思主義中國化的進程具有鮮明的歷史邏輯與文化邏輯。中華傳統文化中實事求是的思想理念對推動馬克思主義中國化進程起到了極其重要的作用。“實事求是”一詞，最早出自東漢班固編撰的《漢書·河間獻王傳》： “修學好古，實事求是。”[11]唐代顏師古為“實事求是”作注：“務得事實，每求真是也。”[11]“實事求是”同樣也是宋明理學的重要主張。從道家等諸子百家再到儒家一統天下，從程朱理學到王船山，從曾國藩到毛澤東，“實事求是”一直是中國優秀傳統文化的精神內核和精華所在。堅持實事求是，是中國共產黨取得重大成就的精神密碼之一，是破解馬克思主義中國化重大課題的不二法寶。新民主主義革命時期，毛澤東的《中國社會各階級的分析》《湖南農民運動考察報告》《反對本本主義》《實踐論》《矛盾論》等一系列著作，是馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的結晶，這些著作都貫穿了“實事求是”這一根本思想路線。改革開放新時期，鄧小平同志深刻闡述了解放思想和實事求是的辯證關系，從當時中國社會發展的實際出發，創造性地發展了馬克思主義，開創性地推動改革開放偉大工程。面對如何領導人民堅持和發展中國特色社會主義這一鮮明主題，以江澤民同志、胡錦濤同志為主要代表的中國共產黨人堅持一切從實際出發、解放思想、實事求是，在風險與挑戰中繼續堅持和發展了中國特色社會主義。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央始終堅持“實事求是”的思想路線，持續深層次推進馬克思主義中國化、時代化，以中華民族璀璨壯麗的文明為源泉，歷史性地將中華文明與中國精神納入馬克思主義中國化的理論范疇當中，并從新的歷史方位下中國社會主義發展的實際情況出發，緊密聯系黨和國家事業發展的一系列重大理論問題和實踐經驗，形成了習近平新時代中國特色社會主義思想，對建設社會主義現代化強國，實現中華民族的偉大復興，具有決定性意義。馬克思主義中國化的發展離不開“實事求是”這個中華文化精神基因，離不開歷代黨和國家領導人對“實事求是”基本立場的一貫堅持。

（三）中華優秀傳統文化使馬克思主義在當代中國不斷煥發生機活力

作為人類文明發源之一，中華文明所蘊含的強大的整合與創新能力使其成為人類歷史上唯一一個未曾中斷的文明。在漫長的歷史進程中，中華文明與周邊東夷、西戎、南蠻、北狄等多民族的交融過程中不斷擴大自身的文明版圖，并依然能夠保持其特有的基本形態。同時，長久以來，各種外來文明的引入，必然伴隨著被中華文明本土化改良，進而逐步融入中華文明與中華文化體系中。馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化在學理層面的內在契合構成了兩者相融合的思想基礎與心理基礎，中華文明自身的創新整合能力則確保了馬克思主義在中國革命與社會主義建設的任何階段、任何年代都能夠持續深入地實現本土化與時代化，能夠不斷與具體實際和時代特征緊密結合，保持不斷創新的生機與活力。中國共產黨通過對中華優秀傳統文化精髓的發掘、繼承、弘揚，不斷將中華優秀傳統文化的精神特質與思想精髓融入中國革命與社會主義建設過程當中，實現了馬克思主義中國化一次又一次偉大飛躍，真正做到了既堅持馬克思主義，又發展馬克思主義。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央系統運用馬克思主義立場觀點方法，在馬克思主義三大理論所涉及的諸多領域中均提出了具有標志性、引領性的新觀點，在實踐運用中展現出強大的真理力量，在理論創新和實踐創新的良性互動中發展了馬克思主義。馬克思主義能夠立足中國，不斷進行自我革新，回應時代發展的新問題，不僅體現了馬克思主義本身與時俱進的理論品質，同時也彰顯了中華文明整合創新的精神特質。

四、結語

習近平總書記在建黨百年慶祝大會上的講話指出：“中國共產黨為什么能，中國特色社會主義為什么好，歸根到底是因為馬克思主義行！”[12]中華優秀傳統文化是中華民族的“根”與“魂”，與馬克思主義基本原理具有天然的、內在的契合性，是中國人民接受并信仰馬克思主義的深厚文化基礎和心理基礎。馬克思主義之所以行，正是在于它踐行了同中國具體實際以及中華優秀傳統文化相結合、相統一的根本理念。“兩個相結合”的根本理念的提出，是構建中國特色、中國風格、中國氣派的馬克思主義理論，實現中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展的時代呼喚，全面彰顯了馬克思主義中國化的文化邏輯，進一步鞏固并強化了廣大人民對中華優秀傳統文化、中華文明的堅實自信。對此，未來一個階段，宣傳、教育工作者要擔負起傳承中華優秀傳統文化的責任，進一步闡釋好馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的理論邏輯，闡明中華文明的精神特質及其先進性、優越性，不斷挖掘中華優秀傳統文化的思想精華，將其與馬克思主義基本原理一道納入思想政治工作話語體系，讓當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義展現出更強大、更有說服力的真理力量。

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[12]在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話[N].人民日報，2021-07-02（02）.

（責任編輯：萬書榮）

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