“桃源”與“荒原”意象的文化間性闡釋

穆秀麗 河南城建學院

“桃源”與“荒原”意象作為承載著中美民族文化特性的文化符號，在文明演進中逐漸蘊藏著相似的追求自由理想社會及精神皈依和救贖的文化精神流變，并在文化交流中產生碰撞和交融。在當今全球化背景下，“桃源”與“荒原”則交融為承載著生態倫理的生態文學意象。二者從文化的異質性到文化的對話性，彰顯了文化的間性特征。從文化間性闡釋這一獨特的視角來接受異族、異質、異源的文學作品，為文化間性在比較文學領域研究提供新的維度和視野，以期幫助人們發掘人類文化的本真，促進整個人類文化良好發展。

文化間性

對于“間性”這一術語，溯其本源指的是生物學意義上的雌雄同體現象。在人文社科領域中，最早由“間性”理論衍生出來的是主體間性。它源于胡塞爾的主體交互性、馬克斯·舍勒的本體論及伽達默爾的理解與主體間性的關系，后經薩特、梅洛·龐蒂等思想家的發展，主體間性理論得以確立。1959年，美國人類學家霍爾在其著作The Silent Language中首次提出了“文化間交流”這一概念，成為激發文化間性思想的起源。國內學者普遍認為文化間性理論源于德國哲學家哈貝馬斯交往理論中的主體間性，指出文化間性是主體間性在文化領域的具體表現。哈貝馬斯在繼承巴赫金的他者理論，胡塞爾的主體間性理論及伽達默爾的視域融合理論的基礎上促進了文化間性理論的生成。

文化的本質是動態的對話，決定了其本身就具有間性的特征。一種文化與他者際遇時會交互影響，出現意義重組，交互鏡借的內在關聯。所以文化間性首先承認差異、尊重他者，以文化溝通、對話為根本目的。其次文化間性強調文化的主體性，各種文化在交互融通中保有各自的特質。同時指出不同文化之間的交流并非整體進行，而是隨著時間、地點的不同進行選擇性交流、融合，即在彼此視域中進行部分地、平等地交流。文化間性的價值就在于其異質性和對話性，對話的核心在于達成共識從而實現不同文明的和諧共存。蘊含著集體無意識的“桃源”與“荒原”這一組異質的中美文學原型，被中美歷代作家頻頻激活于筆端，顯然早已內化在各自民族文化的靈魂深處，因而成為了代表各自民族精神的文化符號。然而，在文化異質性的過濾機制下，中美文人將其相似的文化境遇外化為不同的文學語言及不同的文化困境探尋途徑——“桃源”與“荒原”。但從文化闡釋的視域進行對比研究，卻發現這一組不同的文學原型承載著相似的文化精神流變，并在當今全球化、現代化的文化困境下，指向相同的生態倫理文化意蘊。從文化闡釋角度對比“桃源”與“荒原”意象，彰顯了中美文化的間性特征，以期為文學對比開拓更大的學術空間，為文化間性在比較文學領域研究提供新的維度和視野。

“桃源”與“荒原”符號的文化異質性

在文化系統中，文學與其文化母體相互作用，文學一方面有其藝術上獨立的創新性和文化批判的自主性，另一方面又受其文化系統約束。民族有別，自然文化有異，而文化系統結構層次錯綜復雜，相似的文化境遇經過不同的文化過濾機制自然會產生不同的文化符號，“桃源”與“荒原”就是經歷了數代中美文人文化積淀產生的集體無意識心理內涵。陶淵明的《桃花源記》和T.S.艾略特的《荒原》無疑是包涵“桃源”與“荒原”這一對典型意象的集大成之作。桃花源中沒有剝削和壓迫，沒有戰亂，寧靜和睦，道德淳樸，人們生活富足、安寧、美好，表達了人們在宗法社會的文化困境中追求自由、和平的心理訴求。“荒原”則象征著現代生活的荒誕不經，以及傳統價值體系的轟然崩塌而造成的混亂局面，表達了作者以深刻的危機與超越意識去沉思西方文化的困境與出路，展示了一個失去神性的世界及文明墮落的本真狀態，也體現了主體精神積極尋求救贖的渴望。

桃源”與“荒原”符號的文化對話性

異質文化系統中的文學符號，從符號縱聚合關系看，文學風格的縱聚合聯想空間情況相對比較復雜，文本文學審美風格的縱聚合聯想存在于不同文化系統的文化積淀，所以文學手法選擇及文學想象空間的組合側重點就呈現出不同，但文學手法三個結構層級及文本純文學風格縱聚合聯想都存在于人類的共同集體記憶中，因而從中西文學互照互識看，文學符號在文化發展及交流過程中自然會出現碰撞、交融以及迭新的互鑒方式。

人類文化會隨著文明的發展而不斷激發出新生文化來取代自身。它在賦予人類以物質上的自由的同時，也為人類準備了精神上的枷鎖。而掙脫精神上的束縛，又越來越成為文化的主要責任。“桃源”與“荒原”在消解各自文化體系中的消極體驗與困境時，由最初承載著中美文化中對自由理想精神的追求，逐漸流變為玄淡超脫的精神皈依與救贖。

《詩經·碩鼠》可以被追溯為“桃源”意象的濫觴，到了戰亂頻繁的魏晉時代，陶淵明將追求個人與社會理想的精神傳統寄予其描繪的美輪美奐的“桃花源”，體現了人們追求自由、理想社會的心理訴求。同樣，哥倫布發現伊甸園似的新大陸后，歐洲新移民對其無比向往，“荒原”便由最初被作家用來作為歷史加以記載的真實描繪，發展成蘊含著對自由追求的文學隱喻。

在唐代，王維、李白、韓愈、劉禹錫等更是將桃源描繪為洞天福地、人間仙境;宋代王安石、梅堯臣和蘇軾等則借桃花源來探尋理想的生活境界；明朝時期，湯顯祖在《牡丹亭》《南柯記》中將遂昌視為自己心中的桃源樂土，尋求精神上的皈依與超脫。清代孔尚任精心撰寫的《桃花扇》更是“桃源夢”與“天臺夢”的融匯，記述了作者追求桃源夢想的心路歷程。而英法戰爭后，美國人民愛國熱情高漲，開始崇尚質樸淳厚的大自然，認為廣袤無垠的自然荒原才是美國文化特質的真諦。19世紀初，浪漫主義作家歐文、愛默生、梭羅等把荒原描寫成擺脫現實羈絆的理想樂園，視為精神皈依的文化依托。到19世紀后期，現實主義作家馬克·吐溫、菲茨杰拉德把荒原視作靈魂棲息的精神家園。

如果說，“桃源”與“荒原”在歷代的作品中因為“桃源”太過完美而不夠現實，“荒原”因為需要宗教精神來拯救而顯得虛幻的話，那么生態文學則因更貼合當下的境遇而可觸可感，從而使得生態文學成為中美文學對接的優選契合點，同時也體現了中美作家關注并構建人類共同體的大愛情懷。

每種文化都有其獨特性，當其與異質文化際遇時，便會以其自身特定視域為基點去觀照對方，所以自然會出現對方與自己不合轍的境況，進而會產生不同文化的關聯，進行意義重組，呈現出不同于本源狀態的面貌。這就是文化的間性特征，它涉及不同文化際遇交匯中新生的意義。因而，在未來宏大的歷史敘事中也必定會迭生出更完善的承載有“桃源”與“荒原”文化符號的新型創作手段，為人類共同體的和諧發展提供更完備的建構功能。文化間性是促成現代社會共同體和諧發展不可或缺的要素，中西哲學中的差異論和他者思維為文化間性產生提供了可能性。因此，運用文化間性理論這一獨特視角來接受異源、異質的文學文本，為文化間性在比較文學領域研究提供新的維度和視野，以期幫助人們發掘人類文化的本真，促進整個人類文化的良好發展。