阿多諾大眾文化理論的批判性要素
——一個發生學的考察

河南大學 馬曉靜

文化進行規模化、復制化生產之后失去了其獨立性和個性。德國哲學家阿多諾把這種大眾文化理論特別稱為文化工業理論，以表達對文化同一化現象的批判。由于阿多諾對這一理論貢獻最大，該理論也被稱為阿多諾文化工業理論。作為西方馬克思主義的文化批判理論，阿多諾文化工業理論的形成與德國古典思辨哲學、馬克思政治經濟學批判及法蘭克福學派工具理性批判等思想有密切的關系。這是阿多諾進行文化工業理論研究的思想來源。這些思想一脈相承，具有歐洲批判精神的精髓，屬于批判理論的范疇，具有反省文明歷史、批判現代社會的功能。阿多諾吸取了這些理論的批判思想，運用反思思維以審視眼光對晚期資本主義的文化大眾化現象進行思考與反思，進而展開對文化工業的批判。

一、批判的啟蒙：德國古典哲學批判思想

德國古典哲學批判思想對阿多諾的文化工業理論具有思想啟蒙作用。阿多諾把其德國古典哲學的思辨思維、對現代性的反抗及人本學思想應用到文化工業理論中，使文化工業理論在思辨的思想基礎上展開對當時代的文化批判，并且在批判中始終關注人的生存狀態。

德國古典哲學具有深厚的思辨哲學思維與批判精神傳統。在其形成的過程中，歷經一系列哲學革命。首先以康德為起始，他通過“三大批判”體系即純粹理性批判、實踐理性批判和判斷力批判展開對舊形而上學的批判，指明了批判的真正對象，劃定了批判的整個范圍，陳述了批判的最終目的，為確立新的思想打下基礎。接著，費希特和謝林開始了哲學的改造工作，隨后黑格爾對基督教神學開展批判，通過異化形式對宗教、國家和市民生活的批判，創立了以絕對知識為歸屬的龐大體系。黑格爾對現代性的批判在西方哲學的發展史上留下濃重的一筆，促進了西方現代哲學的興起。哲學家費爾巴哈對黑格爾思想中的唯心主義進行批判，使德國古典哲學由唯心主義轉向了唯物主義，具有劃時代的意義。特別是在對宗教的批判過程中，費氏認識到了人的本質，把哲學的研究對象引向人和自然，將研究方向從精神世界引向現實世界，建立起人本學唯物主義。從這個思想發展的歷程中，我們可以看到德國古典哲學是德國民族精神和啟蒙時代精神的精華，有著強烈的時代精神和思想革命意識。阿多諾作為德國學者浸染其中，把古典哲學的思辨性應用到所創立的文化工業理論中，使文化工業理論充滿著哲學的思辨思想。

德國古典哲學充滿著對時代的背叛，有著強烈的批判精神。恩格斯說“這個時代的每一部杰作都滲透了反抗當時整個德國社會的叛逆的精神”(馬克思、恩格斯1957：634)，這種批判精神體現了德國古典哲學的生命力和進步性，批判領域涉及政治、宗教等一切可能的地方。康德是這個時期最杰出的思想家代表，他把自己的批判思想滲透到一切可能的認識，引起一場巨大的精神運動，體現了思想進步性。德國古典哲學在思想上最大的貢獻是推翻了以往固有的形而上學世界觀，把世界理解為充滿矛盾、不斷變化的運動過程，之后的德國思想家特別是馬克思將這種思想進行繼承，用辯證、發展的觀點看待世界，認識社會政治經濟矛盾及發展規律，創立了馬克思的批判思想體系。馬克思的思想后來又成為德國的批判理論也是阿多諾社會批判理論的思想來源。就其根本而言，阿多諾的文化工業理論就是一個社會批判理論，它以晚期資本主義文化同質化現象為批判對象，對文化工業生產、消費過程中所呈現的異化現象和意識形態功能進行時代的批判。

阿多諾的文化工業理論吸取了德國古典哲學的思辨哲學思想，具有古典哲學的批判元素。阿多諾文化工業理論作為西方的文化批判理論，受到了德國古典哲學批判思想的影響，在繼承批判傳統的基礎上，展開對資本主義社會文化現象的批判。而對現代性的反抗、人本學思想是阿多諾吸取德國古典哲學最大的養分。對現代性的反抗是批判理論最突出的特征。德國古典哲學這種西方最著名的哲學理論，它的反抗性特征也是非常明顯的。為什么是德國而非其他國家形成了完整的批判思想？單世聯(1996：5)在《法蘭克福學派史》譯本序言中進行了較好的解釋。他指出德國雖然處在工業發達的歐洲但沒有實現完全的工業化，形成深厚獨特的文化傳統，這種精神資源傳統對現代化的運動做出不同于英法的反映，這是它的特別之處；不僅如此，還促使德國思想家通過對工業發達國家的審視，揭示現代化進程中的一些國家和社會面臨的矛盾和危機，以及對德國作為歐洲現代國家卻發動兩次世界大戰，這樣的事實暴露的現代國家的集權壟斷。這些都為阿多諾對現代工業社會進行批判提供了研究視角和話題。正如本雅明所說，只因為那些沒有希望的人們，我們才被給予希望。可以說，德國形成古典哲學的批判思想是由它的歷史原因、現實原因及當時知識分子的覺醒決定的。阿多諾作為生長在德國并接受充分教育的學者，深受德國古典哲學的滋養，在他生活的時代，資本主義社會進入了壟斷階段，出現了新的政治、經濟、文化的極權現象，他運用自身具備的批判精神、反思社會的能力開始了對社會生活領域的批判。

費爾巴哈通過對宗教的批判，確立了以自然為基礎的現實的人的思想。青年黑格爾把這種人本學思想繼續深化，提出人的自我意識，而后的馬克思繼承了這種思想，提出人的自由而全面的發展，這些都給阿多諾很大的影響。在阿多諾的批判理論里，追求人的自主性和人在社會發展中的獨立性是他主要思考和反思的地方，也是他開展文化批判的動力與理論來源。阿多諾的思想與理論是德國古典哲學批判傳統的延續與發展，是康德、黑格爾、費爾巴哈等思想的發揮，在批判精神的影響下，阿多諾提出自己的文化工業理論。可以說，德國古典哲學批判為阿多諾的社會批判理論提供了思想基礎和豐富素材。

二、批判的基石：馬克思政治經濟學批判思想

馬克思政治經濟學批判思想是阿多諾文化工業理論的最重要的思想來源，是文化工業理論產生的思想基礎。文化工業生產與消費的異化特征、文化工業產品的商品性及拜物教現象、人在文化工業中失去自由被奴役等觀念，都是來自于馬克思的政治經濟學批判思想，馬克思的批判思想在文化工業理論的形成中起到重要的根基性作用。

馬克思在批判地繼承了古典經濟學的基礎上，創立了馬克思主義政治經濟學。馬克思創立的無產階級政治經濟學，以資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系為研究對象，運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法，闡明人類社會各個發展階段上支配物質資料的生產、分配、交換和消費的規律的理論體系。馬克思闡明了政治經濟學研究的是人與人之間的關系，在階級社會，歸根結底是階級和階級之間的關系，雖然這些關系總是同物結合,并且作為物出現。

馬克思不僅對資本主義社會政治經濟關系本身進行研究，他還通過研究達到對資本主義社會的批判，揭示現代資本主義社會的經濟運動規律。“我決不用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌(馬克思、恩格斯 2009b：10)”表示了馬克思的批判立場。馬克思認為，“批判已經不再是目的本身，而只是一種手段。它的主要情感是憤怒，它的主要工作是揭露”，揭露“物與物的關系”掩蓋下的“人和人的關系”(馬克思、恩格斯 2009a：10)，讓受現實壓迫的人意識到壓迫,以此喚醒無產階級的革命意識。馬克思對資本主義社會進行的批判是歷史唯物主義的批判，這種批判思想以歷史的和唯物的觀點揭示人類社會的發展歷史和現存社會存在的秘密，并且通過揭示現存社會的種種弊端及其存在的原因，指出未來人類的發展方向即實現共產主義。

作為馬克思主義在西方的傳播者和實踐者，阿多諾的思想受到了馬克思的政治經濟學批判思想的深刻影響。正如夏巍(2016)在《國外馬克思主義文化理論研究概覽》中指出的，阿多諾所開展的早期文化批判有著馬克思政治經濟學批判的堅實后盾，依然行進在歷史唯物主義文化闡釋初始路向上，延續著馬克思尚未開展出來的文化理論的精神；不但是一種延續，還具有補充作用，推動馬克思主義在當代的發展。馬丁·杰伊(1996：335)在《法蘭克福學派史》中進行評價，他說法蘭克福學派把馬克思的主張運用到文化現象上，“從貧瘠的社會主義現實主義的文學中拯救了唯物主義的文化批判”。阿多諾運用馬克思主義的政治經濟學的生產和消費理論、勞動價值理論、異化理論、商品拜物教理論等，通過對晚期資本主義時期的文化現象和現象背后的實質的揭露，批判整個現代社會對人的奴役和控制。

阿多諾文化工業理論吸取馬克思的批判思想。首先吸取了馬克思的生產和消費思想。馬克思將整個經濟過程劃分為生產、分配、交換與消費四個環節，生產處于整個過程的起點也是中心地位，而消費是流程中的最后一個環節，分配和交換屬于中間環節，這四個環節結合在一起就是一個完整的生產過程。馬克思認為，在生產和消費中存在異化現象，究其原因是私有制及其所產生的交換行為造成的。在私有制條件下，人也存在異化現象，當我們同真正的人的本質相異化，我們不再是物品的主人，而是它的奴隸，從而也就失去了自己作為人的基本要求，阿多諾把馬克思的生產和消費理論用于衡量文化工業的生產和消費過程，發現了文化的生產和消費使文化失去本應具有的獨立性和自主性，并且使人失去獨立性和個性，于是開始對這種現象進行思索，展開對文化工業現象的批判。其次，阿多諾吸取了馬克思的勞動價值理論。馬克思認為勞動創造價值，勞動分為具體勞動和抽象勞動，具體勞動創造商品的使用價值，抽象勞動創造商品的價值，勞動的二重性帶來商品的雙重價值，資本主義剝削的秘密是資本家無償占有工人勞動所創造的剩余價值；另外，商品中的交換價值使商品價值具有必然的變現方式或表現形式。使用價值和價值是同一商品的兩個方面，阿多諾從商品的二重性、勞動二重性、價值二重性、交換價值代替使用價值分析文化工業的原因，批判其奴役的本質。再次，阿多諾吸取了馬克思的拜物教思想。拜物教思想是馬克思揭示資本主義社會中物化的本質的有力武器，馬克思認為：“勞動產品一旦作為商品來生產，就帶上拜物教性質，因此拜物教是同商品生產分不開的。” (馬克思、恩格斯 2009a:89-90)這種對商品拜物教屬性的嚴厲批判傳遞給了阿多諾，文化也是商品，同樣具有拜物教的性質，阿多諾對工業化時代的文化的商品性進行了批判，以此揭示壟斷資本主義社會對人的奴役。阿多諾文化工業理論繼承了馬克思的政治經濟學批判思想，對晚期資本主義的社會想象進行批判。因此，文化工業理論和馬克思政治經濟學批判理論是一脈相承的，隨著資本主義社會的發展，文化工業理論實現了從馬克思的生產理論到阿多諾的社會生活領域的批判轉變，從此開始了對資本主義社會的文化批判。

三、批判的工具：法蘭克福學派工具理性批判思想

法蘭克福學派的工具理性批判是文化工業理論進行批判的工具。“工具理性批判”在《哲學辭典》中很明確解釋為法蘭克福學派用語，指對“科學技術由解放人的工具轉化為奴役人和毀滅人性的工具的批判” (余源培等 2009：215)。從其概念與內涵來看，工具理性批判具有以下特點：第一，資本主義社會注重現代科學技術，注重工具對社會經濟發展發揮的作用；第二，工具理性不但控制自然界，也控制工具下的人，人在工具理性下失去了判斷力和創造力思維能力，進而進入被奴役的狀態；第三，對工具理性批判是法蘭克福學派開展批判理論的基礎和出發點，對在工具理性的奴役下人的狀態的揭示是法蘭克福學派批判的目的。

工具理性批判思想對阿多諾文化工業理論產生深刻影響。工具理性批判該思想有一個發展的脈絡，其中對阿多諾文化工業理論形成影響較大的學者有弗朗西斯·培根、馬克斯·韋伯、盧卡奇、霍克海默、本雅明。培根認為科學與技術是征服和控制自然的工具，在其代表作《新工具》中，他提出一種新的方法論，以簡單的感官直覺為起點，跟隨心靈行進，進而找出自然的法則，達到對自然的控制。他很重視科學技術，認為科學知識所引起的發明是為人類謀利的工具，并認為科學技術直接為人類服務，并實現對自然的改造和控制，他的對工具對科學技術作用的認識影響了阿多諾。馬克斯·韋伯提出“合理性”概念，認為合理性包括目的合理性和價值合理性，并且認為資本主義社會是工具理性支配的社會，工具理性是支配目的合理性行動的理性，他還認為工具理性使自然界、人類社會都被“祛魅化”，整個資本主義社會完全被工具效率和認知專門化的標準來支配。阿多諾吸取了韋伯的工具理性概念及批判思想，對文化工業現象進行批判。盧卡奇的資本主義物化理論是阿多諾文化工業的工具理性批判的邏輯起點。在《歷史與階級意識》中盧卡奇認為資本主義社會一切事物與現象都被看作商品，都具有交換價值關系，物化是資本主義的普遍的必然現象。阿多諾文化工業理論吸取盧卡奇的物化理論，并且認為物化實質上是啟蒙理性追求同一性和統一性的結果，文化工業體現了資本主義的工具理性的同一性。作為當代西方馬克思主義的社會哲學流派，法蘭克福學派從文化的角度對資本主義社會進行總體性的哲學批判和社會學批判，阿多諾是法蘭克福學派的代表性人物，工具理性批判思想對其影響很大，其中影響最大的首先是霍克海默。阿多諾是1922年在柯奈留斯指導的胡塞爾研究班上認識霍克海默的，以后二人逐漸熟悉，并開展合作開始熟悉并合作，霍克海默的思想給了他很大的影響。兩人合著了《啟蒙辯證法》，文化工業理論就是在這個著作中提出來的。霍克海默作為法蘭克福社會研究所的所長，提出來自己的任政綱領為“傳統理論與批判理論”，開始進行當前社會哲學的研究，阿多諾接受霍克海默的這一綱領。他們都是以馬克思的政治經濟學思想為基礎，從盧卡奇等西方馬克思主義的立場出發，對資本主義虛假的意識形態和各不相同的唯心主義哲學進行批判，他們思想的這種相似性，使阿多諾成為這一思想堅定不移的執行者，展開對社會文化的批判，也是研究所最忠實的成員。其次是本雅明，在20世紀30年代之前，阿多諾是深受本雅明的思想影響的，主要表現他對本雅明的星叢思想和藝術評論觀點的接納上。本雅明認為理念和事物之間的關系就像星叢和星星的關系，使用這個比喻是為了說明理念和事物之間的既相互聯系又不具有支配關系的平等關系。阿多諾接受同一化思想并應用于文化工業理論，文化工業現象就是在文化領域的同一性的表現，要想救贖它，就要重新建立主體與客體的平等關系。阿多諾的這種批判思想是借鑒本雅明的。本雅明的藝術評論觀點主要是指通過評論揭示藝術作品的真理，因為藝術作品需要用語言來揭示真理，從而把沒有完全呈現出自身的真理呈現出來，以形成藝術作品的理念。阿多諾吸取了本雅明的這一觀點，運用到自己的研究領域，對文化的主體和客體進行重新評論，通過表面的文化現象，揭示文化工業化背后的真理，工具理性本應在生產實踐領域發揮作用，卻滲透到了社會生活領域，造成破壞性的力量，被重新異化的理性已經沒有能力認識真理，因此，異化為抽象的理性的同一性思維也喪失了。另外，本雅明的機械復制理論對他影響很大，本雅明提出機械復制導致文學作品失去靈韻和獨一無二性，他對機械復制的弊端進行批判。

阿多諾文化工業理論繼承了工具理性批判思想。正是緣于對人類自身異化的反思，作為法蘭克福學派的領軍人物阿多諾展開了對工具理性的批判，尋找拯救人類異化的方法。阿多諾到了美國之后，看到了現實中工具理性對人的統治，于是展開了對工具理性的批判，通過對資本主義社會文化工業化現象的批判，技術的進步使理性變成工具。理性如何被工具化是工具理性批判的核心。隨著二戰的爆發，以數學理性為模型的啟蒙，最終把人的思想變成了利益與權力的工具，學派應該進入主題更為明確的工具理性批判階段，工具理性批判是對早期法蘭克福學派思想的發展。同時，工具理性的批判思想也是對馬克思思想的繼承。蘇宏斌(2013：56)在《美與真：西方美學史上的理性精神批判》中說到，法蘭克福學派注重從社會實踐的角度而不是純粹理論的角度來討論理性問題 ,符合馬克思的歷史唯物論的實踐觀點；傳統馬克思主義因為其所處的資本主義發展時期的問題，主要從經濟基礎決定上層建筑這一立場出發解決了階級社會有關問題。法蘭克福學派從工具理性批判角度解決人與自然之間的矛盾，就是因為當人類以工具理性對待自然時，自然成了人滿足需要的工具和手段，人同時成了被控制和被支配的對象。這說明法蘭克福學派對科技理性的批判實際上豐富和發展了馬克思主義,使馬克思主義學說與時代問題密切地聯系起來。阿多諾繼承了工具理性批判精神，從理性和工具理性的角度展開對晚期資本主義社會的批判，揭露統治階級利用科學技術與工具理性進行規模化的生產及大眾化的消費，導致文化工業化的出現，從而實現使用統一思想統治社會的目的。

綜上所述，在文化工業理論的思想來源中，德國古典哲學批判思想是文化工業理論的批判思想啟蒙，馬克思政治經濟學批判是其批判思想的基礎，工具理性批判思想是其進行批判活動的工具，這三種思想及其所蘊含的批判思維，為文化工業理論的形成提供了思想的來源和基礎。其中，馬克思政治經濟學批判思想具有基礎性的作用，為整個文化工業理論奠定了馬克思主義的思想基礎，文化工業理論作為馬克思主義在西方的發展，繼承和發展了馬克思主義的思想精髓，是對馬克思精神的傳承與發展。