邱靜文
□馬克思主義理論與實(shí)踐研究
論馬克思資本批判理論中的生命政治維度
邱靜文
(蘇州大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院,江蘇 蘇州 215123)
盡管馬克思沒有明確提出“生命政治”的概念,但其生命政治批判卻蘊(yùn)藏在他的資本批判理論之中。在《資本論》及其手稿中,馬克思以現(xiàn)實(shí)的人為基點(diǎn),從歷史唯物主義視角分析生命政治問題,通過對(duì)資本與勞動(dòng)內(nèi)在關(guān)系的分析,揭示了資本邏輯對(duì)勞動(dòng)者的生命進(jìn)行規(guī)訓(xùn)的事實(shí)。這種事實(shí)具體展現(xiàn)為資本家對(duì)雇傭工人勞動(dòng)時(shí)間的控制、對(duì)工人作息時(shí)間的精細(xì)化管理、對(duì)工人勞動(dòng)過程的監(jiān)督等。資本邏輯對(duì)勞動(dòng)者生命的規(guī)訓(xùn)使工人逐漸喪失了主體性和獨(dú)立性,導(dǎo)致生命存在形式的異化。馬克思在歷史唯物主義的解釋框架內(nèi),進(jìn)一步探討了無(wú)產(chǎn)階級(jí)生命解放何以可能的問題。
勞動(dòng)力商品化;資本批判;生命政治
生命政治學(xué)理論揭示了資本主義社會(huì)通過對(duì)人的生命活動(dòng)進(jìn)行“規(guī)訓(xùn)”和“懲罰”以更好地實(shí)現(xiàn)資本的自我增殖,從而維系資本所建構(gòu)的龐大帝國(guó)這一事實(shí)。盡管馬克思沒有明確提出“生命政治”的概念,但在《資本論》及其手稿中,馬克思以歷史唯物主義為出發(fā)點(diǎn)揭示了資本邏輯對(duì)勞動(dòng)者生命進(jìn)行規(guī)訓(xùn)的事實(shí),并進(jìn)一步探討了無(wú)產(chǎn)階級(jí)生命解放何以可能的問題。馬克思的資本批判理論戳穿了資本規(guī)訓(xùn)工人生命的“西洋鏡”。以《資本論》及其手稿為主要文本,深入挖掘馬克思資本批判理論中蘊(yùn)藏的生命政治思想,對(duì)彰顯歷史唯物主義理論和資本批判理論的當(dāng)代性具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
馬克思認(rèn)為,資本同勞動(dòng)力商品這個(gè)特殊商品的接榫,是資本可以在流通中無(wú)限增殖的密碼。這種接榫需要具備兩個(gè)基本條件,一是勞動(dòng)者與生產(chǎn)資料相分離,二是勞動(dòng)者可以在市場(chǎng)上自由地出賣自身的勞動(dòng)力。當(dāng)資本同勞動(dòng)力商品成功接榫后,資本就可以利用其對(duì)活勞動(dòng)的支配擺脫原初的形式,成為可以自我繁衍、自我增殖的“生命有機(jī)體”[1]。但是,活勞動(dòng)不可能現(xiàn)成地等待資本權(quán)力的驅(qū)使。資本要同活勞動(dòng)結(jié)合起來,必須想方設(shè)法使勞動(dòng)力同生產(chǎn)資料相分離,使勞動(dòng)者成為“赤裸生命”。因而,勞動(dòng)力成為商品,不僅僅體現(xiàn)為貨幣具有購(gòu)買力這一經(jīng)濟(jì)事實(shí),還體現(xiàn)了資本可以支配勞動(dòng)者這一實(shí)質(zhì)性的政治內(nèi)容。也就是說,勞動(dòng)力成為商品,是資本超越經(jīng)濟(jì)權(quán)力界限而具有規(guī)訓(xùn)力屬性的前提。按照馬克思的觀點(diǎn),資本的本質(zhì)是自我增殖,資本主義生產(chǎn)是以商品為物質(zhì)載體,追求剩余價(jià)值的生產(chǎn)。可見,資本要實(shí)現(xiàn)無(wú)限增殖的目標(biāo),勢(shì)必要求剩余價(jià)值最大化,即要求剩余勞動(dòng)最大化。因此,每個(gè)資本家都會(huì)絞盡腦汁地加強(qiáng)對(duì)勞動(dòng)力的控制。這種控制在生命政治的意義上,具體展現(xiàn)為資本家對(duì)雇傭工人勞動(dòng)時(shí)間的控制、對(duì)工人作息時(shí)間的精細(xì)化管理、對(duì)工人勞動(dòng)過程的監(jiān)督等。
一是資本對(duì)工人勞動(dòng)時(shí)間的控制。資本增殖的欲望是無(wú)止境的,因而對(duì)剩余勞動(dòng)的榨取也表現(xiàn)為一種無(wú)限度的貪欲,對(duì)工人勞動(dòng)時(shí)間的控制往往也會(huì)突破道德和法律的限度。在《資本論》中,馬克思揭示了資本邏輯對(duì)工人生命境遇惡化的影響,強(qiáng)烈地批判資本家為實(shí)現(xiàn)資本增殖縮短了工人的生命時(shí)間。在資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展的早期,資本還沒有完全取得自由的發(fā)展形態(tài),這一時(shí)期資本增殖主要采取絕對(duì)剩余價(jià)值生產(chǎn)的形式。因此,資本只能通過對(duì)勞動(dòng)時(shí)間的控制來對(duì)工人的生命進(jìn)行規(guī)訓(xùn)。在《資本論》的“工作日”一章中,馬克思通過對(duì)以“工作日”形式表現(xiàn)出來的勞動(dòng)時(shí)間的分析,揭露了資本家對(duì)工人勞動(dòng)時(shí)間無(wú)限剝奪的事實(shí)。工作日由兩部分組成,一部分用以固定地生產(chǎn)工人自身勞動(dòng)力的補(bǔ)償價(jià)值,另一部分則用來為資本家生產(chǎn)剩余價(jià)值。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中,資本家購(gòu)買勞動(dòng)力商品的本意是實(shí)現(xiàn)資本的無(wú)限增殖,因而資本家當(dāng)然渴望無(wú)限延長(zhǎng)工作日。但就勞動(dòng)者的生命運(yùn)行規(guī)律看,他們只能支出正常耐力所允許范圍內(nèi)的一定量的生命力,還必須有休息的時(shí)間以滿足他們生命體健康發(fā)展的需要。當(dāng)然,工作時(shí)間和休息時(shí)間的界線有較大的彈性和變動(dòng)余地。資本正是抓住了這一點(diǎn),無(wú)視工人健康發(fā)展的需求,如同馬克思所說的“吸血鬼”一樣,只關(guān)注如何“侵占人體的成長(zhǎng)、發(fā)育和維持健康所需要的時(shí)間”[2]306,以獲取更多剩余價(jià)值。但是,資本以縮短工人生命的方式攫取剩余價(jià)值帶有較為明顯的弊端,盡管可以在一定時(shí)間內(nèi)最大限度地竊取工人的勞動(dòng)時(shí)間,但這種涸澤而漁的方式嚴(yán)重違反了自然規(guī)律。一方面會(huì)遭遇工人的強(qiáng)烈反抗,另一方面補(bǔ)償這已經(jīng)消耗掉的勞動(dòng)需要花費(fèi)更多的費(fèi)用。因此,資本為了自身的利益,不得不對(duì)總體勞動(dòng)時(shí)間進(jìn)行限定,“規(guī)定一種正常工作日”[2]307,以緩和同工人階級(jí)的矛盾。
二是資本對(duì)工人作息時(shí)間的精細(xì)化管理。為可持續(xù)地攫取工人創(chuàng)造的剩余價(jià)值,顯然“不顧工人死活地使資本價(jià)值增殖”[3]的方式過于粗暴,需采取更加溫和的方式,即加強(qiáng)對(duì)工人作息時(shí)間的精細(xì)化管理。在資本主義生產(chǎn)過程中,通過精細(xì)化管理可以有效榨取工人生命的每一分每一秒,從而規(guī)訓(xùn)出更為有用且順從的身體[4]。資本家通過所謂“科學(xué)的管理”制定出精細(xì)化時(shí)間表,將工人分散的時(shí)間有效地聚積起來,從而以溫和的方式最大限度地獲得收益,最終達(dá)到控制住任何可能溜走的時(shí)間的目的。資本家將時(shí)間精細(xì)到了工人勞動(dòng)開始和結(jié)束的每一分鐘。正是這種“精細(xì)化時(shí)間表”幫助資本家占有了更多的剩余勞動(dòng)時(shí)間,從而獲得了更多的剩余價(jià)值。資本家通過這種周而復(fù)始的精細(xì)化時(shí)間管理,以一種微妙的強(qiáng)制將工人的身體限定在工廠這座“溫和的監(jiān)獄”之中。工人必須專注地、精準(zhǔn)地、高效地投入勞動(dòng)之中,資本家從而建構(gòu)起對(duì)工人生命的規(guī)訓(xùn)。
三是資本對(duì)工人勞動(dòng)過程的監(jiān)督。為了使工人更加馴順地“活下去”,資本家不僅加強(qiáng)對(duì)雇傭工人勞動(dòng)時(shí)間的控制和精細(xì)化管理,還想盡一切辦法加強(qiáng)對(duì)工人勞動(dòng)過程的監(jiān)督。從表面上看,資本家以勞動(dòng)力的日價(jià)值購(gòu)買勞動(dòng)力,工人同資本家之間并沒有人身依附關(guān)系,工人擁有自己生命的支配權(quán)。但在資本主義生產(chǎn)方式下,工人同生產(chǎn)資料相分離,只是作為可變資本被動(dòng)地參與生產(chǎn)勞動(dòng)過程,他們勞動(dòng)的時(shí)間在資本家眼中就是資本家在“消費(fèi)他所購(gòu)買的勞動(dòng)力的時(shí)間”[2]269-270,工人勞動(dòng)過程的一切因素都屬于資本家。因而,資本家必然想盡一切辦法將工人的勞動(dòng)過程置于嚴(yán)密的監(jiān)控之下,他們不斷進(jìn)行管理和技術(shù)改良,但并沒有放松對(duì)工人的監(jiān)管,而是從根本上實(shí)現(xiàn)對(duì)所有人的全面控制,資本的規(guī)訓(xùn)幾乎滲入工人的每一個(gè)毛孔和血液之中[5]。但是這種監(jiān)控,不僅是資本家對(duì)工人勞動(dòng)技能的監(jiān)控,而且是運(yùn)用統(tǒng)一化的監(jiān)督管理機(jī)制對(duì)工人生命活動(dòng)意志進(jìn)行的監(jiān)控。它將工人打造成“單向度”的人,以更加隱秘而溫和的手段為資本主義生產(chǎn)創(chuàng)造出源源不斷的勞動(dòng)力[6]。
資本家對(duì)雇傭工人勞動(dòng)時(shí)間的控制、對(duì)工人作息時(shí)間的精細(xì)化管理、對(duì)工人勞動(dòng)過程的監(jiān)督等,使資本可以持續(xù)地、擴(kuò)大地再生產(chǎn)剩余價(jià)值,同時(shí)也加劇了資本對(duì)工人自然生命和自由本性的規(guī)訓(xùn)[7],逐漸使工人喪失了主體性和獨(dú)立性,導(dǎo)致工人生命存在形式的異化,生命成為沒有靈魂的皮囊——“形式生命”。資本對(duì)生命存在形式的這種異化作用,主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。
一是消解個(gè)體生命全面發(fā)展的現(xiàn)實(shí)根基。促進(jìn)人的自由而全面的發(fā)展,是馬克思關(guān)于未來理想社會(huì)的設(shè)想,也是個(gè)體對(duì)生命本質(zhì)的最高追求。馬克思在《資本論》“相對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)”一章中,對(duì)勞動(dòng)實(shí)際從屬于資本的問題進(jìn)行了闡釋。資本要實(shí)現(xiàn)無(wú)限增殖的目的,在法定工作日不變的情況下就必須提高勞動(dòng)生產(chǎn)率。也就是說,要在一定期限內(nèi)完成大量商品的生產(chǎn),于是勞動(dòng)就有了分工。這種分工逐漸系統(tǒng)化,不僅促進(jìn)了資本主義社會(huì)生產(chǎn)力的提高,也成為生產(chǎn)相對(duì)剩余價(jià)值即實(shí)現(xiàn)資本增殖的特殊方法。馬克思通過對(duì)資本主義工廠手工業(yè)分工的過程和本質(zhì)的分析發(fā)現(xiàn),這種片面的局部的分工對(duì)工人生命的危害巨大。這不僅導(dǎo)致勞動(dòng)者喪失獨(dú)立性,即每個(gè)勞動(dòng)者只能完成某個(gè)特殊部分的操作,難以完成其他勞動(dòng)者負(fù)責(zé)部分的操作。而且也擊碎了勞動(dòng)者生命的完整性,勞動(dòng)者逐漸將自己的身體轉(zhuǎn)化為從事某種簡(jiǎn)單操作的“自動(dòng)的片面的器官”。長(zhǎng)此以往,不僅工人的勞動(dòng)技能會(huì)碎片化、片面化的發(fā)展,工人的智力發(fā)展也會(huì)隨之片面化地發(fā)展,從而逐漸變得愚昧和遲鈍起來,最終淪為斯密意義上“沒有條件發(fā)展他們的智力”[8]182的勞動(dòng)貧民。
二是導(dǎo)致個(gè)體生命成為依附于機(jī)器的附庸性存在形態(tài)。馬克思在《資本論》及其手稿中從生命政治的視角,對(duì)機(jī)器在資本主義生產(chǎn)中的應(yīng)用進(jìn)行了考察。自我增殖是資本的屬性,但這種自我增殖的屬性仍然要靠作為活勞動(dòng)的工人來創(chuàng)造。但是隨著資本主義的對(duì)外擴(kuò)張,工廠手工業(yè)生產(chǎn)方式顯然難以滿足世界市場(chǎng)的需求。在資本邏輯驅(qū)使下,資本家將精力集中在操縱機(jī)器以創(chuàng)造更多剩余價(jià)值上。在機(jī)器大工業(yè)體系中,工人從表面上看是生產(chǎn)過程的參與者,而實(shí)際上卻“站在生產(chǎn)過程的旁邊”[3]196,作為機(jī)械化的一部分被結(jié)合到某一機(jī)械系統(tǒng)中去,并且要求工人的技能必須不斷適應(yīng)機(jī)器運(yùn)行的邏輯。工人逐漸喪失了主動(dòng)權(quán)、支配權(quán)、選擇權(quán),成為機(jī)器體系的“活的附屬物”,其勞動(dòng)者的主體地位越來越為機(jī)器所取代。資本利用機(jī)器對(duì)勞動(dòng)者的生命形成了新的規(guī)訓(xùn)力,使工人接受機(jī)器的訓(xùn)誡并成為“自身的一個(gè)附件”[9]187,以大大提高商品生產(chǎn)的效率,從而將工人的活勞動(dòng)逐漸納入資本增殖的機(jī)器體系之中,導(dǎo)致個(gè)體生命成為機(jī)器奴役下的附屬性存在。
三是導(dǎo)致個(gè)體生命成為動(dòng)物性赤裸生命的存在形態(tài)。阿甘本從法權(quán)范式揭示了至高權(quán)利對(duì)生命的壓抑與宰制[10],從而導(dǎo)致猶太人的生命從正常的狀態(tài)演變?yōu)槌嗦慊拇嬖跇討B(tài)。馬克思則從歷史唯物主義視角出發(fā),探究了活勞動(dòng)的生命赤裸性存在狀態(tài)。在馬克思看來,勞動(dòng)是人區(qū)別于動(dòng)物的關(guān)鍵性因素。人類勞動(dòng)是思維和活動(dòng)辯證統(tǒng)一的實(shí)踐過程,唯有在這個(gè)統(tǒng)一的實(shí)踐過程中,人的生命才是完整性的存在樣態(tài)。但是,為了達(dá)到資本無(wú)限增殖的目的,資本對(duì)活勞動(dòng)的宰制遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了生產(chǎn)領(lǐng)域的界限,幾乎已經(jīng)延伸到社會(huì)生活的全部領(lǐng)域,特別是體現(xiàn)工人創(chuàng)造性和創(chuàng)新性的智識(shí)領(lǐng)域。資本控制了智力培育的場(chǎng)所,利用科學(xué)技術(shù)對(duì)工人進(jìn)行最為“科學(xué)”的壓榨,學(xué)校一度成為培養(yǎng)職業(yè)技術(shù)畢業(yè)生的文憑工廠。這樣,資本就以更加巧妙的方式將工人的“智力同體力勞動(dòng)相分離”[2]487,從而更加隱蔽地剝奪了工人的智力發(fā)展過程,導(dǎo)致工人失去靈魂,而僅僅將其作為資產(chǎn)階級(jí)活的生產(chǎn)工具而存在,最終使工人成為純粹動(dòng)物性的赤裸化存在形態(tài)。
在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中,勞動(dòng)者的生命總是處于被遮蔽、被異化的狀態(tài),勞動(dòng)自身的獨(dú)立性難以彰顯。因而,生命政治迫切需要超越資本邏輯的控制,實(shí)現(xiàn)一種人民邏輯的轉(zhuǎn)向,以實(shí)現(xiàn)生命的自由和解放。西方左翼思想家對(duì)生命政治進(jìn)行了較為系統(tǒng)的研究,開啟了當(dāng)代生命政治問題的討論,體現(xiàn)了對(duì)人的生命境遇的擔(dān)憂。但自福柯以降的生命政治批判大都背離了歷史唯物主義解釋原則,是沒有批判實(shí)質(zhì)的形式批判。他們將生命權(quán)利的反抗寄托于抽象主體的自我覺醒,將社會(huì)解放的實(shí)質(zhì)解構(gòu)為個(gè)體的自我救贖[11],難以從根本上找到現(xiàn)實(shí)生命解放的路徑。這就意味著,我們必須將生命政治納入歷史唯物主義的解釋框架之中,在實(shí)踐邏輯的意義上戳穿絕對(duì)權(quán)力和抽象主體之自我旋轉(zhuǎn)的思辨怪圈,建構(gòu)起具有形塑新型主體之“現(xiàn)實(shí)性與力量”的生命政治譜系。
一是推動(dòng)社會(huì)生產(chǎn)力的高質(zhì)量發(fā)展,為現(xiàn)實(shí)生命的發(fā)展創(chuàng)造更多自由時(shí)間。在資本邏輯主導(dǎo)下,工人的勞動(dòng)成為剝削的對(duì)象,工人在生產(chǎn)過程中沒有自由可言,人們被他們創(chuàng)造的東西控制了。在馬克思看來,“自由時(shí)間的運(yùn)用”是人類社會(huì)不斷向前發(fā)展的必要基礎(chǔ)。因此,自由時(shí)間調(diào)節(jié)作用的發(fā)揮,有可能克服資本對(duì)工人生命的異化,從而為生命的自由全面發(fā)展提供可能。從現(xiàn)實(shí)情況看,不斷推動(dòng)科學(xué)技術(shù)的廣泛應(yīng)用有利于社會(huì)生產(chǎn)力的高質(zhì)量發(fā)展。人工智能可以在一些領(lǐng)域替代工人進(jìn)行生產(chǎn),人們將會(huì)獲得更多的自由時(shí)間,用以休息娛樂、生活學(xué)習(xí),用以進(jìn)行自覺自愿的精神活動(dòng),逐漸超越“自然欲望的決定作用”,從而使人的生命在其中可以不斷獲得更高形式的發(fā)展。
二是建構(gòu)以自由聯(lián)合勞動(dòng)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的新型共同體,推動(dòng)現(xiàn)實(shí)生命剝離“形式生命”而走向自由而全面的發(fā)展。現(xiàn)實(shí)生命的解放絕不是空洞的概念思辨,馬克思從歷史唯物主義視角出發(fā),提供了一條當(dāng)代西方生命政治學(xué)所缺乏的建設(shè)性路徑,即全世界無(wú)產(chǎn)者以自由人聯(lián)合的方式形成新型共同體,從而超越資本邏輯主導(dǎo)的虛假共同體,最終實(shí)現(xiàn)生命的自由解放和全面發(fā)展。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中,由于生產(chǎn)資料的資本主義私有制,勞動(dòng)者的生命總是以異化的樣態(tài)存在,社會(huì)分裂為原子式的個(gè)人,社會(huì)共同體是虛假的共同體。馬克思正是看到了這一點(diǎn),提出構(gòu)建新型共同體,在這個(gè)新型共同體內(nèi)部,人與人、人與自然將走向雙重和解[12]。在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的現(xiàn)實(shí)條件下,勞動(dòng)者不再是“旁觀者”而是生產(chǎn)的真正主體,其自覺自愿的分工取代了自然形成的分工。這樣,人的生命將突破資本的規(guī)訓(xùn),剝離片面化、附庸化、赤裸化的存在樣態(tài),社會(huì)終將迎來“自由而全面發(fā)展”的生命存在形態(tài)的復(fù)歸。
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On the Dimension of Bio-politics in Marx’s Critical Theory of Capital
QIU Jing-wen
(School of Politics and Public Administration, Soochow University, Suzhou 215123, Jiangsu)
Although Marx did not clearly put forward the concept of “bio-politics”, his bio-politics criticism is buried in his capital criticism theory. Inand its manuscripts, Marx analyzed the political problems of life from the perspective of historical materialism and revealed the fact that capital logic disciplined the lives of workers through the analysis of the internal relationship between capital and labor. This fact is embodied in the capitalists’ control of the labor time of employed workers, the fine management of workers’ work and the supervision of workers’ labor process. The discipline of capital logic on workers’ life makes workers gradually lose their subjectivity and independence. Within the framework of historical materialism, Marx further discussed the possibility of proletarian life liberation.
commercialization of labor force; criticism of capital; bio-politics
10.14096/j.cnki.cn34-1333/c.2021.06.15
F091.91
A
2096-9333(2021)06-0103-05
2021-09-08
2019年度國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“當(dāng)代全球資本主義新變化的原因和趨勢(shì)的歷史唯物主義研究”(19ZDA022);2019年度江蘇省高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目“中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀的嬗變及其對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的理論支撐研究”(2019SJA1248)。
邱靜文(1992— ),女,江蘇蘇州人,蘇州大學(xué)政治與公共管理學(xué)院博士研究生,主要研究方向:馬克思主義哲學(xué)。