中國古典創世神話解讀

摘? 要：本文分析了文獻中創世主神的容器象征，以及考古資料中容器的創世內涵，認為這一特點源自對女性的原初體驗

關鍵詞：創世神話;容器;女性經驗

作者簡介：張金栓（1978.2-），男，河北省定興縣人，學士，保定幼兒師范高等專科學校講師，研究方向：漢語言文學教育。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2021）-02--02

文獻中的創世神，如女媧、盤古、帝俊等，都是容器的象征，現解釋如下。

（一）創世神：容器的象征

女媧作為創世神的性格，多有文獻記載：《說文》謂為“化萬物者”《大荒西經》說“其腸化為神”《淮南子》謂其“補天”“造人”。但女媧本來卻是葫蘆。“女媧之媧，《大荒西經》注，《漢書·古今人表注》《列子·黃帝篇釋文》《廣韻》《集韻》皆音瓜。《路史·后紀》二引注《唐文集》稱女媧為‘媧以音求之，實為瓠瓜。戲與媧、瓜皆一語之轉。然則伏羲與女媧，名雖有二，義實只一。二人本皆為葫蘆的化身。”[1]聞考極是。葫蘆本為創造天地的象征。《禮·郊特性》所謂陶匏以象天地之性也。女媧既以葫蘆為原型。何以在后世文獻中又有人面蛇身的說法呢？實則，蛇身也只容器的象征，后世考古資料女媧圖其蛇身常作圈狀，正是對容器的暗示。又有人以為女媧原本為女蛙，而蛙也是容器。因古圖像中蛙常突出其碩大滾圓的腹部。因此，我們可以理解《大荒西經》：女媧之腹化為神，原只不過是強調其容器特征而已。故知所謂女媧人面蛇身，女媧原本為女蛙[2]p273等意象只不過是葫蘆的置換變形，其原型象征仍是容器。

伏羲為女媧實二而一，已如前述。此處尚可以補充兩點證據。《詩含神霧》謂伏羲出自華胥，而《列子·黃帝》載華胥氏之國正是一個渾沌世界。此外，相傳伏羲出自雷神，而雷神、鼓神實為一體[3]，鼓亦有容器之像。而伏羲實即盤古。“盤古、庖戲是一聲之轉”[4]，庖戲即伏羲異寫。“盤瓠”亦即“盤古”“伏羲”的異稱。甚為明顯。《三五歷紀》：“天地混沌如雞子，盤古生其中。”則盤古原本為渾沌相關。上述論斷尚可得到兩條語言學材料的支持：《通典》：昆侖又作“古龍”。可知昆古相假，盤古即盤昆;而昆混本系同聲字，盤古即為盤混，混與混沌僅發音緩急之別。故知盤古實兼有渾沌與容器二義。而如前引龐樸說，渾沌本是葫蘆。盤瓠的容器意義尤顯，盤為受器，瓠為葫蘆，不用多說。龐樸說：“渾沌——葫蘆——盤瓠——盤古，走的是民俗學的路子。” 劉堯漢：“盤古——盤瓠——葫蘆是三位一體的東西”[5]p218，所說都很精到，他們恰道出了創世神的容器本相。

論者認為盤古來自燭龍神話，此說極是。二者不惟神通相合，且就其象征意義而言，都可追溯至容器原型。盤古之為容器，已如上述，這里只談燭龍。（一）燭龍所居鍾山，而鍾山實即昆侖：《淮南子·俶真篇》鍾山之玉，高誘注：鍾山，昆侖也。而昆侖即渾沌葫蘆一語的同源分化。（二）燭龍子名鼓，《西山經》：鍾山，其子曰鼓，袁珂注：謂鍾山山神之子曰鼓也。而鼓形圓滾，為包容之象，且鼓與盤古之鼓當不無關系。（三）燭龍本身即為鍾。古音鍾在東部，燭在屋部，二字同屬端組，東屋對轉。而燭龍正是鍾音的緩讀。鐘形亦有容器之象。（四）馬王堆帛畫下部燭龍圖作環繞之形，正是女媧、軒轅一類形象。有以上材料可證燭龍也明顯是以容器（鐘）為原型。

燭龍與帝俊為一神。燭龍即夔[5]p28。夔即帝俊[6]。而帝俊本為創世之神。帝俊亦有容器之象。（一）《淮南子·精神》：日中有踆烏。高注：猶蹲也。《西山經》：鍾山之子“鼓亦化為鵕鳥”，俊、鵕俱從夋得聲。《楚帛書》帝俊正作帝夋，可見三字只是強調其不同側面，為神從人旁，為鳥從鳥旁，強調其姿態從足旁。而鵕鳥為鼓所化，正是其作為容器的本來面目。（二）《九歌·東君》：日敦 將出兮東方。《西山經》帝江（帝鴻）“渾敦無面目”，此日敦、渾敦與鵕鳥同音。這傳遞出帝俊、帝鴻乃為同一神分化的事實。《大荒西經》：帝俊生帝鴻可為證。前述帝鴻本為葫蘆，以此處可知帝俊也是以容器為象征（三）《海內經》：“帝俊生……番禺。是始為舟。”番盤音同，盤本作（凡），側置正是瓠之形象。所以番禺本為大葫蘆。番禺為舟是古人以葫蘆為腰舟習俗之神話化。由此也可窺見帝俊與容器的關系。

此外創世神有鬼母：《述異記》：南海小虞山有鬼母，能產天地鬼，一產十鬼。朝產之，暮食之，今蒼梧有鬼姑神是也。鬼姑正是鬼瓠之音轉;鬼姑轉音轉為巨靈胡。巨靈：《遁甲開山圖》：有巨靈胡者，編得坤元之道，能造山川，出江河。巨靈胡為巨靈瓠之意，坤之為言昆，都是渾沌、葫蘆之意。

總之，中國創世神話本源出一脈，創世之神都以葫蘆為其原型，在具體階段中，又分別變形為蛙和蛇。

（二）考古資料中的創世容器

在辛店文化、馬家窯文化、齊家文化、仰韶文化遺址中都有大量陶罐的出土，其上陶飾或為蛙形，或為旋渦紋，或無任何紋飾而罐口作鴞面，或作人面而飾以鳥紋。若據以上關于諸神皆以容器為其文化原型的觀點來看，我們懷疑這些容器都有一定的創世內涵。拿辛店文化的陶器為例，它們正是創世的象征。正如論者所云：辛店文化陶器上的紋飾為“雙溝太陽紋”，它是“宇宙山（包括宇宙樹）直接符號化的表現，其最終內涵是死亡與再生二元對立中對再生這一肯定因素的崇尚。”而馬家窯文化的圓點渦紋亦為生命生成過程的圖案，圓點代表宇宙卵，渦紋代表生成。[7]推廣言之，散見于各文化遺址的陶罐無疑地都以創世為其基本內涵。而容器作為創世神正是我們在上文反復論證過的。基于此點，我們會發現它的許多變體。比如有一件西安半坡文化的陶葫蘆。一眼睜，一眼閉，而眼之睜閉乃陰陽的象征，與燭龍形似。既然陶匏以象天地之性，則此器為創世葫蘆——燭龍殆無疑義。與辛店、馬家窯文化相比，它用傳統的陰陽觀點置換了宇宙樹和宇宙卵的母題，然其內涵則一。

類似葫蘆宇宙的觀念尚見于濮陽西水坡45號墓，1987年發現的濮陽西水坡遺址屬仰韶文化。墓主居中，左右分別蚌塑一龍一虎，墓主頭朝南，足朝北，足下以髀骨擺放北斗象。值得注意的是墓壙為南圓北方的壺形[7]。我們知道龍虎為宇宙之東西極的象征（青龍、白虎），北斗為帝車——宇宙大神權勢的象征。則此墓壙的壺形便不難得到理解，它也正是反映了原始的創世觀念——宇宙萬物本生于容器。

按照容器創世的原則，它又可以被置換變形為豬。這見于河姆渡和紅山文化。河姆渡的陶豬腹上“重圈紋論者認為表示天象的日月星辰。《史記·天官書》“奎曰封豕”《正義》“奎，天之府庫”，豬為天之府庫不正是其作為創世大神的證明嗎？這里也強調豬腹作為容器的原型特征。

（三）關于上述現象的解釋

上文以反復闡述過，文獻和考古資料中的創世神常有容器的象征內涵。那么，如何解釋這一現象呢？我認為，這應是人類原初經驗的反映。諾伊曼指出：容器是女性的主要象征表現，是體現女性本質的原型象征[8]p38，他稱之為女性的基本特征[8]p24“指的是女性作為大圓、大容器的形態，它傾向于包容萬物，萬物圍繞著它。”[8]p25正是對上述現象的一個解釋。因此，我們看到女媧化生了萬物，盤古死后誕生天地日月星辰江河人類等等，帝俊和燭龍也開辟宇宙，馬王堆帛畫的主神位于三光及萬物的頂端。諾伊曼進而分析說：身體即容器，“食物和飲料被送入這個未知的容器，而在一切創造性功能中，從廢棄物的排泄到遺精，到發出氣息和言語，某些東西由它產生，身體的所有開口，眼睛、耳朵、鼻子、嘴、肚臍、直腸、生殖器區，以及皮膚，對初民都具有一種神圣性。”[8]p31這對我分析女媧及渾沌的故事都有啟發意義。《大荒西經》：有神十人，名曰女媧之腸，化處粟廣之野，橫道而處。郭璞云：或作女媧之腹。按照諾伊曼的理論，腸和腹無疑都具有神圣性，結合女媧的容器特點，我們可推知這段神話正為“女媧包容萬物”這一特征之一斑，或說是女媧創世的一個零片。《莊子·應帝王》說“南北海二帝”相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。二帝謀報渾沌之德。“人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有。嘗試鑿之，一日鑿一竅，七日而渾沌死。”渾沌是以葫蘆為象征，正是容器的一身體的體現，這個故事的七竅“對于初民都具有一種神圣性，”諾伊曼的理論恰好作一注解。

“身體——容器的原型等式，對于理解神話，象征和初民的世界觀具有根本的重要性。”[8]p31這為我們上文盤古尸體的化生、（女媧）燭龍眼為日月等提供了理論依據。“與身體——容器的這種關系，特別表現在兩種形式中。首先，外在被經驗世界——身體——容器，一如一種被神話統覺經驗為宇宙實存，神 、星星的‘無意識內容被視為是在‘天女人的肚腹里。”[8]p31女媧、封豕正是這樣的“天女人”。既是容器——身體，又是世界。第二種“表現在一定的宇宙本體，發展傾向、星群、眾神、惡魔與身體各區域、各器官的相互關聯之中。”[8]p40這在盤古神話中表現得尤為明顯。《五運歷年紀》：首生盤古，垂死化生。氣成風云，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五岳，血液為江河，筋脈為地理，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風所感，化為黎氓。”這種世界與身體器官的關聯正是初民社會的一條普遍法則。

女人也被經驗為容器。遠古時代的一個普遍象征公式是女人——身體——容器——世界。[9]p40作為對這一公式的證明，我們會發現一個事實，中國的創世神大多是由女神分化而來。女媧之為女神自不必說，伏羲則由大祖母羲和分化而來，盤古的源頭可以追溯到對社神——地母的崇拜。[8]馬王堆的那位創世主神正是被畫作女像。這表明原始經驗的一致性。

參考文獻：

[1]聞一多 《伏羲考》 《聞一多全集》 .三聯書店? 1982年.

[2]陸思賢 《神話考古》文物出版社 1996年.

[3]何新 《龍：神話與真相》 上海人民出版社 2000年.

[4]常任俠 《重慶沙坪壩出土之石棺畫像研究》.

[6] 劉堯漢 《彝族社會歷史調查研究文集》 民族出版社1981年.

[7]何 山青? 《商文化窺管》 四川大學出版社1994年.

[8]《長沙馬王堆一號漢墓發掘簡報》 文物出版社 1972年.

[9]埃利希·諾伊曼 《大母神》38頁 李以洪譯 東方出版社 1998年.