非遺南充市松溪內家拳的保護與傳承

文 / 呂紫荊，劉宇

非物質文化遺產(簡稱“非遺”)作為中華優秀傳統文化，標志著中華民族悠久的歷史和璀璨的文明，展現著中華民族文化的創造力，被譽為歷史文化的“活化石”，其傳承發展至今也有了新的時代內涵與歷史使命。在農耕文明的歷史背景下，受中華優秀傳統文化的熏陶涵養，中華傳統武術孕育而生，在其形成和發展的過程中，隱含著深邃的民族文化內涵，展現著民族精神也承載著民族情感。步入新世紀以來，隨著國家現代化建設的加速、西方體育文化的沖擊，傳統武術正面臨著失傳或正在失傳的危險。為了延續和傳承一些具有代表性或是瀕危的武術拳種，國家將其納入國家級、省級等非遺名錄進行保護。

1 文化自信與傳統武術

在黨的領導下，社會主義的各項事業取得了巨大的成就，我國對于國家文化軟實力和民族文化自信的關注度也越來越高，文化自信的提升，即通過創新與創造進一步解放發展文化生產力，增強國家文化軟實力、中華文化國際影響力。這標志著我們黨對文化建設重要地位及其規律認識的深化，也為我們深刻認識新時代文化建設新使命、創造中華文化新輝煌明確了前進方向。

博大精深、輝煌燦爛的中華優秀傳統文化積淀著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨特的精神標識。進入新時代，隨著大眾文化意識的覺醒，由萬千勞動人民創造的非遺文化也逐漸成為了社會各界探討的熱門話題。中國饒沃的非遺項目賡續了豐富的中華民族精神基因，是推動我國文化軟實力進步發展的內驅動力引擎。其中，作為非遺之一的傳統武術不僅是體育，更是一種文化形態、文化財富。戴國斌教授更是直言，武術是一種身體的文化。王崗教授在他的博士論文中提到，中國武術的核心競爭力表現在其文化的獨特性方面。講求天人合一、文明格斗、高雅機智、修身養性的精神價值。如今，觀察研究中國傳統武術文化的新視角已經擴大，詮釋中國武術文化研究的新理論已經形成。“從文化自信的立場出發，重新認識博大精深的中國傳統武術；從文化提振精神的意義出發，重新采擷非遺武術“以武化人”的意義；從文化惠民的價值出發，重新找回非遺拳種促進健康的功能”。向世界展示東方身體文化的獨特身份和精神魅力，繼而體現真正意義上中國武術的文化使命和社會責任，從多方面堅定中華文化自信。

2 南充市松溪內家拳的傳承現狀

傳統武術扎根于農耕文明，并在地域社群里發展，有著悠久的歷史淵源與濃厚的地域傳統特色。進入21世紀，隨著現代科技的進步及全球化進程的加快，人們的生活環境、運動形式、價值觀念等都發生了巨大的改變，這些勢必會對傳統武術功能用途、理論基礎等造成沖擊，傳統武術正在步入一個充滿挑戰、問題的時代。松溪內家拳是在特定歷史條件下形成的一種古樸精妙的武術流派，源起于明朝嘉靖年間的浙東地區，后于清朝光緒末年傳入四川南充并逐漸發展壯大，至今已有100多年的歷史，現傳承至第十五代傳人。為了更好的保護和發揚松溪內家拳，南充市松溪內家拳法研究會、松溪內家拳聯合總會等研究會得以成立。2013年松溪內家拳傳承人開始著手申遺工作，歷經5年坎坷曲折，松溪內家拳于2018年12月25日被四川省人民政府正式批準為第五批省級非物質文化遺產代表性項目。此后，在多方促進下，松溪內家拳逐步扎根南充，輻射川渝，面向全國。然而，作為新踏入非遺圈子的新朋友，松溪內家拳為其發展所打下的根基還不是很牢固，所積攢的力量也不是很充足。隨著時間的推移，作為省級非遺的松溪內家拳所面臨的傳承問題也逐漸突顯。就南充地區來說，現存的具有較大影響力的傳承人數量委實較少，現有的習練者也存在拳齡較短且掌握內容較少等問題。

3 南充市松溪內家拳傳承的困境分析

3.1 傳承方式的局限

南充市松溪內家拳流傳至今，傳承方式主要有家族傳承、師徒傳承、地緣傳承和教育傳承。就傳承的影響力來說，南充市松溪內家拳現在主要以師徒傳承和教育傳承為主，且其傳承本身也存在不同層面的問題。

(1)師徒傳承

師徒傳承一直作為傳統武術的主要傳承途徑推廣，是歷史上傳統武術綿延不絕的主要生命形式。雖擺脫了傳統的門戶之見、性別之分，松溪內家拳在師徒傳承方面仍嚴格遵循著一定的古法，謹慎擇徒，重品德考察等。如此，雖保留了拳術獨特的技術風格，保證了傳承的質量，但就現代社會而言，其成材周期長、傳承范圍較小且重技擊風格、技術體系的特點在一定程度上限制了傳承的規模和速度，不利于松溪內家拳的發展壯大。據了解，第十二代傳承人黃延忠先生將近20年沒有收徒，2008年收吳攀文先生為徒后才開啟了新一代傳承人。近二十年來南充市松溪內家拳的收徒人數較少，且師父收徒的要求更為嚴格，考察的時間也相應延長。

(2)教育傳承

教育傳承由來已久，自1925年陳曉東創辦精武體育會，標志教育傳承的開始，期間幾多沉浮，但終不絕。當下，在南充地區，由于一部分傳承人的職業為學校體育教師，校內的教育傳承又作為了松溪拳的重要傳承方式被廣泛采用。教育傳承雖在人數規模上有了很大程度的提升，但也有其自身的不足與缺陷。比如，教學課程不連續，學期之間沒有體現過渡與銜接。教學內容的系統性不足，沒有充分體現功法套路從低到高的進階與過渡。最大的問題還在于受教對象的階段性斷裂，學習者在幼兒園、小學、初中、高中、大學等這些階段中的某一個過程學習了松溪拳之后，由于客觀條件或主觀心理因素，在進入到下一個階段的學習或畢業進入社會工作后極有可能不再接觸松溪拳。對于其本人來說，只是對松溪內家拳有一個初步的認知，而這對于松溪內家拳的傳承來說沒有絲毫的價值。

3.2 社會客觀環境的制約

(1)傳統武術文化與社會流行文化的沖突

進入新時代，各民族、國家之間體育形式的交流與融合已成為無法逆轉的趨勢。隨著社會的發展，人們生存環境的不斷改善，在生活方式的選擇上不一而足，大眾的觀念也不斷更新。對于復雜系數高且入門時間長的傳統武術松溪拳來說，娛樂性更高，且更易學習的球類和健身操等運動則更容易被大眾所接受，社會大眾的體育參與已經社會流行的新奇運動項目所替代，認為傳統武術是老弱病殘群體的“專利”的觀念深入人心。松溪內家拳以其厚重古樸的風格，貫穿于“手、眼、身、法、步、精、氣、巧、妙、神”幾個方面，因而欲要練好練就松溪拳，需勤學苦練多耗時日，甚至“十年磨一劍”。無疑有他，技法上擁有獨特風格和完善體系的松溪內家拳在大眾的選擇傾向上卻不敵內容簡單、文化價值缺乏的娛樂性運動項目。

(2)傳統武術文化與西方體育理念的競爭

從發端于20世紀初的馬良“新武術”開始，中國的體育武術人幾乎必然訴諸西方體育“典范”，作為武術改革正當性的最終依據。到20世紀中后期的“舉國體制”下，全國集中有限的人力、物力、財力，重點發展競技體育，中國傳統武術也趨之若鶩地進行了武術的競技化改革，借助“西方體育”的新思想、新方法來重構自己的模式。發展至今，傳統武術的文化內涵似乎已被淡忘，國人對自己的傳統武術文化的認同感不斷滑坡，缺乏文化自信與文化自覺，繼而造成傳統武術在社會影響度上備受質疑。在松溪內家拳的習練群體中，一部分人僅把其作為一項肢體運動，忽視身體的文化，重外練而輕心法。究其根本，習武的目的并非在于追求技術上有多高超，而是在于“以武立人”。

3.3 傳承人與習練者自身的因素

目前南充市松溪內家拳在傳承人方面存在的問題有：傳承人數量不足。根據調查和訪問，第十二代傳承人黃延忠先生一生收徒眾多，但如今仍經常習練且技術水平較高的傳承人卻不足十人。傳承人組織建設不健全，定期組織習練者訓練的次數較少，且練習積極性不高，管理者亦未制定嚴格的考核與考勤制度加以約束。傳承人年齡青黃不接，缺乏系統地培養繼承人的機制體系。松溪內家拳的傳承也要“從娃娃抓起”，然而在具體實踐中，沒有重視對傳承人在早期的培養，錯失良機。現有的習練者大部分屬于“半路出家”，沒有前期的訓練基礎，后期難以成材。綜合以上因素，若不改變現狀，隨著時間流逝，松溪內家拳的傳承也將面臨著“人亡歌息，人去藝絕”的危險境地。

4. 南充市松溪內家拳保護與傳承的策略

4.1 拓渠道— 多元化完善并拓展傳承方式

首先，師徒傳承的方式下，師父對入門的徒弟口傳身授，傳的是拳種的文化內涵及其道德思想，授的是拳種的技擊技術及風格特點。即徒弟的學習是學技術功法更學文化心法，以實現身心合一，對自己所掌握的事物形成高度的價值認同，在價值認同的基礎上建立起高度的文化自信與群體凝聚力。在當下，師父對徒弟的傳授不再止于口傳身授，而是有更著更多的選擇與可能，采用更豐富的方式和更高效的手段來進行傳承，例如：電子視頻記錄，多種人性化器械道具輔助。在此邏輯下，松溪內家拳可以借助文化與技術的雙耦合，多種形式并用，更好地實現其傳承和發展。

其次，在教育傳承方面，“學校作為傳承傳統文化的主要陣地和開展各項活動的重要場所，優秀傳統文化在國民教育中貫穿”。應該利用好學校這個大平臺來實現教育傳承的良好循環。松溪內家拳的教育傳承，教學者要針對不同學段的學生建立一套完整的課程體系，乘著“武術進校園”的東風，進入國民教育體系。再者，借助一些傳承人高校體育教師的職業身份，推動松溪內家拳納入南充本地高校體育學院本科生的課程體系中，在教學達到推廣與普及的效果。與此同時，在對學生的教授松溪拳時，不僅要提高學生武術的動作技術，更要傳授武德、武禮，弘揚武術文化，讓學生在長期的身體力行中潛移默化，體悟武術的精神文化內涵，堅定中華傳統文化自信。

第三，將師徒傳承與教育傳承兩種方式進行有機結合，分不同梯隊進行教學。這種模式與高校的教育環境十分契合，可以甚至已經被應用于實踐中。以松溪拳學校教育作為初步的選材，通過客觀測量與主觀預判遴選出身體條件適宜且有意愿學習的學生進入到高一級梯隊深入學習。在經過一定時長的學習與武禮、技能的考核后，再決定去留。在此模式下，學校教育源源不斷地為傳承提供后備人才，“師父”在此基礎上進一步深化傳承內容，實現了普及與提高的雙重效果。

4.2 入生活— 巧借現代科技手段創新化表現形式

非遺所特有的活態性、本土性等特征對其傳承和發展提供了新的考量，要求不能像對物質文化遺產一樣進行“博物館”式的固化保存，而是要在適應社會經濟文化環境的前提下，適度創新非遺表現形式，讓非遺回歸本土民眾文化生活，在人們生產與生活當中進行保護與傳承。當今社會的大環境總體和諧穩定，人民對于武術防身保命的技擊性需求不可同日而語，對于傳統武術人們更看重的是它的健身養生、教育和娛樂價值。傳統武術生存的原生態環境發生了根本性的改變，傳統武術自身也應相應地調整自己的內容和形式積極融入當今時代，方能展現自身的經濟文化價值。

在信息化和自媒體時代，松溪內家拳要改變以往保守的觀念，以多元化、多種形式傳播介紹武術文化與技術，改變的靜態的保護。一是讓公眾知道是何物。代入故事背景拍攝小短片，做到通俗易懂地向公眾宣傳。二是讓大眾直觀感受。組織優秀習練者進社區展演，參加“中華古典武藝交流賽”等大型傳統武術比賽，以展演和比賽的形式吸引受眾。三是松溪拳的“時尚化”問題，借助新工具、新理念創造出切合大眾心理與生理傾向的內容與表現形式。此三點中，有一個貫穿始終的要點，即是保留松溪拳的核心文化和思想精神，抵制受某些商業影視和文學藝術影響而形成的武術“附魅”現象，重新喚起民眾對傳統武術文化的關注與認同，培養社會大眾的文化自覺，促進大眾自發投身到重塑傳統武術文化的實踐中去，最終達到非遺武術保護與傳承的終極目的。

4.3 注活力— 系統化培養高質量傳承人

非遺是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神。非遺傳承人本身就是非遺保護與傳承的絕佳載體，起著延續武學、創造更新的作用。松溪內家拳的傳承人是促進松溪內家拳保護與傳承的核心主體，他們經過刻苦練習并反復實踐，方能掌握松溪拳的核心文化內涵和精湛技藝。破除“傳內不傳外，傳男不傳女”的訓制，通過教育普及和民間推廣，吸引大批意向習練者，擴大習練者人群基數，再對其技術與品德進行層層考核，最終遴選出目標傳承人。完善傳承人組織建設，既包括傳承“硬件”，也包括傳承“軟件”。內容包括：建設傳承基地、購買訓練設施、凝聚傳承內部的文化共識、建構傳承體系制度等，為傳承人培養提供全方位、系統化的保障。在組織建設中，政府發揮的作用不可小覷：一是給予傳承人經濟扶持，建設基地并廣泛開展進社區和展演活動；其次，站在文化的高度弘揚松溪內家拳，融入正義的思想和正統的文化；第三，政府可與南充市松溪內家拳協會協作，舉辦一些武術比賽，政府或協會發放一些證書給予參加者以精神上的鼓勵，激發人們練習的積極性。

傳承人年齡青黃不接，老齡化現象嚴重的問題是目前大多數非遺項目的通病。在過去不久，跆拳道、空手道火遍大江南北，而作為我國優秀傳統文化之一的武術卻少有人問津。青少年是國家的希望，是民族的未來，對于傳統武術的傳承亦是如此，要重視對少年兒童進行傳統武術的技術培養和文化熏陶。南充市松溪內家拳協會可以探索與當地幼兒園合作，派遣專職武術老師進園教學，或對幼兒教師進行武術培訓，再由教師根據教學實際情況與幼兒身心特點合理改編與再創造教學。重視傳承梯隊建設，探索松溪內家拳的段位制模式，明確劃分各等級層次及其技術元素，以年齡和技能水平為參考標準將傳承人納入培養體系。

5 結束語

面對社會的轉型，社會文化理念也在發生相應的轉變，傳統武術必然也會隨著文化生態的變遷而發生適應性變化。近代以來，傳統武術經歷了輝煌與式微，如今我國的各項事業取得實質性成果，綜合國力突飛猛進，文化軟實力的提升成為了現階段乃至未來十五年內的又一主要戰略任務。作為四川省級優秀非遺項目之一，松溪內家拳在其發展過程中面臨著一些困境，而這些困境既是挑戰也是促進其進一步發展的機遇。新時代下新任務，松溪內家拳承載著促進文化回歸與復興的使命，在文化自信的推動下正走向現代化發展。