《論語》中的“孝”

相關(guān)章句

1.6 子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”

1.11 子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”

2.5 孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰，無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

2.7 子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”

2.8 子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

2.20 季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

4.18 子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”

4.19 子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”

13.18 葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱。——直在其中矣。”

《論語》中對“孝”的思想闡述，具有重要的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。“孝”在《論語》中不僅是人類最基本的一種情感，更是孔子“仁愛”思想體系的基礎(chǔ)，具有家和國兩方面的內(nèi)涵，是孔子提倡的為政之道，也是君子修養(yǎng)自身人格的成仁之道。其內(nèi)涵主要包括以下兩點(diǎn)。

一、對父母之“孝”

孝源于人生而具有的最樸素的情感——血緣親情。孔子強(qiáng)調(diào)每個人都要發(fā)自內(nèi)心地孝敬、關(guān)懷父母。幾千年來，從孔子所處的時代至今，人們談孝道往往只停留在“老有所養(yǎng)”上。但孔子在當(dāng)時便提出了有力的反駁：“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）意思是說，如果僅僅在物質(zhì)上奉養(yǎng)父母，那么為人子女又跟犬馬有什么分別呢？因此，孔子在“能養(yǎng)”的基礎(chǔ)上提出了“敬養(yǎng)”。

《論語》中對“孝”的要求，還包括“順”。所謂“順”是指子女要盡量做到不觸犯和違背父母的意愿，盡可能地順承父母，當(dāng)然也并不是無原則的順從。如《論語·里仁》中有：“子曰：‘事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”意思是，在侍奉父母時如果認(rèn)為他們有不對的地方，為人子女可以勸說，但是在規(guī)勸時態(tài)度一定要委婉，不可粗暴無禮；即使是反復(fù)勸說無效時，子女仍應(yīng)該恭敬地對待父母而不怨恨。

二、對國君之“孝”

孔子一方面把“孝”描述為子女對父母的有養(yǎng)、有敬、有順；另一方面，又在“家”與“國”的處理上，以父子類比君臣。使“孝”在“家”的領(lǐng)域被絕對化為父權(quán)專制，而在“國”的范圍內(nèi)又衍化為臣對君的“忠”。

《論語·學(xué)而》：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”孝悌為“仁”之本，一個孝順父母、敬愛兄長的人，在社會上是很少犯上作亂的。如果一個人連對父母都不盡孝，期望他做到忠君愛國愛民，那更加不可能。家庭內(nèi)部的穩(wěn)定最終是為了實(shí)現(xiàn)國家的穩(wěn)定，臣子對父母行孝，推及至國君，最終對國君盡職盡忠。由此可見，孝的最終社會導(dǎo)向是忠。

而一國之君如果可以在“孝”上做出表率，那就可以使臣民心服進(jìn)而歸順于他，最終穩(wěn)定自己的統(tǒng)治。

（文/草 籽）