芻議傳統東陽木雕的藝術文化內涵及其當代價值

■許海峰，戴向東，王菊雅，章 運 Xu Haifeng & Dai Xiangdong & Wang Juya & Zhang Yun

(1.4.紹興職業技術學院建筑與設計藝術學院，浙江紹興 312000；2.中南林業科技大學家具與藝術設計學院，湖南長沙410004；3.浙江理工大學科技與藝術學院，浙江上虞 312369）

人類在演進過程中創造了種類繁多且各具特色的傳統手工技藝，不僅為人類生存發展所需的日常器具的設計與制作提供了技術支撐，還承載著設計思想、生活習慣、民俗民風以及審美情趣。融合了地方文化后的傳統手工技藝，成為了傳承與呈現地方文化內涵的重要物質載體之一。如東陽木雕藝術，在其千余年的發展歷史中，具備就地取材、呈現多樣題材、展現豐富形式、凸顯精湛技藝等藝術特征。縱觀其雕刻題材的選擇、雕刻內容的體現、作品形式與內涵的呈現等內容，體現著我國宗教文化、宗族文化、禮樂文化等傳統文化對東陽木雕藝術的影響與作用。因此，本文基于文化內涵視角，分析和探究浙江東陽木雕藝術背后隱含的文化內涵及其當代價值。故此必將更有利于我們拓展和提升對東陽木雕藝術的傳承保護與創新發展的研究。

1 東陽木雕藝術的文化內涵

1.1 宗教文化

宗教文化是指,“人們以宗教為表現形態的精神勞動成果，連同宗教本身也是人類歷史文化的產物，是人類感情、理想、審美的一種寄托與特殊表達方式[1]。”在生產工具落后、生產力低下、自然環境惡劣以及物質資源匱乏的原始社會，由于當時人類在認識自然與利用自然上存在著認知不足，了解與解釋如，“天崩地裂、雷鳴閃電、月食星墜等自然現象”方面存在嚴重的知識盲區[2]。既無法對該種自然現象做到抗拒，又無法對該種自然現象給出合理的科解釋，使得人類對該種自然現象產生出害怕、恐懼甚至神秘之感，最終將該種自然現象或規律被歸咎于一種超自然物的存在，并對該種自然現象或規律的超自然物進行有意識處理，隨即產生了宗教及其文化。而宗教及其文化的建立與發展，不僅為我們中華民族民間藝術的產生與發展提供了創作元素，還為其民族民間藝術的應用提供了場所。如具有宗教意義的各種圖騰符號在當前各種民俗活動中的廣泛運用，促進與豐富了民族民間藝術的發展。

就東陽木雕藝術而言，主要體現在以下幾個方面。（1）雕刻內容方面。其基于自身雕刻技藝優勢的基礎上，結合人們宗教信仰的需要，佛像、神像、佛龕、木魚等佛教用品一直是其藝術創作與表現的重要內容與品類。如現存最早的木雕佛像作品“善財童子像”（圖1），雖成形于北宋時期，但眾所周知，因木材具有易腐爛難保存的特性，使得當下人們難以考證東陽木雕宗教藝術的具體起始時期。但我們有理由相信，利用東陽木雕藝術來表現宗教藝術肯定比現存考證的北宋時期更早。因為宗教一直是人們重要的信仰，利用東陽木雕藝術雕塑和呈現具象的宗教形象，是東陽木雕藝術雕刻內容的重要之一，并一直伴隨其發展至今。如發展至近代，其最具代表性的宗教作品即為杭州靈隱寺的“釋迦牟尼佛像”等。（2）雕刻內容方面。藝人在創作具體作品內容時，常巧妙地選取宗教故事及其人物，作為視覺形象具體化的元素創作題材。如藝人常將八仙人物及其神器（俗稱“暗八仙”）作為雕刻內容，雕刻成組圖形式在建筑物的牛腿、門窗鎖腰板、裙板、格扇花心以及家具花櫥上廣泛應用。如此，一是寄希望“八仙”能給自身（族人）帶來好運，體現出最為原始的如逢兇化吉、遇難成祥的樸實愿望。二是利用“八仙”懲惡揚善、伸張正義的氣概，傳遞人們安身立命，行走社會以及人們社會行為的信念。不僅傳遞了人們最為原始的教育理念，而且也體現著普通百姓最為原始、最為樸素、最為真誠的做人原則與處事規則（圖2）。反映著宗教文化對東陽木雕藝術影響最為真實的一面。

1.2 宗族文化

所謂宗族文化，即指由同宗、同族經過千百年的提煉和整理，并在族人之間形成約定俗成的民俗文化。“主要體現在宗祠、族譜、族規、宗族墓地等方面，具有血緣性、聚居性、等級性、自給性，并由此產生的穩定性和封閉性的特點，血緣關系是宗族文化的前提條件[3]。”其中，祠堂文化是宗族文化的核心。祠堂，又稱為“祠廟”或“家廟”，舉族人之財力修筑祠堂來尊祖敬宗之地，來體現封建宗法的根本原則與顯示宗族至尊的族權。主要通過有形建筑、祠堂、聯號、堂聯等物態文化，族譜、祖規、祖訓、家法等制度文化，族風、族俗、祭祀儀式等行為文化，以及族人長期以祠堂為核心形成的制度認同與活動范式，價值觀念、審美情趣、思維方式等構成的精神文化[4]，由此具象的呈現與傳達宗族文化。

就東陽木雕藝術而言。（1）木雕技藝傳承模式中的宗族文化。一是技藝傳承遵循宗族內部傳承為先、為主原則。東陽木雕技藝的傳承一直秉持著以血緣為紐帶的家庭內部或家族內部之間男男單傳技藝的傳承機制和傳承習俗，從而以此確保了雕刻技藝傳承的嚴密性與封閉性。二是遵守嚴格與正統“拜師學藝”模式建立擬“父子”關系。“拜師學藝”需通過中間人介紹，再經隆重、嚴格、規范的拜師禮后師傅將異姓徒弟接納為“自家人”。“這種泛家族主義建構了擬血緣的師徒關系，消除了局外人所帶來的隔閡”[5]的過程，進而擴大師傅自身“家族”和“行業”地位。（2）村空間規劃及其命名中的宗族文化。祠堂作為整個家族的中心，舉行一系列如婚喪嫁娶、祭祀祖先等傳統民俗活動，而家族成員以其為中心筑室而居。此外，東陽具有同姓集聚的風俗，并將村直接以姓氏命名，如蔡宅、李宅等。通過以族人姓氏命名村名，使族人聚居在一個邊界顯明的空間范圍里，再加以族人間血緣關系的紐帶鞏固，最終實現族人間的凝聚力和向心力的目的。（3）木雕裝飾圖案中的宗族文化。利用匾額、堂號、楹聯等增強祠堂建筑裝飾效果和空間氛圍，同時反映著族人生存之道與精神品格（圖3）。如“官橋孫氏家族祠堂，因族人常常發生爭斗，導致獄訟現象頻發。鑒于此，孫氏家族將其祠堂命名為‘永和堂’，并雕刻‘永和堂’匾額高懸于祠堂中間的橫梁上，表達族人以和為貴、和氣生財、和諧共榮、和而不同的愿望與理念[6]。”以此教化子孫后代，銘記祖先教訓，傳遞、延續與傳播宗族文化。

■圖1 善財童子像

■圖2 八仙外向撐拱圖

1.3 禮樂文化

禮樂是指“以導其志”、“以和其性”，“樂者為同，禮者為藝”，“樂由中出，禮自外作”。樂表現人的共同本性，禮體現人的等級差別。禮樂是人類由野蠻進入文明時代的重要標志[7]。自“禮樂”文化隨儒家文化成為我國文化的核心。《論語·泰伯》先通過對詩的學習，對儒家“六藝”禮、樂、射、御、書、數，這樣技能、藝術的學習、訓練而達到的精神修養與知識技能的合一從而進入知識境界。由知識境界通過在“禮”和“樂”方面的修養達到“修身、齊家、治國、平天下”的道德境界。而所謂的道德境界其實就是“仁”的境界，“仁”是儒家學說的核心，怎樣做到“仁”，孔子在《論語》中給出了很多具有實踐性的規范和引導。從語言到行動都對“仁”作了細致的規定。關于這一點，孟子更是繼承與深化出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及之幼。”《梁惠王上》的愛人之心[8]。

在東陽木雕藝術中。（1）技藝學習與職業生涯中的禮樂文化。在東陽木雕“三年學藝，四年半（伴）做”過程中呈現傳統禮樂文化的“孝”與“仁”。如師徒外出施藝時，徒弟需承擔挑工具、整理工具、檢驗工具等工作，以及需對待父母般地照顧好師傅的日常生活。而師傅則在日常工作與生活中觀察和考驗徒弟的靈活性與忠誠度。當徒弟藝滿后獨立行藝時，必須遵守不得在師傅行藝的地方招攬生意等業內早已約定俗成的行規。在此過程中，徒弟對師傅照顧，表面反映出傳統社會中師徒間的親密關系和等級關系，但實質是人們受傳統禮樂文化影響后，在思想、行為、品格等綜合行為上的具體表現，是傳統文化“孝”與“仁”文化的一種具體體現。（2）雕刻題材與內容中的傳統禮樂文化。隨著佛教的傳入和漢武帝罷黜百家，獨尊儒術后，佛、道、儒成為了我國傳統文化的重要組成部分，儒家文化成為了民族民間藝術創作形象的母本。“在每一件盡善盡美的雕刻作品背后都打上了儒家文化的烙印。通過雕刻來表現認識、思想、追求的獨特性，木材質感的追求也表現了對自然的追求，表明了“道法自然”的思想[9]。”如東陽木雕常選“有著積極向上的故事情節，竹林七賢、三國演義、漁樵耕讀、三娘教子、岳母刺字、義釋黃忠等。”人們耳熟能詳、易于理解，并符合人們審美情趣與價值觀的雕刻題材，經設計雕刻成聯組作品后，應用在傳統建筑的粱、桁、牛腿、雀替、滌環板、窗格等部位。東陽木雕藝人通過圖式符號將這種“禮樂”文化直觀地予以表現，從而給予人們的直觀欣賞與理解，起著傳播“禮樂”文化與教育民眾的作用[10]（圖4、圖5）。

■圖3 忠直名臣（匾額）

■圖4 桃園三結義

2 東陽木雕藝術文化內涵的當代價值

2.1 保護傳統文化，抵制外來文化需要

現階段，由于我國社會經濟與城市化發展的不斷加快與深化，導致了我國傳統手工藝賴以生存環境越趨流變，給其生存與發展帶來了挑戰。如東陽木雕在歷史上主要服務于區域百姓的建筑居住空間與生活器具的營造與制作、雕刻與美化，呈現出建筑的“雕梁畫棟”之景和器具的“十里紅妝”之美。但隨著人們在居住空間、生活方式、文化觀念上的改變，傳統東陽木雕藝術逐漸退出了人們日常生活環境的營造和日常器具的制作。加之全球經濟一體化的越趨加深，西方發達國家借助其強勢的經濟基礎和發達的信息科技技術，不斷向包括我國在內的第三世界國家傳遞其政治和主體文化意識，導致人們在文化觀念、生活理念，甚至生活方式等方面越趨西化。進而使得當下的青年一代更加崇拜西方乃至其所包含的一切，簡單錯誤將西方文化和現代化等同起來，并根植在青年一代人的意識里，卻將我們國家與民族的意識逐漸淡漠減弱甚至遺忘，最終丟棄了我國本民族的傳統文化。表現最較為直觀如有、情人節、圣誕節等西方節日比中國傳統節日春節還要熱鬧喜慶，歡迎程度不淺。該種現象除了商家的鼓吹外，我國年青一代越趨西式的文化觀念及其生活方式，是加劇這種現象發生與發展最為重要的因素。因此，當前提出傳承保護東陽木雕藝術等傳統手工藝，除了對傳統技藝本身的傳承保護之外，實質更應該將東陽木雕藝術所蘊含的文化內涵與文化因子傳承保護。因為，文化內涵與文化因子是保證我們國家與民族在發展與進步中保持特色與優勢的核心因子所在，也是為了留住區域傳統文化的“根”和抵制強勢文化入侵的雙重需要。畢竟“傳統工藝美術是中華民族優秀傳統文化的珍寶，是我國悠久歷史的文化凝結，更是我們中華民族文化的載體與歷史的見證。假如一個沒有自己文化的民族，也就不會有自己的歷史，更不會有自己民族的特征，不管是在過去還是未來，一個沒有自己優秀文化的民族和不重視發揚自己文化的民族，是不可能立于世界文化之林的[11]。

2.2 傳承傳統文化，構建民族精神需要

正如上所言，加強對東陽木雕藝術的傳承保護實質是對其所蘊含的文化內涵的保護與傳承。據于此，從微觀視角而言，挖掘東陽木雕所蘊含的文化內涵及其文化因子，為當下地方文化建設提供豐富的文化素材，進而以此夯實地方文化建設基礎，最終為人們營造健康、豐富、多樣、有序的生活文化環境。從宏觀視角而言，歷史悠久而珍貴的傳統手工藝，是我國各族人民在實踐中創造與積累起來的寶貴財富，不僅是各民族對自我文化梳理認定與總結的史實憑證，還更是一個民族得以不斷延續與進步的核心與根基所在。鑒于此，我們認為加強民族民間傳統手工藝的傳承保護，這是因為傳統手工藝凝結、保留和傳承著我們中華民族的歷史記憶、情感、經驗和智慧，是構筑我國民族文化的共同基礎，更是我們民族精神財富和心理、情感積淀，是構成民族精神家園不可或缺的一個重要源泉[12]。因此，傳承保護好傳統手工藝所蘊含的文化內涵，進而更加有助于我們加深其認知，挖掘其內核，這不僅是我們保護民族文化與凝聚民族力量的要求，還是保護人類文化多樣性的重要內容與目的，更是保護人類文化多樣性的唯一途徑。正如著名學者康保成指出：“日本在戰敗后國民一片消極悲觀的聲音當中提出了‘文化立國’，只要文化在，民族就在。通俗點講，只要日本的傳統文化還在，只要和服、茶道、柔道、壽司、榻榻米、歌舞伎、三味線……傳統風俗、禮儀、節日還在，日本就仍然是一個完整的、受人尊重的國家。文化獨立的意義，不是象征性的，而是實質性的，是最本質的獨立[13]。”由此可見，我們只有保護與傳承好地方傳統手工藝及其文化內涵，不僅是傳承保護我們民族精神的需要，而且更是在新時期構筑民族精神的需要。

2.3 整合傳統文化，發展文化產業需要

東陽木雕在其發展的千年歷史上，經歷代木雕藝人的努力與拼搏，傳統的“東陽幫”已從東陽輻射到了整個江浙一帶，甚至進入了宮廷。現階段，東陽木雕甚至已經輻射到全國，為東陽木雕藝術積累了較高的知名度和美譽度。“東陽木雕”不僅是一個地域品牌，還已經成為東陽木匠群體（包括大木匠和小木匠）及其所掌握的木作技術的代表了。“東陽幫”代表著東陽地區的木作技術、技術水平及其質量保證。在當下保護傳承好東陽木雕藝術及其文化內涵，使其保持強有力的生命力，繼續為經濟文化的建設與發展，發揮其作用。特別是近十余年，東陽市委市政府瞄準東陽木雕在人才、技術、市場、特色與品牌等內外部優勢條件，加之國內富裕階層對紅木家具收藏熱的興起，東陽市政府恰時提出發展東陽木雕文化產業。至今已經形成了產業規模巨大、產業鏈相對完整的東陽木雕紅木家具文化產業集群。據不完全統計，目前東陽市擁有紅木家具企業約2000余家，其中規模以上企業約37家，年產值超過150億元。全國80%精品紅木家具和全球60%的市場份額系出自東陽[14]。眾所周知，文化產業的發展是未來經濟發展的重要類型之一。文化產業的發展不僅需要創意，更需要地方文化內涵與地域特色的融合。只有在此基礎上將文化、特色與創意的有機結合，文化產業才能健康、有序地可持續發展。因此，挖掘與研究好東陽木雕藝術的文化內涵，利用好東陽木雕藝術獨特而又極具個性的文化因子，是保護傳承好東陽木雕藝術的需要，更是東陽木雕紅木家具文化產業長遠發展的需要。

■圖5 趙子龍大戰長坂坡

2.4 發揚傳統文化，構筑地域品牌需要

東陽木雕作為一項地方傳統木作技藝，在歷史上由“東陽幫”創造出的“東陽木雕”這一地域品牌有著獨一無二的美譽度和品牌效應。通過對地域品牌的理解，地域品牌是區域經濟的產物，通過對區域內眾多企業的品牌或將某一產業的企業品牌精華進行提煉和濃縮，使得在該地區內形成某行業或某產品的知名度、美譽度、信任度。地域品牌的形成是區域內眾多企業通力合作拼搏的結果。而“識別效應、搭載效應、聚集效應、刺激效應”[15]是地域品牌具有的效應作用，這在東陽木雕紅木家具文化產業中獲得了驗證。東陽木雕紅木家具文化產業自2008年至今的十余年間，形成了完整的產業鏈和巨大的產業規模集聚區，獲得了“中國木雕之都”與“全球木雕合作基地”和“世界木雕之都”等榮譽稱號，豐富和加強了“東陽木雕”地域品牌的文化內涵和品牌價值。而在新的時代做大做強東陽木雕紅木家具文化產業，唱響“東陽木雕”這一地域品牌變得極為重要。鑒于此，只有更好、更全面保護傳承好東陽木雕技藝及其文化內涵，發揮好東陽木雕紅木家具產業已取得良好績效以及“東陽木雕”區域品牌效益，才能使得其更好地為區域經濟、地方文化特色發展，提供長久可持續發展的動力。眾所周知，傳統文化因子是構成地域品牌的重要組成元素，也是地域品牌特色及其識別性塑造的重要保證，更是構成地域品牌長久生命力的動力內核。因此，保護傳承好東陽木雕技藝及其文化內涵是當下的一項重要任務。為此，我們應依據東陽的地理自然特色和人文歷史等具有鮮明特征的文化因子，以此塑造東陽區域城市的綜合形象魅力與地域品牌，進而通過綜合形象和地域品牌帶動區域經濟的發展及其競爭力的提升，是東陽木雕紅木家具文化產業當下乃至下一階段發展的必要選擇和必然路徑。因為，地域品牌的建設與發展需要傳統文化的滲透。鑒于此，從東陽木雕的文化內涵中不斷地吸取營養和創作元素，創造出既符合品牌建設要求，又不失特點、內容、內涵的區域品牌，為東陽木雕紅木家具文化產業的發展提供持續的能量[15-16]。

3 結語

作為地方傳統手工藝技藝的東陽木雕，不僅有著極具地域特色的雕刻題材、豐富的雕刻內容、精湛的雕刻技藝以及響亮的地域品牌外，而且還蘊藏著宗教文化、宗族文化、禮樂文化等傳統文化內涵。本文梳理與挖掘了東陽木雕藝術的文化內涵及其具體呈現形式、表現內容、藝術特點等內容，闡述了傳統文化與東陽木雕藝術之間相互影響、融合與呈現。并基于文化內涵分析的基礎上，提出了保護傳承東陽木雕藝術及其文化內涵的當代價值，即我們抵制外來文化、構建民族精神、發展文化產業、構筑地域品牌等需要。因此，我們認為保護傳承東陽木雕藝術及其文化內涵是利在當代，功在千秋的事業。