赫哲族“伊瑪堪”和阿伊努族“優卡拉”的比較研究

李 娟，王振平

(天津科技大學 外國語學院，天津 300457)

東北亞地區包括中國華北的東部、東北部，內蒙古的東部、東北部，東北三省；蒙古人民共和國東部；蘇聯的東西伯利亞的東南部和遠東地區的北部(包括東北西伯利亞)，濱海省，庫頁島(又稱樺太島或薩哈林島)；日本的北部、東北部；朝鮮半島的北部和東北邊遠地區。[1]自古以來，這一地區各民族之間有著千絲萬縷的聯系，因東北亞絲綢之路的提出而成為眾多學者的研究目標。

明清時期，我國黑龍江下游土著居民山丹人①與北海道、庫頁島的土著居民蝦夷人②之間存在以“貢貂皮”和“賞烏續”為基礎的“山丹貿易”(也稱“山旦交易”)，現如今日本北海道地區仍有“蝦夷錦”③文化存在。自這條線路發現以來，中日兩國學者對這條路線上的歷史、文化、地理環境，特別是絲綢、陶瓷、青玉、貂皮等貿易狀況進行了詳細研究，而對文學交流關注甚少。山丹人和蝦夷人同屬東北亞地區的少數民族，都有語言而無文字，口傳文學是其民族文化傳承的主要形式。赫哲族的“伊瑪堪”和阿伊努族的“優卡拉”，是分屬兩個民族的敘事詩，在形式和內容方面存在諸多異同。對其進行比較研究，從文學角度解讀東北亞絲綢之路的文化交流情況，有助于我們認識東北亞地區土著居民的歷史境遇及其文化關系。

目前，國內對伊瑪堪和優卡拉的比較研究還處于起步階段，相關研究較少。黃任遠和傅明靜對伊瑪堪和優卡拉從含義、類型、形式和結構四方面進行了比較研究，認為伊瑪堪和優卡拉之間存在眾多相似之處，兩者的可比性毋庸置疑。[2]但其研究視角建立在兩種藝術形式的總體特征上，缺乏具體文本做支撐，且未對文本內容進行文學式的勘讀比對，論述的充分性稍顯不足。此外，研究只提出兩者的相似之處，并未提及不同，對于相似的原因也未闡釋。因此，采用文本細讀的方式，以具體文本為切入點，對伊瑪堪和優卡拉進行比較，更有助于深入分析二者的異同。

一、赫哲族的“伊瑪堪”

赫哲族是我國東北地區的少數民族，生息繁衍于黑龍江、松花江、烏蘇里江三江匯流之地，有語言無文字，隨著時代發展和社會變遷，赫哲語現已瀕臨滅絕。據調查，目前30歲以下的人幾乎不會講也聽不懂赫哲語，而會講赫哲語的人也只是掌握個別單詞。赫哲語已基本喪失了交際功能。

赫哲族民間文學主要以口傳文學形式流傳，從內容及表演形式來分主要有伊瑪堪、特侖固、說胡力和嫁令闊四種類型。其中，伊瑪堪最具代表性，是赫哲族流傳最廣、最具特色的一種說唱藝術形式，包含很多不同內容的敘事詩。按內容分為三種類型：一是薩滿英雄故事，主要講述具有薩滿神力的主人公莫日根(赫哲族語“英雄”“好漢”)征戰復仇、重建家園的故事；二是傳奇故事，無固定模式，以各種玄幻神話故事為主，極富有想象力，男女主人公富于傳奇色彩，故事情節多樣化；三是生活故事，生活氣息濃厚，關注人們的生活方式和價值觀念，在情節設計上與現代生活更貼近。

二、阿伊努族的“優卡拉”

阿伊努族是日本北方原住民族，古文獻稱“蝦夷”，或“愛努”“愛奴”“阿衣奴”等，歷史上主要分布在庫頁島、北海道、千島群島及堪察加等地區，到本世紀初，集中生活在日本北海道及周邊地區。很多阿伊努人傾向隱藏自己的族群性，或者根本不知道自己的族源，因此，現存阿伊努人的精確數目難以得知。阿伊努族有語言無文字，據調查，現已不存在阿伊努語區，阿伊努語已不具有日常交際功用。[3]在20世紀80年代末，真正能自由講阿伊努語的阿伊努人僅有二十幾位80歲左右的老人。[4]

阿伊努族的民間文學依內容劃分主要有三種：敘事詩(日文為yukar，優卡拉)、儀式祝禱詞和民歌。其中，敘事詩最流行，也是現存資料最多的一類文學樣式。它是各種故事及具有敘事性的韻文詩歌，根據內容及主題分類，包含神話敘事詩、英雄敘事詩、故事敘事詩。神話敘事詩主要講述各種神祗的產生和功績，例如獸神、圖騰神等，以神為第一人稱展開敘述，有夾敘夾唱形式和只敘無唱形式，通常夾敘夾唱中帶有陳詞；英雄敘事詩主要圍繞某一英雄的業績展開，以第一人稱敘事的方式夾敘夾唱，通常沒有陳詞；故事敘事詩都是關于人類世界的故事，其形式有散文體和韻文體之分。

三、“伊瑪堪”和“優卡拉”的比較研究

收錄伊瑪堪故事較全的漢譯本主要有《松花江下游的赫哲族》《赫哲族民間故事選》《黑龍江民間文學》(第2期、第20期和第21期)和《伊瑪堪》(上下卷)。本文將綜合以上著作作為研究依據。優卡拉的中譯本現僅有譯言·古登堡計劃出版的知里幸惠的《阿伊努神謠集》電子版，收錄文本13個，都屬于神話敘事詩一類，但由于中文譯者考慮譯后的易讀性，故重新分段整理，譯文中沒有體現講段和唱段的區分。優卡拉的英文版收錄文本較全面的是唐納德·菲利普(Donald L. Philippi)的SongsofGods，SongsofHumans：TheEpicTraditionoftheAinu(《神之歌，人之歌：阿伊努敘事詩傳統》)，收錄英文譯本33個，講段和唱段有明顯區分。本文選擇后者為研究依據。

(一)兩者相似性研究

黃任遠和傅明靜對伊瑪堪和優卡拉比較研究后認為：從含義上，兩者“很相近，都有最關鍵的唱，敘事詩、歌、故事等重要特征”；從類型上，兩者“都具有三種類型，都是一個人敘述演唱，都有聽眾的呼聲陪伴，都有長篇、中篇和短篇作品，都是以英雄為作品的主人公，都有著從古代→近代→現代，從神圣化→傳奇化→生活化的發展軌跡”；兩者形式上，稍有不同，“伊瑪堪的形式主要是有說有唱，歌手說唱時，無任何樂器伴奏，全由一個人用嘴表達”，而“阿伊努人的優卡拉形式主要是有節奏地唱，有時用手拍打腹部或用木棒敲擊爐邊作為伴奏”；從結構上，“都是以英雄為作品主人公，都是孤兒出身，都以戰爭和婚姻為主要內容，其情節模式結構基本相同”。[2]

通過文本分析，本文認為上述結論中有幾點需進一步推敲。

首先，從含義和形式上對比得出的相似性并不具有研究價值。因為兩者本就是兩個民族的說唱藝術，這種口傳詩歌形式在東北亞民族中較為普遍，例如：鄂倫春族的“摩蘇昆”、達斡爾族的“烏欽”、朝鮮的“盤索里”、尼夫赫人的民族史詩“Ngasturh”、俄羅斯境內那乃族的“寧格曼”等，同屬性的藝術形式在含義和形式上必然存在相似性，無需論證。

其次，從類型上對比，兩者并不都是以英雄為主人公的作品。伊瑪堪存在大量不以“莫日根”命名的作品，并不都是描寫英雄的故事，例如：《彩虹》《月亮姑娘》《天鵝姑娘》《大馬哈魚的故事》《長蟲兄妹》等；優卡拉中敘述英雄事跡的故事也非常少，33個文本中僅有6個是以半人半神的英雄為主人公。

最后，從結構上對比，英雄孤兒出身、戰爭、婚姻的敘事結構大多體現在伊瑪堪中以“莫日根”命名的敘事中，例如《滿斗莫日根》《安徒莫日根》《香叟莫日根》等，但在優卡拉中卻極為少見，僅有一篇為類似故事，即TheEpicofKotanUtunnai。④可見，這種結構并不是兩種文學的共有特性。

兩者相似之處表現在：都有對于自然神靈的崇拜和向神靈祭祀、祈禱以祈求平安、富足的唱段。例如：優卡拉的SongofKillerWhale中，一只虎鯨(killer whale)殺死一條鳁鯨(rorqual)及其幼崽，并將之拋在一個名叫Otashut的漁村海岸線旁，漁民們向這只虎鯨祝愿感謝：“Tominkari-kur，/Kamuikari-kur，/Iso-yanke-kur，/o weighty deity，/o mighty warrior，/it is no one but you/who has taken pity on us/like this/just when there was famine/in our village / and we were/so short of food/that we didn’t know what to do!/Thank you/for having/given life to/our village!/We are so delighted with the game/that we have brewed a little wine，/and here we make/an offering of thanks/to the weighty deity，/together with a few little inau.”在伊瑪堪的《滿斗莫日根》中，滿斗莫日根征戰返家之后，在酒席暢飲之間，向神靈禱告：“赫哩拉蕾赫哩拉，/赫蕾赫哩拉，改格。/我禱告保護我們的諸神，/趕緊光臨我的順江霍通(赫哲語，村落)，/前來分享我們虔誠的祭祀，/接受我們點燃的圣開列香煙。/你們端坐于樹棵草梢之上，/你們附在穆佳色島上，/你們停立在托羅桿上，/你們歇息在我們供奉的托羅上。/那巴阿恩都力在天之神，/那山神、樹神、河神、海神，/那會潛水的鰉魚神，/那會潛水的鰉魚神，/會飛行的金錢豹神，/會飛行的金錢豹神，/那熊神、鹿神、虎神、野豬神、/那風神、雨神、星神、月神，/你們趕快降臨吧!”除此之外，文本中鮮有相似之處。

(二)相似原因分析

根據比較文學的法、美兩學派的理論，文學相似性的產生有兩種可能：一種是存在事實聯系的影響交流，如：歐洲中世紀的騎士文學為后來浪漫主義文學的興起做了鋪墊；另一種是無事實聯系的平行生發，如：人類文明發展的趨同性決定了各民族大致都經歷了從史詩到小說的文學發展歷程。

前文提到赫哲族和阿伊努族在歷史上曾有過經貿往來，但并未發現二者之間在文學上的相互影響與交流。間宮林藏的《東韃紀行》⑤中曾記錄了清末在我國黑龍江下游的人們的生活狀況，并對上文所提到的“山丹交易”場景有所描述。“次日，即16日，有數十山旦人，乘船六只到此。威脅要抓走隨行夷人，且出語不遜，叫罵不準前往腹地，并要奪我所帶之米、酒、器具等物。……為避免沖突，將帶來之米、酒等物分與此等山旦人若干，方勉強得到緩和，沒有動武，他們便乘船向南駛去。”[5](P3)“各地夷人，每日幾百人聚集于行署中進行交易，其喧嘩景象，無法形容，謾罵奪去自己獸皮者有之，叫喊自己腋下皮張被人割去一端者有之，……有時互相打架，有的奔跑而跌倒，……其間(官吏)有時揮動敲鐘棒制止喧嘩。有時因官物被盜而鳴鑼，關閉柵門。有時爬上柵欄，跳上屋頂。其混雜情景，難以形容。”[5](P14)從這些描述可知，當時黑龍江流域的少數民族還處于未開化狀態，生存問題居于首位，可想當時的文學還處于自發狀態，皆由生存所需產生，是對日常生活的原始反映，并未形成自覺的文學意識。而文學交流是文學自覺下的產物，是自我與他者對比之下的借鑒與學習，因此可以推斷，赫哲人和阿伊努人之間雖有物品交易之舉，卻無(或少有)文學交流之實。

在伊瑪堪和優卡拉中均體現出對自然神靈的崇拜，這當屬于無事實聯系的文學相似性。赫哲族和阿伊努族同屬一個文化圈——東北亞，雖不同源，但在很多方面存在相似之處：

在經濟類型方面，兩個民族均以漁獵為生。赫哲族主要分布于黑龍江、松花江、烏蘇里江交匯的三江平原和完達山余脈。清吳桭臣撰的《寧古塔紀略》中對赫哲族名稱記載為：“總名烏稽韃子，又名魚皮韃子，因其衣魚皮，食魚肉為生，故名。”赫哲族魚皮制作技藝現在是國家級非物質文化遺產。此外，狩獵也是赫哲族的主要生活方式，狗在生產生活中的作用非常大，明清時期稱赫哲族為“使犬部”。而阿伊努族生活在庫頁島及日本北海道地區，捕魚和狩獵是其主要生活方式，依海而生，不同季節所捕魚類也不同，也有馴養狗為狩獵而用的傳統。

在文化類型方面，兩個民族均有薩滿教信仰。薩滿教起于原始漁獵時代，其理論根基是萬物有靈論，認為世界上各種物類都有靈魂，自然界變化帶給人們的禍福是精靈、鬼魂和神靈意志的表現。薩滿教常賦予火、山川、樹木、日月星辰、雷電、云霧、冰雪、風雨、彩虹和某些動物以人格化的想象和神秘化的靈性，視之為主宰自然和人間的神靈，而薩滿教巫師，即薩滿，具有溝通人類和自然神靈的能力。黃任遠對兩個民族的原始宗教信仰進行了深入細致的研究。[6]張敏杰、尤文民對兩個民族的居住、服飾、生活用品、漁獵和交通工具等方面進行比較，認為兩者存在很大相似性。[7]

上述可證明赫哲族和阿伊努族具有相似的社會文化特征，因此伊瑪堪和優卡拉中的相似性實屬偶然，是由相似的社會文化所決定。

(三)文本差異分析

首先，從類型上看，兩者之間有以下不同點：在伊瑪堪中并不存在優卡拉中的神話敘事詩。伊瑪堪中的薩滿英雄敘事詩與優卡拉中的英雄敘事詩略有不同，前者的主人公是具有薩滿神力的英雄人物，而后者的主人公則被認為是族人的祖先。伊瑪堪中的傳奇故事敘事詩和優卡拉中的故事敘事詩頗為相似，而伊瑪堪的生活敘事詩并未在優卡拉中找到。

優卡拉中的神話敘事詩主要描述了神的世界，以及生活在其中的各種神祗的活動和情感，這些都與人類世界相似。如：在SongofKararatGoddess⑥中，一只烏鴉神聽說其他神一起聚會暢飲，也想參加，于是就跳起了美麗的舞蹈，橡樹果和栗子都從她的手中紛紛落下，其他神聽說這個消息，就邀請她加入了宴會。再如：SongoftheFireGoddess中，一位火神的丈夫被水神們偷走了，她用魔力戰勝水神后，她的丈夫羞愧地回來了，并且帶回補償，火神雖然允許悔恨的丈夫留下來，但未理睬他。

而伊瑪堪中的薩滿英雄敘事詩的主人公都是有超現實神奇本領的英雄人物，并且還有可以變成勇武的黑色神鳥的女性“闊力”。⑦這類作品都以主人公名字命名，如：《安徒莫日根》《香叟莫日根》《滿斗莫日根》等，故事情節的英雄性十分強烈，結構遵循一定的模式，由相對固定的板塊構成——英雄身世、英雄神通、英雄結拜、英雄求婚、英雄復生、英雄復仇、英雄凱旋等，篇幅一般較長。如《安徒莫日根》講述一名叫安徒的莫日根，從小雙親被敵人抓去做奴隸，他長大后一路征戰，每到一個“霍通”都會與那里的莫日根戰斗，戰斗獲勝后，娶他們的姐妹為妻，這些妻子都是具有薩滿神力的女性，她們在安徒遇難甚至死去之后，會利用自己的神力進行救助，最后安徒戰敗仇敵，報了家仇，并接回父母，從此安居樂業。優卡拉中的英雄敘事詩的主人公則被認為是族人的祖先，具有半人半神的性質，為民族驅趕惡魔，帶來智慧，為整個族人的幸福做出貢獻。如：SongofAeoina-kamui中，主人公Aeoina-kamui用一枝艾蒿枝戰勝了湖里控制饑荒的惡魔，為族人帶來了幸福的生活。

伊瑪堪中傳奇故事敘事詩中描寫的不是征戰復仇的英雄，但卻充滿神秘奇幻的色彩，有傳說的性質。如《木竹林救姐姐》描寫的是莫日根木竹林從黑臉大漢手中救回姐姐的故事，故事中姐姐薩其尼剪的紙人，吹口氣能變成活人的情景，具有幻想色彩。優卡拉的故事敘事詩描述的是人類世界，沒有神出現，但也有一些奇幻色彩。如：SongofaHumanWoman講述一個女子和幾個兄弟在與日本人做生意的路上，日本翻譯用毒酒毒死了她的兄弟們，只有她獨自幸存下來，一只大鳥把她帶回家，并囑咐她好好生活，原來大鳥是她兄弟的靈魂變的。

伊瑪堪的生活敘事詩描述的是人類的現實生活，不帶有一絲傳奇色彩。如：《抗婚》講的是兩個年輕人相互愛慕，反抗家里訂的婚事，最終幸福結合的故事。

在筆者選取的優卡拉的英譯文中，僅有一篇與伊瑪堪中薩滿英雄敘事詩相類似的故事情節。TheEpicofKotanUtunnai描述了一位少年英雄Poiyaunpe被一位年輕女子收養長大，當養姐告訴他身世之后，戰斗的情緒⑧充滿全身，駕風而起，一路征戰復仇。在征戰途中，他遇到很多神靈幻化的猛士，并一一戰勝，最終回到家鄉結婚，開始幸福生活。

通過上述伊瑪堪和優卡拉的內容分析，可將六種類型的敘事詩按照神化程度排序：神話敘事詩>英雄敘事詩>薩滿英雄敘事詩>故事敘事詩>傳奇故事敘事詩>生活故事敘事詩。可見，優卡拉的神化程度明顯高于伊瑪堪。

其次，伊瑪堪和優卡拉在敘事性上存在差異，前者的敘事性明顯高于后者，表現在敘述人稱和敘事結構的完整性兩方面。前者為第三人稱敘事，屬于全視角敘事，對于故事的整體結構有清晰的展現。后者為第一人稱敘事，屬于有限視角敘事，對于故事的整體結構并沒有完整敘述。

伊瑪堪敘事詩都以第三人稱敘事，開頭大多有故事背景介紹，包括時間、地點、故事起因等。如：“古時候，北方的部落連年征戰”“從前，一場鋪天蓋地的洪水過后，索倫山下，撓(饒)力河邊，沒有了人家，孤孤單單地只留下了姐弟倆”“從前，黑龍江下游有個部落，部落里有個孩子叫畢爾達巧克巧。”優卡拉敘事詩以第一人稱敘事，開頭沒有故事背景介紹，都以敘述人自我介紹開場。如：“I was among my cubs/on a meadow beside a brook./This was the way/I continued to live/on and on until.”“I lived / in the Upper Heavens，/dwelling / among the gods.”伊瑪堪的敘事詩，尤其英雄敘事詩，體現出明顯的環形結構特征，每首完整的敘事詩中含有若干敘事結構，主要有搏斗、結婚、結義、送餉、營救、狩獵、宴會、祭祀、凱旋等，環環相扣，層層推進故事發展。優卡拉中的故事完全由敘述者的情感推動，其喜怒哀樂控制故事情節的走向。可見，有限的敘事角度及情感驅動的情節走向，削減了優卡拉的藝術性。

(四)差異原因分析

阿伊努族是日本北海道地區的原住民，大概在13世紀，一部分遷居到庫頁島。有學者對阿伊努人的聚集情況的研究發現，阿伊努人聚集地都非常小，一般只有10戶人家左右，最密集的居住區位于北海道地區日高市(Hidaka)的薩魯河(Saru river)沿岸，也僅有31戶人家。[8]他們依山傍水而居，在山中狩獵采集，在水中捕魚，幾乎沒有農牧生活，并且每個部族狩獵和捕魚的區域都不允許其他部落人踏足，即便在阿伊努族內，不同部落之間的交流也非常少。此外，阿伊努族女性地位較高，有研究指出，男性從父姓，女性從母姓，妻子不從夫姓，并且同姓女性組成一個親密的家族團體，她們也只嫁給母姓與自己相同的男性，基本只與自己同姓的女子交往，在生老病死等方面相互幫助。[9]以上這些都在某種程度上使阿伊努的文化隔絕于其他民族文化，延續了其原始色彩。

阿伊努的語言與世界上各個語族的語言毫無相通之處。國內學者雷鳴指出，日語屬于粘合語，而阿伊努語卻不是，兩者明顯不同。[10]可見，阿伊努文化受周圍民族，尤其是日本文化影響很小。14世紀后，阿伊努人與日本人有了貿易往來，而在日本江戶時代1669年至1672年間，德川幕府的藩主與阿伊努族部落發生大規模戰爭，阿伊努人戰敗，被德川幕府所統治，自此，阿伊努開始了被同化的歷史，其民族文化逐漸丟失。在優卡拉故事中，雖有日本人的形象出現，但是以貿易中翻譯者形象出現，未出現日本入侵者、征服者形象，因此現存優卡拉敘事詩大多應該形成于17世紀之前。

赫哲族一直生活在中國東北地區三江流域，雖也依山傍水而居，但與外界隔絕的情況不如阿伊努族那般嚴重，這和其地理環境有很大相關。黑龍江是一條流經蒙古、中國、俄羅斯三國，流域寬廣、支流繁復的大河巨川，水系內部的各支流之間交通極為方便，自古以來，黑龍江沿岸的居民之間就有著頻繁的交往。因此，“黑龍江上游的土著漁獵民族長期以來不斷吸收由西北方草原牧獵民族、東北方苔原牧獵民族、東方漁獵民族和南方農耕民族通過小批滲透帶來的文明成果，創造著自己饒有特色的黑龍江流域的漁獵文化。”[11](P8)

草原游牧民族對伊瑪堪的影響：首先，伊瑪堪的薩滿英雄敘事詩中經常出現的交通工具不是狗拉雪橇，而是戰馬，這與赫哲族上山打獵、下河打魚的生活不符，明顯有游牧民族文化的滲透。其次，伊瑪堪中薩滿英雄敘事詩占很大比重，且多為長篇，以某個英雄的名字命名，每個故事講述一個英雄的征戰故事，這種形式與蒙古游牧部族史詩傳統一致，《江格爾》⑨就是例證。最后，在語言方面，赫哲語和蒙古語也有相同之處，何學娟認為，蒙古語與赫哲語的部分語音有對應關系。[12]

南方農耕民族對伊瑪堪的影響：首先，雖然赫哲族和阿伊努族都信仰薩滿教，但沒有出現(或被記錄下)任何以神靈為主角的神話敘事故事；其世界觀與漢民族極為相似，關于世界起源神話都用一般人的人生遭遇來解釋，如《蘇蘇》《北斗》《天河》《彩虹》等篇目，與漢族的創世神話極為相似。其次，伊瑪堪中生活敘事詩的主題明顯與新時代的生活相關，如：上文的“自由戀愛、追求愛情”主題，有被漢族同化的痕跡，同時也證明現存伊瑪堪文本最晚形成于20世紀前半葉，明顯晚于優卡拉。

上文提及兩個民族均有薩滿教信仰，且文本都體現了薩滿文化現象——自然崇拜、神靈崇拜等。優卡拉的第一人稱敘事顯然受到薩滿儀式的影響，可以說是直接脫胎于薩滿儀式。而伊瑪堪的第三人稱敘事顯然跳出了薩滿儀式的限制，雖個別敘事詩中有祭神儀式的描寫，但只是整個故事的片段穿插其中，可見伊瑪堪雖體現了薩滿信仰，卻是獨立的文學樣式。可以說，優卡拉更像是一種宗教敘事，而伊瑪堪更像是一種民族敘事。

四、結語

伊瑪堪和優卡拉均屬東北亞少數民族的口傳文學，在含義和形式上必然具有相似性。文本比較，兩者在類型和結構上并不具有相似性，但內容上都體現出對自然神靈的崇拜，這是由于兩個民族相似的社會文化決定的。

赫哲族和阿伊努族均是東北亞地區少數民族，兩個民族在漫長的繁衍過程中，必然存在某種文化交流，“蝦夷錦”即為最好例證，但文本分析并未找到兩民族間文學交流的痕跡。因為伊瑪堪和優卡拉仍屬于民族文學發展的初級階段，處于自發狀態，未形成自覺的文學意識，因此難以產生文學上的借鑒和創造。

兩者的差異主要表現在內容的神化程度和敘事性方面。優卡拉的內容神化程度高于伊瑪堪，這部分原因來自于地域環境、民族傳統、歷史發展以及文本形成的時代。由于優卡拉的第一人稱有限敘事視角，以及敘述者情感驅動情節發展的特點，其藝術性也低于伊瑪堪。分析可得，優卡拉的說唱形式直接脫胎于薩滿儀式，是薩滿儀式的文學化表達；而伊瑪堪則是反映薩滿文化的民族文學，前者是一種宗教敘事，后者是一種民族敘事。

注釋：

①山丹人：主要有鄂倫春族、赫哲族等。

②蝦夷人：主要有庫頁島費雅克先民、日本北海道地區的阿伊努人等。

③“山旦交易”中，黑龍江少數民族地區的衛所頭目，用朝廷頒發的袍服(襲衣)，朝貢賞賜的綢緞、鞋襪等，同蝦夷人進行交易，換取貂鼠皮、舍利、水獺、海東青、阿膠等。蝦夷人得到袍服，冠以族名，稱之為蝦夷錦。

④Kotan阿伊努語，世界、家園之意。

⑤此處“東韃”即黑龍江下游地區，“山旦人”即黑龍江下游土人。

⑥Kararat：Carrion Crow，吃腐肉的烏鴉。

⑦鷹隼，薩滿教中的神鳥，是伊瑪堪中所特有的幻想性形象。

⑧在英文譯文中，此處描述為companion spirits，是一種神化力量。

⑨《江格爾》講述了江格爾汗率雄獅、虎將、勇士征戰四方，降伏妖魔，建立樂園的故事。沒有一個貫穿始終的主角和主情節線索，數十部作品獨立成篇，合成整體。獨立的各部分在時間和情節上都互不連貫，各有各的主角和完整故事，因而相互間也沒有因果關系和時序。《江格爾》包含的故事類型很多，最主要的是結義故事、婚姻故事和征戰故事。