淺論中國傳統文化中的忠孝思想

王書芹，申志宏，賈曉敏

（邯鄲學院 a.人事處；b.馬克思主義學院；c.工會，河北 邯鄲 056005）

文化是民族生存和發展的重要力量。中國傳統文化博大精深、源遠流長，而忠孝思想作為傳統文化的精髓，值得我們深入挖掘和探討。習近平總書記指出：“在家盡孝、為國盡忠是中華民族的優良傳統?！痹跉v史的長河中，“忠”“孝”二字在中國人頭腦中流淌。孝先忠后，忠先孝后，抑或是忠孝不能兩全；或者是以孝為忠，移孝作忠，抑或是忠孝兩全，這在不同的歷史時期，雖然有不同的詮釋與踐行，但由此積淀成的家國情懷卻賡續不易。忠孝思想已經積淀和內化為中華民族的心理情感，成為一種永恒的人文精神和普遍的倫理道德觀念。正確理解和傳承家國忠孝情懷，在大力弘揚傳統文化、積極推進公民道德建設，在宣傳和弘揚我國社會主義核心價值觀和堅定文化自信方面有著強烈的現實意義和時代意義。

一、忠孝思想的起源

孝與忠是傳統社會最基礎的道德價值觀，孝是私德，忠是公德，孝是忠的基礎，忠是孝的擴大。“‘忠孝’是一個整體概念，又是兩個有各自內涵的概念。在先秦人們的社會生活中，‘孝’的理念的產生早于‘忠’的理念的產生”。

我國最早的詞典《爾雅·釋訓》對“孝”解釋為：“善事父母為孝”，這是孝字最初的含義。原始時代，人們的生產能力極其低下，物資極其匱乏，能夠生存下來就是亟需解決的最大問題，不具備供養老人的物質基礎。而且原始初民過著群婚的生活，血緣關系混亂，在思想意識里父母與其他年長者根本沒有什么區別，為了使整個族群能夠延續下去，某些老者遭到初民遺棄。后來，隨著社會生產力的發展和提高，到了原始社會末期，出現了剩余產品，使得供養老人成為了可能，氏族成員開始尊敬老人，出現了養老、敬老的行為，這就是孝道的開始。

“忠”緊隨“孝”漸次而生。忠者，德之正也。從造字可以看到，忠，存心居中，正直不偏，在《周禮》疏中，“忠”的意思就是不偏不倚、公正無私、真誠無欺的道德感情。而作為倫理道德的最基本的含義主要是“無私而公正不偏”，這就是“忠”的原始意義。《說文解字》中講：“忠，敬也，盡心曰忠”，做到竭誠盡責就是忠的表現。

現代一些人一提到“忠”，就往往與“忠君”思想聯系起來，這實在是對先儒的誤會。據學者查證，儒家經典里沒有發現“侍君”一詞。最早的“忠”并非忠于帝王，而是忠于民、忠于義、忠于善。所謂“子民”，并非是君王對待人民如同子女，而是君王對待人民如同父母，子民中的“子”并非兒子之“子”，而是尊稱之“子”，猶如孔子、孟子一類的用法。《左傳》中“上思利民，忠也”，以及《孟子》“教人以善謂之忠”，都與之對應。

二、中國古代忠孝思想的發展

西周時期，孝的觀念已經普遍存在了。周代倡導尊老敬賢的道德風尚，定期舉行養老禮儀，周天子及諸侯親行養老之禮，目的在于正齒位，序人倫，尊老敬賢，敦睦鄉里。這時的“孝”還只是一種家庭倫理，不具有社會規范性。

到了春秋時期，社會劇烈動蕩，禮儀規范被破壞，“弒父弒君”一類嚴重違逆人倫的事件時有發生。為改變社會混亂的局面，人們開始了重建以孝道為核心的宗法倫理，儒家的創始人孔子在這個過程中發揮了決定性的作用?？鬃拥娜寮宜枷氲暮诵氖恰叭省?，而“孝”為“仁”的重要內容?？鬃诱J為除對父母盡各種孝養的義務外，更重要的是要對父母有敬愛之心，而且要把這種愛心推廣，愛家族之外的眾人。儒家的倫理學著作《孝經》，對源遠流長的孝文化，尤其是孝意識、孝行為及其具體的內容與方式加以總結、概括和升華，豐富和發展了孝文化的內涵，系統建構了孝道的行為規范，并把孝的社會作用推而廣之，使孝成為一種社會性的規范和道德準則?！缎⒔洝肥状螌ⅰ爸摇迸c“孝”在理論上聯系起來，整合成“忠孝之道”，認為“忠”是“孝”的發展和擴大，把每個人對生身父母的孝作為整個社會道德的起點，再擴展為對祖國、對民族的“忠”?！缎⒔洝诽岢隽恕耙孕⒅翁煜隆钡恼沃鲝垼嗵幷撌隽酥倚⑾嗤ǖ乃枷?，完成了君主宗法政體中的“家國同構”，開創了“移孝作忠”的先河。

東漢著名經古文學家馬融因有感于先秦時期只出現了《孝經》，而獨缺“忠經”，因而補之，使忠孝的德行得以兩全。《忠經》闡述了忠道對個人、家庭、國家所具有的重大意義：忠道對家庭，孝養父母，順從兄長，培育后輩，長幼有序，善待鄰里，家庭就會興旺；對國家，能有堅韌不拔、百折不回的忠貞、忠義和忠誠精神，國家就會穩固。

漢代開始以孝治天下，統治階級為把階級統治秩序化、合理化，讓勞動人民心甘情愿地為他們服務，提出了束縛中國勞動人民兩千多年的“三綱五常”，在思想上和精神上對廣大勞動人民進行麻痹，“忠孝”思想變成了統治階級為達到“修身、齊家、治國、平天下”的政治目的而服務。此后雖經朝代更迭，升降沉浮，各朝統治階級都標榜“以孝治天下”，尤其是宋代“理學”將儒家的“忠孝節義”提升到了“天理”的高度，而忠君列在首位，傳統儒學再次得到改造。明清時期是古代中國君主制中央集權達到頂峰的時候，也可謂是忠孝思想對百姓的思想控制達到極致的時候。清末民初，社會變化天翻地覆，儒學傳統文化亦發生嬗變，以致逐漸衰落、解體，逐漸褪去封建外衣，剔除封建等級性、壓迫性和愚昧性內容，被賦予近代自由、平等、民主內涵。而忠孝倫理道德，亦隨著皇帝君主的消失，變成了忠孝國家、民族和人民。

忠孝道德規范雖然不可避免地具有歷史局限性，但是我們更要看到忠孝思想積極的方面影響了中華民族幾千年的文化心理，形成優秀的文化底蘊?！耙孕⒅翁煜隆痹泟撛炝酥袊臐h、唐盛世，而“忠”的觀念強化了國民的民族認同感、民族利益觀念和民族自信心。

綜上所述，孝是家庭倫理和道德規范，上慈下孝，天經地義；忠是政治倫理和社會規范，是民族大義，是愛國主義。忠與孝相結合構成了傳統社會倫理文化的基石，這是幾千年來各族人民的共識。無論忠孝道德如何因時代不同而或褒或貶、或棄或復，中華民族的家國情懷都一直被堅守著。在百姓心中，國家統一是正常的，分裂是不正常的，叛國是可恥的，這在歷史上是政治遺產，在文化上是精神遺產。當遇到外來侵略時，中國人為保衛國家主權和領土完整的信念就會爆發出無限威力，將義無反顧地移孝作忠，彰顯出義薄云天的浩蕩國風。

三、傳承弘揚忠孝思想的當代價值

文化認同與文化傳承是民族賴以生存的基礎和繼續發展的前提，習總書記強調說：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基”，黨的十九屆五中全會《建議》提出：“傳承弘揚中華優秀傳統文化”。傳統忠孝倫理道德深刻影響了中華文化發展和民族精神的塑造，中國之所以叫中國，中國人之所以不同于西方人，正是因為這種忠孝精神基因的標識。忠孝家國情懷穿過歲月的風塵，從過去走入現在，也必將從現在走向未來。

我國現在正致力于中華民族的偉大復興，實現中國夢最需要的是外部和平、內部社會和諧穩定的局面。對外欲謀和平，就要應對全球化帶來競爭挑戰，維護我們在世界上的經濟利益，就要反對霸權主義對我們的圍堵封鎖，應對武力威脅我們國家安全的問題。面對外部國際環境，我們必須激發民族精神，愛國主義精神，建立強大的軍事力量和忠于民族，忠于國家的人民武裝；在內政上，欲求社會和諧穩定，則需要每個家庭都和諧，敬老孝親，自立而剛毅，需要全體人民群眾忠于事業，積極進取，恪盡職守，戴仁而行，抱德而處，需要黨和國家的領導干部不寶金玉、不貪不淫、清廉勤勉。

這些道德、操守哪里來？曰：盡蘊含在中華民族傳統忠孝一體的“家國情懷”和“君子人格”中。挖掘先儒忠孝文化的現代價值，利用“家國天下”“家國一體”的倫理道德，對增強國人的家國情懷，勇于保家衛國，敢于應對外部威脅和挑釁具有重要意義；開拓新“五倫”“五?！薄八木S”“八德”的倫理道德，構建和諧社會，喚起君子人格，建立中華民族共有的精神家園，對豐富中國特色社會主義的倫理精神與道德規范具有現實意義。

近年來，社會各界弘揚中華優秀傳統文化的熱情不斷高漲，我們應該如何傳承弘揚忠孝思想呢？習近平總書記指出要“創造性轉化、創新性發展”。社會的嬗變轉型是一個漫長而復雜的歷史過程，它涉及到社會的各個領域，經歷著新舊制度交替所帶來的各種觀念的沖突，這在忠孝文化的沉浮變化中表現得尤為明顯。也許我們會以現代的文明去批評它、甚至嘲笑它，但在我們今天的生活中到處可見它的影子，并且活在我們的思維模式、價值觀念、倫理規范、行為方式、審美情趣、風尚習俗中。我們應當按照繼承發展、揚棄創新的方法傳承中華文化，不簡單照搬，不盲目排斥，要辯證取舍，要推陳出新，這是關系我們增強文化自信，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展和弘揚社會主義核心價值觀的重要課題。