人類學(xué)視野下的文化產(chǎn)業(yè)與地方文化再生產(chǎn)

陳海垚 林敏霞 夏煒 衣曉龍 浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院

在全球化時(shí)代背景下，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式發(fā)生了變化，但其實(shí)在本質(zhì)上仍屬于文化再生產(chǎn)，并且與各個(gè)社會(huì)地方性文化與知識(shí)表達(dá)聯(lián)系在一起，突出地表現(xiàn)為“有本土根基的文化再生產(chǎn)”和“無本土根基的文化再生產(chǎn)”，前者以文化自覺的態(tài)度來挖掘、傳承、再創(chuàng)造本土的傳統(tǒng)的社會(huì)文化，通過文化再生產(chǎn)進(jìn)行自我表達(dá)和價(jià)值主張；后者則主要是受到全球性傳播的影響，以“拿來主義”方式進(jìn)行自己的文化生產(chǎn)[1]。人類學(xué)一直都很注重地方性知識(shí)的研究，其理論和獨(dú)特視角可為文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展研究提供支撐。

本文將通過闡釋地方文化再生產(chǎn)的相關(guān)實(shí)踐，對(duì)文化產(chǎn)品生產(chǎn)、消費(fèi)和地方文化產(chǎn)業(yè)再生產(chǎn)過程中經(jīng)濟(jì)性、文化性與民族性等相關(guān)問題進(jìn)行討論，而對(duì)地方文化再生產(chǎn)具體實(shí)踐的關(guān)注，有助于以小見大地反映地方文化在現(xiàn)今的語境下是如何被展示、被生產(chǎn)、被重構(gòu)、被傳承的，從而為現(xiàn)代地方文化再生產(chǎn)實(shí)踐和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供新的參考。

一、關(guān)于“文化再生產(chǎn)”的研究

法蘭克福學(xué)派認(rèn)為“文化再生產(chǎn)”表示的是國家支持的文化制度在人們的觀念里制造出維護(hù)現(xiàn)存的社會(huì)制度的意識(shí)，從而使得現(xiàn)存的社會(huì)結(jié)構(gòu)和權(quán)力關(guān)系被保持下來，即被再生產(chǎn)出來[2]。很多社會(huì)文化研究都在關(guān)注文化再生產(chǎn)問題，重點(diǎn)關(guān)注文化變遷中人的主體性特點(diǎn)，指代文化的擁有者整合現(xiàn)代化、全球化因素等將文化轉(zhuǎn)化成一種資源，對(duì)之主動(dòng)加以改造以適應(yīng)環(huán)境的一種再生產(chǎn)本地文化過程[3]。

二、文化產(chǎn)業(yè)與地方文化再生產(chǎn)

（一）有本土根基的文化再生產(chǎn)

1.制造象征的符號(hào)

（1）“太陽神鳥”金飾

作為成都金沙博物館鎮(zhèn)館之寶的“太陽神鳥”金飾，經(jīng)過各種加工后已成為一種商標(biāo)，具有了商業(yè)價(jià)值和商業(yè)意義。它作為符合本身無意義，意義是受眾在接受過程中進(jìn)行闡釋所產(chǎn)生的。符號(hào)往往會(huì)由社會(huì)賦予其新的文化內(nèi)涵，因此人們?cè)谝姷剿螅銜?huì)按照生產(chǎn)者的意愿去進(jìn)行解讀。開發(fā)者對(duì)“金沙神鳥”金飾進(jìn)行改造，創(chuàng)造出新的呈現(xiàn)形式，并且賦予它新的意義，成為一種文化的象征。譬如它被定為中國文化遺產(chǎn)標(biāo)志后，便包含了中華民族“繼往開來、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)、和諧包容”的精神。

（2）四川成都藏文化用品街

在成都藏文化用品街的實(shí)踐中真正發(fā)揮作用的是禮物經(jīng)濟(jì)。人們購買流通文化用品時(shí)，通過特定的儀式將具有宗教意涵的物品轉(zhuǎn)化成禮物送給他人。人與人之間的關(guān)系也隨之被緊密聯(lián)系在了一起，支撐為一張牢不可破的網(wǎng)[4]。這種人與人之間長久的親密關(guān)系發(fā)揮了重要作用，成為藏文化用品街繁榮的原因之一。藏族文化用品是一種符號(hào)象征，對(duì)當(dāng)今藏族文化的意義體系有承載作用，當(dāng)它去除了自身包含的宗教含義成為文化商品進(jìn)入市場，它就已經(jīng)是代表民族文化的符號(hào)，走向大眾與世俗。當(dāng)購買者把這些藏文化用品變?yōu)椤岸Y物”送給他人時(shí)，它們最主要的價(jià)值是其象征意義，于是文化商品成為禮物商品，最終轉(zhuǎn)化為“禮物經(jīng)濟(jì)”。

2.建構(gòu)真實(shí)的舞臺(tái)

麗江古城四方街區(qū)：麗江古城四方街區(qū)，多種文化在這里生息共存。如酒吧一條街，豐富擴(kuò)展為一種融現(xiàn)代小資文化和傳統(tǒng)文化為一體的新的文化形式。如納西古樂演奏洞經(jīng)音樂原本客觀上是排斥女人、只屬于男人的活動(dòng)，而如今，這些細(xì)樂曲牌成了納西古樂的最大賣點(diǎn)，并增加了女聲演唱詞曲[5]。大研古鎮(zhèn)上演大型民族風(fēng)情舞蹈晚會(huì)《麗水金沙》和實(shí)景演出《印象麗江》，真實(shí)的舞臺(tái)展演傳承著文化符號(hào)，引發(fā)當(dāng)?shù)孛癖姷摹拔幕杂X”，從而使他們加入“本土文化再生產(chǎn)”的隊(duì)伍中，融入更多個(gè)人創(chuàng)造力，文化創(chuàng)意會(huì)添加更多發(fā)展源動(dòng)力。

（二）無本土根基的文化再生產(chǎn)

營造內(nèi)部的“他者”：

（1）深圳錦繡中華

深圳錦繡中華的旅游開發(fā)是早年文化產(chǎn)業(yè)實(shí)踐的成功案例，本質(zhì)上與各類民俗主題公園一樣，都是“在一處專門為開發(fā)旅游而建設(shè)的園區(qū)內(nèi)，通過仿造民俗環(huán)境、表演民俗節(jié)目或生產(chǎn)、生活民俗中的某些活動(dòng)”[6]。整個(gè)園區(qū)里有對(duì)各個(gè)民族地區(qū)的模擬建造，呈現(xiàn)了一個(gè)民族文化高度整合的文化空間情境。“對(duì)于異地移植的民俗村來說，‘旅游凝視’——專家凝視、政府凝視、開發(fā)者凝視、游客凝視、媒體凝視共同影響著民俗村文化展示的內(nèi)容和形式，主導(dǎo)著民俗村的文化再生產(chǎn)[7]。”雖然相當(dāng)于是整體挪用了別處的文化轉(zhuǎn)移到了此處，但是它仍然為游客提供了一個(gè)能夠隨時(shí)在“他時(shí)他地”中沉浸、交替體驗(yàn)“他者”文化的快捷通道與便捷途徑。

（2）上海江南三民文化村

江南三民文化村是以江南地區(qū)傳統(tǒng)的民間、民俗、民族文化元素為主題的文化村，它位于上海崇明中北部的郊區(qū)，使用了圍欄、建筑和人造景觀與周圍景觀相隔，因此人們?cè)趫@區(qū)內(nèi)的參觀體驗(yàn)活動(dòng)和當(dāng)?shù)鼐用竦娜粘Ｉ詈翢o關(guān)聯(lián)。因此，江南三民文化村是國際化大都市中將參觀、住宿、餐飲、娛樂等旅游要素包含在內(nèi)的“飛地”。作為這樣一個(gè)與當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)隔離的“飛地”，整個(gè)景區(qū)便是把“別處”轉(zhuǎn)移到了“此地”，它通過對(duì)江南各地民俗文化拼接移植打造的旅游景觀，完成了一個(gè)地方民俗文化再生產(chǎn)空間的搭建。

三、結(jié)論

通過以上案例闡釋，目的是透過人類學(xué)視角反思地方文化與多元文化共存的現(xiàn)象，應(yīng)該從地方文化的現(xiàn)狀而非原封不動(dòng)的按照書面文獻(xiàn)定義來理解。文化產(chǎn)業(yè)與地方文化再生產(chǎn)這兩個(gè)概念成為一個(gè)多種力量交匯對(duì)話的領(lǐng)域，圍繞二者展開的實(shí)踐，不僅有自上而下的推行與努力，也有地方社會(huì)力量自下而上的多種嘗試，它們共同建構(gòu)著人們新的歸屬感與認(rèn)同感，這也使得文化產(chǎn)業(yè)成為一個(gè)非常動(dòng)態(tài)的領(lǐng)域。

有本土根基的文化再生產(chǎn)，是一種文化自覺的表現(xiàn)。在成都“太陽神鳥”金飾與藏文化用品街，我們找到專屬的發(fā)展模式可以把文化象征、符號(hào)價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值連接起來；在麗江古城四方街，我們尋求真實(shí)舞臺(tái)的建構(gòu)從而轉(zhuǎn)化文化資源成為文化商品。但同時(shí)，假如只是一味地將產(chǎn)業(yè)化發(fā)展作為地方文化再生產(chǎn)目的，而無視整個(gè)生存土壤，忽略地方文化內(nèi)部特色與傳統(tǒng)，將會(huì)徹底斷送地未來，文化多樣性無從談起，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展更是無果而終。

無本土根基的文化再生產(chǎn)，和人類學(xué)方法論中主客位立場問題有關(guān)，上文提及的深圳錦繡中華和上海江南三民文化村實(shí)踐，從外部轉(zhuǎn)移來此地的“他者”文化是否是真正的地方代言人，是否可能會(huì)影響到本土文化的演變與傳承，這些值得進(jìn)一步思索。正如人類學(xué)的發(fā)展觀所言：“發(fā)展的目的是提升人們的生活水平，它不僅僅是完成一件事情，而是不同的思想、見解、價(jià)值觀之間的交流過程。盡管技術(shù)、資金和管理是發(fā)展的重要內(nèi)容，但關(guān)注文化背景卻是發(fā)展的基礎(chǔ)[8]。”

在后工業(yè)社會(huì)語境下，人們對(duì)地方傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí)已經(jīng)很普遍，很多地方或主體“正在利用它生產(chǎn)出新的具有本土性的現(xiàn)代化”[9]。諸多實(shí)踐使我們感受到文化的韌性，文化的形成很漫長，文化的消失也是一個(gè)復(fù)雜的過程，如同司馬遷所說：“究天人之際，通古今之變。”文化的結(jié)構(gòu)性就好比基因，雖然不同的時(shí)空有不同的呈現(xiàn)形式，但深層次、最根本東西不會(huì)輕易改變。尤其是在中國，文化的根子總是在悄無聲息發(fā)揮著作用。