中國古代“由藝見道”的樂教精神及啟示

劉 桃 秀

(哈爾濱理工大學 馬克思主義學院，哈爾濱 150080)

以樂入教、重視樂教是中國傳統文化的重要特色和優良傳統。古代的樂教與今天的音樂教育有所不同。一方面，古代的“樂”包括詩歌、音樂、舞蹈等多種藝術形式，是廣義上的樂，大致相當于今天所講的文藝；另一方面，樂教的“教”主要著眼于道德教育，與今天廣義的偏重知識傳授的教育不同。簡而言之，古代樂教是指借助音樂等文藝手段進行道德修養和道德教化，以達到培養道德人格和改善社會風氣的目的。

中國古代樂教淵源甚早，西周初期周公“制禮作樂”，建立了較為系統的樂教制度?！按笏緲氛瞥删ǎ灾谓▏畬W政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者使教焉。死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國子，中和、祗庸、孝友；以樂語教國子，興道、諷誦、言語；以樂舞教國子，舞《云門大卷》《大咸》……以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。”(《周禮·春官·宗伯下》)這段話講周代大司樂是專門管理樂教的政府官員，由其選取道德高尚之人對貴族子弟施行樂教，所教的內容包括“樂德”“樂語”和“樂舞”三方面，以培養貴族子弟治國安邦所需的德性和能力，這是屬貴族教育層面的樂教。西周重視社會民眾層面的教化，“一曰以祀禮教敬，則民不茍。二曰以陽禮教讓，則民不爭。三曰以陰禮教親，則民不怨。四曰以樂禮教和，則民不乖”(《周禮·地官·大司徒》)。這是關于大司徒職掌十二教的記載，其中第四教“以樂禮教和”即是以樂教來規范民眾，實現社會的和諧。從貴族教育到民眾教化，這一套樂教制度為鞏固西周政權和維護周代宗法等級秩序起到了重要作用。但是，隨著春秋戰國時期生產力水平的提高及文化下移，周代禮樂制度失去了對整個社會的約束力，整個社會陷入禮崩樂壞的境地。這一社會現狀引發了春秋時期志士仁人對禮樂文化的重新思考，到春秋末期，儒家的代表人物孔子承上啟下，一方面主張“復禮”，另一方面提出“仁”的理論，賦予禮樂以“仁”的道德內涵，從人生倫理的角度重新肯定了禮樂的價值，高度重視樂教在培養道德人格方面的重要作用，由此奠定了儒家乃至中國古代重視樂教、重視道藝統一、由藝見道的精神特質。

中國古代尊道貴德、重教崇學，非常重視德與樂即道德與藝術的關系，把道德和藝術密切聯系起來，建立了獨特的音樂觀、文藝觀、道藝觀?！皹氛?，非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚也，樂之末節也，故童者舞之”(《禮記·樂記》)，形式上的聲律歌舞只是“樂之末節”，音樂貴在與道相通，貴在其精神靈魂，其精神靈魂能夠反映政治興衰與道德善惡，“聲音之道與政通矣”(《禮記·樂記》)，“樂者，通倫理者也”(《禮記·樂記》)，所以君子才能真正懂得音樂藝術的價值。古之君子認為，從根源上講，樂與人心相通，“凡音者，生人心者也”(《禮記·樂記》)，認為人心才是藝術的根源；從本質上講，樂與德相通，“德音之謂樂”(《禮記·樂記》)，藝術的靈魂在于其所蘊含的德性境界；從最高價值來講，樂與和相通,藝術本身是“八音克諧”的結果，其最高的價值追求在于人心之“和”與社會和諧，“樂者，天地之和也” (《禮記·樂記》)。同時樂與心、樂與德、樂與和這三個方面又是互相聯系的，“率性之謂道”(《中庸》)，人心人性是道德的根本依據，道德的最高追求在于和，樂、心、德、和，四者密切關聯，構成了古人道藝之辯的主要內容。

一、樂與心

古代思想家認為，音樂根源于人心，因而能與人心相通，感化人心。早在先秦時期，孔子就意識到音樂具有獨特的感化人心的作用。孔子在齊國學《韶》三月，一心向學，被《韶》樂所感動，竟然聞不出肉味，驚訝于音樂的感化力量。因而，孔子在教學過程中非常重視音樂藝術教育，即使是在周游列國途中也是弦歌不絕。荀子繼承了孔子的這一思想，也強調音樂歌舞的感化力，提出“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文”(《荀子·樂論》)，進而強調樂教具有移風易俗、使民和睦的重要作用。比孔子更進一步，荀子對音樂感化力的緣由有一個探討，即“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂”(《荀子·樂論》)，荀子認為，樂源于人的情感，是人的情感的表達。同時荀子還認為樂作為人的情感的表達不能恣意妄為，而是需要一個中道的引導，“先王惡其亂也，故制《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辯而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉”(《荀子·樂論》)。在荀子看來，像《雅》《頌》之聲這樣的雅樂能夠很好地引導人的情感，并且能夠感發人的善心，把人心與外在的奸邪污穢隔離開來。

關于樂的根源問題，《禮記》繼承了《荀子》的觀點，明確提出樂本于人心，即“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”(《禮記·樂記》)。音樂是人心被外物感動而產生的，“樂者，心之動也”(《禮記·樂記》)，音樂是出自內心的感動?！抖Y記》還進一步指出，人心被不同外物所感動影響，會形成不同的情感欲望，表達出來的聲音自然也不同，“是故哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動。是故先王慎所以感之者”(《禮記·樂記》)。音樂為人心感于外物所由生，心為外物所感，形成喜怒哀樂等復雜情感，表現出來的聲音或焦急，或徐緩，或悠揚，或凌厲，或平和等，因而對于感動人心的外物要十分慎重地對待。

在此基礎上，《禮記》指出，樂出于人心，因而是真實的。詩歌、音樂、舞蹈都是人真情實感的表達，“詩，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動其容也。三者本于心，然后樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽”(《禮記·樂記》)。這與孔子對《詩經》的評價是一致的，即“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’”(《論語·為政》)?！八紵o邪”即指《詩經》三百篇唱的都是真情實感，是內心情感的直接抒發，是不容造作和虛偽的。

《禮記·樂記》還從禮樂比較的角度進一步強調樂的根源具有內在性，提出“禮外樂內”說，提出樂是從人的內心直接發出的，禮是為了規范人的外在行為而興作的，“樂也者，動于內者也；禮也者，動于外者也”(《禮記·樂記》)。樂是活動于內心的，禮是發動于外貌的。樂發于中，禮作于外，相對于禮對人的外在行為影響，樂是直接影響人的內心的，因此，《禮記》又提出“致樂以治心”，以樂養心。

總而言之，古代儒家認為人心是音樂的根源，音樂出自內心的感動。所以，音樂能夠打動人心、感化人心，這是樂教得以成立的依據。

二、樂與德

中國古人對音樂乃至藝術的本質有其獨特的理解，更注重藝術與人的性情德性的關系，古代以樂入教，因而也非常注重樂與德的關系。這一點早在孔子那里就得以表現。孔子推崇《韶》樂，學《韶》三月而聞不出肉味。為什么孔子推崇《韶》樂？“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也?！^《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”(《論語·八佾》)孔子提出“盡善盡美”的音樂標準，認為《韶》樂盡善盡美，《武》樂盡美未盡善。在孔子看來，樂有兩個標準：一個是美，一個是善。美是就樂本身的藝術成就而言，《韶》《武》都是帝王之樂，固然在藝術上都是極美的；善則是就樂所反映的道德境界而言，在這一點上，《韶》和《武》是不同的。相傳《韶》為舜所作，《武》則為周武王所作，舜以孝得天下，武王以武力得天下，兩者雖然都是得民心而得天下，但反映在道德境界上還是有所不同的。因此，《韶》樂稱得上“盡善盡美”，《武》樂則“盡善”未“盡美”?？梢?，以孔子為代表的儒家認為，音樂藝術的標準包含兩個方面，一個是藝術的美的標準，另一個則是道德的善的標準，兩者缺一不可。只有藝術之美，沒有道德內涵，那就是孔子所謂的“鄭衛之音”，這樣的音樂是孔子所排斥的?？鬃又鲝垺胺培嵚暋?，因為“鄭聲淫”，所謂“淫”是講“鄭聲”過于注重聲樂之美，而缺乏積極的道德內涵，因而是有害無益的?！墩撜Z》中講到孔子去父母之邦而周游列國的直接原因，即“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行”(《論語·微子》)。這里提到的“女樂”大概屬于孔子所謂的“鄭衛之音”系列，魯國不能“放鄭聲”，孔子之道不行，因而孔子只能離開。今人對孔子“放鄭聲”頗有非議，有人認為孔子是枉顧音樂的藝術價值，企圖扼殺春秋時期世俗音樂的興起，影響后世音樂歌舞藝術的自由發展。這種看法是有失偏頗的，孔子之所以是孔子，在于他不是愛樂懂樂的小人儒，而是一位以天下為己任的君子儒，他注重的不是音樂歌舞帶給人們的藝術享受，而是整個家國天下的安定有序，換言之，他所關注的藝，是“道”之“藝”，追求由“藝”見“道”。只有從這個角度來看，才能理解孔子對《詩經》的整理實則包含了其由藝見道的追求——“吾自衛返魯，然后樂正，雅頌各得其所”(《論語·子罕》)。

荀子繼承了孔子音樂必須符合道德標準的思想，根據音樂是否具有道德屬性，把音樂分為兩類：一類是具有道德屬性的，如正聲、雅樂、《雅》《頌》之聲等；另一類是沒有道德屬性的，如邪音、奸聲、淫聲等。前者因充滿道德正氣而成治世，后者則巧音亂德要堅決反對，即“凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉”(《荀子·樂論》)。荀子還以樂論君子小人，他說：“樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉方矣。”(《荀子·樂論》)在荀子看來，君子通過音樂提高自己的道德修養，小人通過音樂滿足自己的享樂欲望，欲望沒有道德的節制就會陷入淫亂，因此，必須要用充滿德性的音樂來引導教化民眾，此即是樂教。荀子的這一觀點在后來《禮記·樂記》中被完整地沿襲下來。

關于樂與德的關系，《禮記》提出“德音之謂樂”。這是對樂的根本性質的明確界定——只有那些具有積極的道德內涵的音樂才能稱得上是“樂”，否則只是“聲”或者“音”?！抖Y記·樂記》把聲、音、樂分為三個等級，即“是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂”(《禮記·樂記》)。禽獸只能“知聲”，百姓只能“知音”，只有君子才能“知樂”，這里的“樂”即是指包含人情事理的德音?！抖Y記·樂記》所記載魏文侯聽樂的故事也說明了古人對“音”和“樂”差別的界定。魏文侯問子夏為什么自己一聽古樂就犯困，聽新樂就不知疲倦——“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦”(《禮記·樂記》)，子夏毫不客氣地指出魏文侯喜歡的只是“音”，還夠不上“樂”——“今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂者，與音相近而不同”(《禮記·樂記》)。子夏的思想與孔子是一脈相承的，“鄭衛之音”是空心的，只有聲樂之美而沒有道德靈魂，古樂是雅樂、德音，充滿道德情感。因此，在《禮記·樂記》的作者看來，最隆重的音樂往往不是達到了藝術形式上的最高水平，而是更注重其所達到的道德上的崇高境界，“是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非致味也。《清廟》之瑟，朱弦而疏越，一唱而三嘆，有遺音者矣”(《禮記·樂記》)。最隆盛的音樂，不是極其動聽的音樂，比如國家大祭所用的《清廟》之樂反而非常質樸，而一些很美的曲調則遺而不用?？梢?，相比較于孔子提出盡善盡美的雙重音樂標準，《禮記·樂記》對音樂的評判則明確認為善才是第一位的，美不是最重要的。所以，在儒家看來，樂不一定是最優美動聽的，因為樂并不是單純地為了滿足人們感官的快樂，而是要發揮它道德教化的作用。對于教化作用而言，美只是工具性質的，善才是宗旨，所以樂被定義為“德音”?！疤煜麓蠖?，然后正六律，和五聲，弦歌《詩·頌》。此之謂德音，德音之謂樂?！?《禮記·樂記》)這句話不僅提出“德音”的概念，而且強調德音制作的一個根本條件，即“天下大定”，正所謂“王者功成作樂，治定作禮”，人心有感于“天下大定”才能創作出具有積極道德內涵的德音。因此，一首樂曲的創作完成具有重要的意義，“情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過”(《禮記·樂記》)，用德音立教，君子聽了會更加好善，小人聽了會省察自己的過錯。

三、樂與和

“德莫大于和”，貴和是中華民族基本的價值取向和思維方式之一，也是中華民族長期以來在禮樂教化中所形成的優良傳統。“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。”(《論語·學而》)“禮”的社會功用就是求“和”，實現整個社會的有序和諧，這里的“禮”是禮樂并包的，在各種儀式場合，樂也是禮，構成禮的一部分，發揮著重要的求“和”功能?？鬃又匾晿方?，重視樂的社會功能，認為樂是治國安邦不可或缺的一部分。孔子認為還應該對樂有所限定，要“樂則韶舞”，要“放鄭聲”，治國要用“盡善盡美”的《韶》樂， 因為其能夠激發人的德性，實現社會和諧，而“鄭聲”只會膨脹人的欲望，帶來爭端與禍患。

在繼承了孔子注重樂教的基礎上，荀子明確指出樂具有社會治理功能，即“故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順”(《荀子·樂論》)，也就是說，通過樂的熏陶和感化，君臣和敬，父子和親，宗族和順，達到整個社會的和諧。荀子對樂作了重要規定，他說：“樂者，天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也?！?《荀子·樂論》)對于整個家國天下而言，有了樂教，就能整齊有序，民眾言行性情都能符合綱紀禮法。此外，荀子從禮樂并舉的角度來說明禮樂各自的教化功能，他指出：“樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也?！?《荀子·樂論》)在儒家德教體系中，禮樂一體，兩者相輔相成，互為補充，但同時禮樂有別，各自在教化中發揮著不同的作用。禮的作用是“別異”，彰顯差異和秩序，樂的作用是“合同”，樂起到使不同的對象保持和諧的作用。在中國古代宗法等級社會中，禮就是要維持尊卑貴賤的等級秩序，樂則要使各個等級之間保持和諧，禮樂共同作用使整個社會既存在等級差異又能保持整體和諧。

《禮記》對禮樂關系及其各自作用作了更系統的論述，也更明晰地凸顯了樂的獨特價值在“和”?！抖Y記》提出了一個國家的治理體系，包含禮、樂、政、刑，四者缺一不可，即“禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣”(《禮記·樂記》)。這句話的意思是指王道政治包括禮、樂、政、刑四個方面，這四者相通不相悖，各顯其用又相互配合。可以看出，樂是這個治理體系的重要組成部分，其不同于禮之節、政之行、刑之防，具有獨特的作用，那就是“和”?！八^和，含有平和、和諧、適度等義”[1]，也就是說，樂具有平和人心、和諧社會、敦和萬物的作用，其能夠消解現實中的矛盾對立和沖突，實現人心和樂、社會和諧與天下太平。

不過，樂的作用離不開禮的存在，兩者是相互聯系、相互影響的。和荀子一樣，《禮記》關于禮樂強調“樂和禮節”“樂同禮異”，《禮記》記載，“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣”(《禮記·樂記》)。親和敬是維持古代宗法社會有序與和諧的兩種基本感情，一方面要“親親”，即親其所親，體現了血緣親情和睦；另一方面又要“尊尊”，即尊其所尊，保持尊卑貴賤的等級區別。樂和禮則分別維持著這兩種感情，“樂者為同”，故樂有利于維持“親親”，“禮者為異”，故禮有利于維護“尊尊”，“樂勝則流”是以“親親”害“尊尊”，“禮勝則離”則以“尊尊”害“親親”，禮樂各得其所，才能實現社會有序和諧，“樂所代表的是‘和諧原則’，禮所代表的是‘秩序原則’，禮樂互補所體現的價值取向，即注重秩序與和諧的統一，才是禮樂文化的精華”[2]。

與荀子注重從社會功能的角度論述禮樂及其價值不同，《禮記》還從宇宙天地的高度肯定禮樂相須為用的終極價值，即“大樂與天地同和，大禮與天地同節”，“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別”(《禮記·樂記》)。在《禮記》看來，禮樂不僅具有道德價值，而且具有超道德的價值，能夠促使宇宙天地間萬物生化，使它們千差萬別又能和諧相處?？偠灾?，從孔子主張“復禮”從而重視樂教，到荀子立樂非墨，強調樂是社會治理的重要手段，再到《禮記·樂記》的禮樂并論，提出“大樂與天地同和，大禮與天地同節”，都體現了春秋戰國以來思想家們對家國社會乃至宇宙天地和諧之道的追求和探索。

結 語

高度重視音樂乃至文藝的力量、重視文藝對培育道德人格的獨特作用是中華優秀傳統文化的重要內容。這一思想對我國新時代中國特色社會主義德育工作的開展和文藝事業的發展繁榮具有重要啟示意義。

習近平總書記在2014年文藝工作座談會上強調，中國精神是社會主義文藝的靈魂，文藝是鑄造靈魂的工程。這一思想是對傳統樂教精神的繼承和發揚。古人重樂，重視藝術，不僅僅是為了享樂，滿足人們的娛樂欲望，更重要的是為了導人向善，成就君子人格，實現社會和諧。“樂在儒家學說里是教化的工具，其理無所不包，其情無所不至，這是中國特有的現象”[3]7，這一文化現象蘊含著豐厚的人文精神，即包含了以德服人的重德精神和以文化人的重教精神。孔子提出“盡善盡美”的藝術標準，推崇雅樂，排斥鄭衛之音；荀子強調樂可以促進君臣和敬、父子和親、宗族和順、社會和諧，因此樂有很重要的德教作用；《禮記》指出“德音之謂樂”，從宇宙天地的高度肯定“樂與天地同和”。中國古人力圖在人的最高境界上實現真善美的統一，認為藝術是通往最高境界不可或缺的一環，也是最高境界不可或缺的一部分。在古人眼里，藝術絕不是享樂的工具，藝術有思想有靈魂，它具有培養高尚人格和崇高人生境界的最高價值。這些思想對我們今天理解新時代文藝發展宗旨和任務具有重要啟示。“我們要通過文藝作品傳遞真善美，傳遞向上向善的價值觀，引導人們增強道德判斷力和道德榮譽感，向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活?！盵4]新時代中國特色社會主義為繁榮發展社會主義文藝提供強大動力和廣闊空間，也對文藝事業提出了新的更高要求。新時代文藝工作者必須堅持以人民為中心的創作導向，堅守高尚的道德情操，要高揚社會主義核心價值觀的旗幟，把社會主義核心價值觀生動活潑、活靈活現地體現在文藝創作之中，創造出越來越多的優秀文藝作品，實現文藝鑄造靈魂的最高價值。