體用歸無

單曉孜

《老子》四十章涉及了老子哲學思想中本體論的認識問題，對“反”的不同認識，展現(xiàn)了不同的哲學思想內(nèi)核與方式，而禪解正是通過對“反”一種自然輪回式“虛無致靜”的本體定位思考，實現(xiàn)道論在體用上的“歸無”統(tǒng)一，為我們理解老子的“無為”思想提供了另一種路徑與方式。

以“反”為“物之始終”，明道體虛無。禪者解《老子》第四十章中“反者，道之動”時，通過將“反”認作物體變化的起點與終點，完成對宇宙本體的歸無。《老子》第四十章視為老子的宇宙本體論，其言“反者”為“道之動”，是說“‘反’是道的運動”。此處之“道”在意義上可作“規(guī)律”解;從指向與地位上說，單論“道”有違本義，必將其置于老子的哲學思想中關(guān)涉，第一章中老子便說“道可道，非常道”，前兩個“道”姑且不作關(guān)聯(lián)，是謂第三個“道”指構(gòu)成宇宙的實體與動力，是宇宙的本體、本質(zhì)。也就是說，老子探討道運動的問題，實則是在探討作為宇宙本質(zhì)的規(guī)律運動的問題，指向生活中具象事物的變化演變。

解“反”之義是解“體”之義的關(guān)鍵所在。不同“反復”“事物反面”等螺旋式上升的辯證法之說，禪解“反”義是基于循環(huán)式的變化論。孚佑帝君注解“反”為事物發(fā)展的兩端，物極必“反”，“反”而歸者之“反”，將“反”認定為事物發(fā)展的始終，又說“無其始安見有終，而無其終曷以反始”，“反”也被認定為循環(huán)往復、回到演變起點的循環(huán)過程。世界規(guī)律的運動則被解釋為事物從一極到另一極的運動，又從另一極的終點返回，回到事物發(fā)展的起點，禪解在對老子本體論的解釋上反映了明顯的“虛無思想”。在禪解看來，“反”實為“道”之本體的一體兩面，具有同一性，因此“反”的運動是回歸性、循環(huán)式的運動，無論世界經(jīng)過如何劇烈的變化，又都復歸原點，從過程上來看，似乎無異于從前，“道”之本體歸于“無”，如此，“道”之運動性似乎就被淡漠，輪回的變化過程復歸了一種恒靜與空無。因而憨山有言“謂道體虛無至靜，為群動之主。世人只知動之為動，不知動處即靜”，正是在一種恒靜之中，事物發(fā)生著具有相同軌道的運動與變化，禪解正是解答了老子“無”的思想在宇宙本體論上的體現(xiàn)。

以“弱”為“致柔氣凝”，明道用無為。禪解不僅在本體論方面完成了宇宙“歸無”的解釋，也統(tǒng)一了“用”的虛無致靜。“然道體至虛，柔弱無用”，禪解“道”“用”柔弱，并非示意世界變化的規(guī)律作用弱小或者沒有作用，此中“弱”并非同屬“小”或“強”一類的詞。禪解是基于本體循環(huán)往復變化的虛無性，解釋規(guī)律在日常生活中發(fā)揮著如何的功能與作用。《八仙注》提及《老子》第一章有“無名天地之始也，有名萬物之母也”的說法，而“反”作為世界的本體，同“無”是為一般東西，即天地之始也。天地的本體是循環(huán)往復、周而復始的循環(huán)變化規(guī)律，“道”之用，也就是作為本體的循環(huán)變化規(guī)律在現(xiàn)實中的功用。其柔弱并非作用不大或者沒有作用，禪解認為，“反”之“用”同“無”之用，是“卷之則藏，放之則彌”，強調(diào)了循環(huán)變化規(guī)律之柔弱在于其現(xiàn)象隱匿下的突出與加深，正如我們愈是解釋歷史發(fā)展受到何種動力支配，愈是一度被歷史“階段論”、改朝換代的理論所迷惑，這其中循環(huán)轉(zhuǎn)化的規(guī)律則愈是藏匿其中;而當我們擱置“動力因”的追尋，縱觀世界的本身、本體來發(fā)現(xiàn)，則發(fā)現(xiàn)歷史的生成受到本身的影響，即經(jīng)濟中生產(chǎn)力因素的影響，也就是說，在演變中，事物的運動最后對返歸了自己的一部分，循環(huán)變化的規(guī)律正是以極強的影響力與普適性隱匿在現(xiàn)象的背后。禪解正是以“反”的本體論為基礎(chǔ)，釋其作用之“弱”，以明晰“道”在世界中所發(fā)揮的形而下的具象功能是歸于一種無形體無實物的隱匿性與直觀上的“無為性”，但是又具有韌度，因而，憨山會說“柔弱無用，而為天下有用之本。

反弱之說實為體用歸無的道論。禪解老子的道論，正是通過對“反”“弱”虛無致靜的解讀，實現(xiàn)了“無”在“體”與“用”上的統(tǒng)一。禪解道論的信度來源于“體”“用”解釋的均度關(guān)注，即哲學上“上位”與現(xiàn)實中“下位”的統(tǒng)合，本質(zhì)上是實現(xiàn)了“無”的體用統(tǒng)一。“無”在“道”體上視為天地之始，事物變化的開端，也就是循環(huán)變化的規(guī)律，由于事物的變化需有前提，而循環(huán)演變正是形成所謂“有”的前提，“反”歸于“無”以后，便完成了“無”在本體論的本質(zhì)性定位。禪解對“無”的解釋亦完成了現(xiàn)實的指向。所謂“道”的作用，也就是輪回變化的發(fā)展規(guī)律在現(xiàn)實中發(fā)揮的功能并不是有所依附、明顯突出的，而是隱藏在事物現(xiàn)象背后，具有本質(zhì)性的存在，因而遠遠超越與凌駕于一切具象化、表面化的作用之上，理解“無用”是事物功能上的“無用”，而事實上，其“大用”正是因為它的本質(zhì)性，發(fā)揮著決定性的功能，只是缺乏形體與實物。禪解正是基于“無”，也就是“反”，這一循環(huán)變化規(guī)律的在道“體”上所表現(xiàn)出來虛無致靜的本體性特征，衍射其現(xiàn)實中作用發(fā)揮的本質(zhì)性與無相性，同時實現(xiàn)了“體用”上的“歸無”統(tǒng)一。

因而，憨山解釋四十章最后一句時總結(jié)道：“是故世人只知天下之物生于有，而不知有生于無也。茍知有生于無，則自然不事于物，而能體道凝神矣”，正是在說，我們對世界規(guī)律的體察不應(yīng)以致力于事物現(xiàn)象表面的解讀為優(yōu)先，而需建立一種循環(huán)變化的規(guī)律“道論”，明其虛無致靜的內(nèi)涵，便匯通其在現(xiàn)實中的本質(zhì)性功能。