文化價值機理對中國武術傳承與發(fā)展的啟示

江西師范大學體育學院 景德鎮(zhèn)陶瓷大學科技藝術學院

近代以來，武術曾被人們提升到救亡圖存，護國保民的高度，因為武術蘊含著中國人自強不息的文化基因，民族危亡之際，武術作為一種宣揚民族情懷的文化載體，激勵人們挽救民族危亡的情懷。隨著時代的發(fā)展，人們對如今武術發(fā)展景象的唏噓和慨嘆，源于武術發(fā)展與文化接軌的不匹配，是武術的表現(xiàn)形式、內(nèi)容構成與人們思想價值的脫軌。因為社會生態(tài)的變遷，生活場域的變化，導致思維語境的變異。武術在形式上的變化帶動了內(nèi)容的轉變，而人們的認知視角并沒有隨之有效地轉變。人們普遍期望透過武術，可以追尋和感受中國文化的厚重，也正是這一點的不盡人意，致使現(xiàn)在武術的發(fā)展出現(xiàn)種種悖論，武術的“應然”和“實然”之間隔千年的文化，因文化而博大，也因文化而格外步履沉重，故有必要從武術的文化價值機理的分析入手，探討其對中國武術傳承與發(fā)展的意義。

一、中國武術的文化價值機理

（一）文化是武術價值最根本的存在形式

為了保證與族群團體休戚與共的利益，生活在各自區(qū)域中的人們，在具體生活實踐交互情境中總結搏斗技擊之法，不同地域拳法理路自成體系、各有特點，進而形成了傳統(tǒng)武術統(tǒng)一的功效——重技擊。然而傳統(tǒng)中國社會在根本上追求一種自洽與和諧的生活狀態(tài)，從中國武術的整幅圖卷來看，武術由內(nèi)而外都以一種“中國文化”的價值形態(tài)來實現(xiàn)人們的需求?！霸趥鹘y(tǒng)的中國，武術不僅意味著美德的弘揚、素質的提高和社會的改善，更是一種特別的修德之道，用以塑造人的心靈，實現(xiàn)個體和社會的道德化”[1]。武術價值存在形式的集中表現(xiàn)為武術的文化性，體現(xiàn)著中國人的價值觀念和道德認知。時至今日，“言武必打”成為一種普遍現(xiàn)象，人們對武術內(nèi)核的認知越來越模糊并從思想深處篤定武術是“殺伐爭斗”的象征，社會大眾對武術的認知僅僅停留在對“武術技術”的期待。實際上，技擊性只是武術價值的一方面，在根本上武術的發(fā)展離不開文化價值的傳承，文化是武術價值最根本的存在形式。

功能是價值的前提，在傳統(tǒng)時代，武術的主要功能首先是保證人們的生存，所以必須突出武術的對抗性、注重實在，以保衛(wèi)宗族集團的利益。由此，武術的技術傳承體現(xiàn)出神秘性的一面。同時，武術又是人們生活中最不陌生的，這一點從各地域武術的器械可見武術與生產(chǎn)生活的親近，人們通常會將生產(chǎn)生活器具轉變成各式各樣的武術器械，演化出千變?nèi)f化的器械套路。工具的本質，是為了使人們提高生產(chǎn)效率，獲得生活便利，人們不斷改進和使用工具的根本意圖是提高生活質量。所以，從生產(chǎn)生活工具到武術器械的轉變，傳統(tǒng)武術在追求“一招制敵”的法門時，更在追求“戰(zhàn)為不戰(zhàn)”。在普遍情境下，武術通過技擊克制對方主要為了自身的生存，非為恣意挑釁，蓄謀劫掠。技擊只是傳統(tǒng)武術實現(xiàn)傳承的手段，武術傳承的根本目的是實現(xiàn)武術的文化價值，通過武術的文化傳承改進社會治理、滿足人們的需求，實現(xiàn)“為了生存——武術技術——實現(xiàn)生存”的循環(huán)。武術的終極目的是使人們實現(xiàn)美好生活的追求，而人們的生活模式是一種以“德治”為主導的“重倫理”的生活范式，武術作為溝通現(xiàn)實和現(xiàn)實理想的橋梁，已然成為一種帶有深厚文化性的介于“為了生存”與“實現(xiàn)生存”之間的媒介。如果有更好的解決問題的途徑，人們絕不情愿輕易動“武”。這也可以說明傳統(tǒng)武術的招式多為殺機暗藏，人們更希望把鋒芒隱藏起來，這符合中國傳統(tǒng)的哲學思維，武術招式“抑制張揚”是一種文化性的體現(xiàn)。武術以中國傳統(tǒng)文化為價值核心，在技術層面表現(xiàn)出“不得已而為之，為之則必求中的”的要求與追求。文化決定了武術的性質和深層基因，武術則更是因為深刻的文化性實現(xiàn)價值追求。

（二）中國武術的價值體現(xiàn)：一種生活倫理文化

“生活方式是對歷史做任何綜合解釋之根據(jù)”[2]。武術是傳統(tǒng)社會生活的一部分，文化則對人們的生活方式起著關鍵的作用。因而，可以說武術與中國文化有著天然的聯(lián)系。武術以一種身體技術行為表現(xiàn)傳統(tǒng)文化價值，倫理道德的滲入是武術發(fā)展的根本的推力，全面深入解讀武術必須了解中國的文化，包括中國人的宇宙觀、價值觀和思維模式。中國傳統(tǒng)社會中，道德倫理支配和影響著任何一個文化領域，中國人的文化生活最注重倫理有序。武術的存在方式充斥著生活倫理氣息，這和中國文化的肇始崇尚人文與生活價值泛道德化內(nèi)在耦合。正如學者指出，“中國武術在漫漫的歷史長河演進中，始終恪守著‘武德第一’的習武原則，并逐漸形成了一種牢固“向善”的良好處世環(huán)境”[3]。在武術傳承的過程中，所有拳種莫不把種種道德倫理規(guī)范作為習武者入門后的第一個也是最重視的一個教習內(nèi)容，成為中國人生活倫理的掠影。不同的武術流派有著共同的道德評價準則，這樣的衡量標準決定著擁有千百年歷史的武術沒有成為一種標準化、高度技術化以及可測量性的純粹體育運動形式，而是自始至終融合于人們的生活、生產(chǎn)情境中。武術的價值體現(xiàn)為一種情境化的產(chǎn)物，是具體生活語境中的文化綜合體。從價值的視角而言，武術在宏觀上體現(xiàn)民族精神、道德標準；在微觀領域，具體的技法和器械的使用無不體現(xiàn)不同地域的生活倫理文化。武術文化并非簡單的技術問題，是一種生活價值的外化形式，人們對武術的理解和創(chuàng)造以生活倫理文化為前提，文化的造設加上人們的主觀實踐，才有了武術的整體呈現(xiàn)。

（三）中國武術的內(nèi)部機理：一種追求“技——道”并重的價值哲學

通過武術由表及里看到的是一部中國文化的圖卷，這種“文化性”是武術生存與發(fā)展的根本特性。人們對武術的期待是因為武術的文化內(nèi)核，武術現(xiàn)今發(fā)展中“不如人意”之處，恰恰也是因為武術厚重的文化性，原因在于武術是一種追求“技——道”并重的價值哲學。武術＞功力+技法，“功力”是“技法”的基礎，技法則是為了更好地發(fā)揮“功力”，而武術又遠不止的“功力”和“技法”的簡單綜合，中國武術有一套以精神文化為指引的傳承運行機理?！爸袊湫g的可貴，在于它保存了中國傳統(tǒng)文化思想。武術修煉的依據(jù)是中華文化的價值觀和思維方式”[4]。流傳至今的任何一個拳種都融攝了中華民族的思維軌跡和文化精神，這是武術傳承與發(fā)展的內(nèi)在理路。武術的傳承有一種高于功力、技法的修煉與傳授層面的精神指引，這種內(nèi)在的精神力量逐步推動著武術成為一種追求“技——道”并重的價值哲學。武術如果僅僅是功夫和技法的簡單組合，那武術的研究對象就只剩下以身體為載體的單純的技擊術，人們對武術的掌握便只是一種技術熟練的過程，談不上“修煉武術”。“練武術”是一種“身心雙修”的長期行為過程，在人們長期不斷的探索中，技擊逐漸成為表現(xiàn)武術風格和體現(xiàn)哲學思想的主要手段，不能代表武術的全部內(nèi)涵。透過外顯的技術方式，隱含著人們對世界的認識和文化的期待。

正因如此，關于現(xiàn)今的武術發(fā)展時不時地招致大眾的詬病，因為以往武術所追求的價值哲學不斷被抽離?！皠?chuàng)武以道”，“練武通道”，“以武顯道”成為修煉武術的最高理想，經(jīng)過一代代人的傳承和演繹，武術成為一種健全的文化技術體系，一半是武技，一半是武技所承載的價值哲學，“武”和“道”結合在一起，融為一體，給武術的發(fā)展注入了無盡的動力，或許習武者自身尚未覺察，但武術的發(fā)展的確如此。這是中國武術的內(nèi)部機理。

二、文化價值機理對中國武術傳承與發(fā)展的啟示

（一）武術傳承的生命：武術功能的繼承與拓展

武技向武術的變遷，根本在于武技的功能不斷寬泛。中國武術能夠長期得以傳承與發(fā)展的核心因素，是歷史過程中武術功能的不可替代性。在文武分途之前，武術是完全意義上的生存手段和生活內(nèi)容。在“國之大事，唯祀與戎”歷史時代，武技的存在主要服務于軍事斗爭，武術從搏斗征戰(zhàn)起源合乎歷史邏輯，這是武術的原點，其作用關乎國計民生，其地位無與倫比，不可替代。隨著時代的發(fā)展變遷，原始的武技逐漸向體現(xiàn)文化性的武術發(fā)展。社會情境的變化，社會文化的發(fā)展，原始的武技形式不斷多樣、內(nèi)容不斷豐富、體系不斷完善，衍變?yōu)橐环N社會文化生命體。由此，武術發(fā)揮作用的途徑不斷多樣化，曾經(jīng)不可替代的主導搏殺功能逐步消隱，傳統(tǒng)功能的轉變使人們看不懂武術、看不透武術的本質。在西方文化和競技體育影響下，武術的面貌改變超出歷史上任何一個時代。以至于人們認為武術丟了，武術的模樣不再是人們潛意識里認為的那樣，武術所展現(xiàn)的外在形態(tài)不再貼合人們的期待，更衍生于“真武術”與“假武術”的極端批判。

武術的發(fā)展是一個持續(xù)不斷的過程，歷史過程中的每一個時期，每一代人都在延續(xù)前人留下的武術內(nèi)容，并不斷創(chuàng)新充實武術功能，開拓進取，造就新的武術理念與武術形式。功能的繼承和拓展才是武術傳承的生命，否則武術就無法代代相傳，延續(xù)至今。所不同的是，傳統(tǒng)時期，武術發(fā)展的社會語境變化不明顯，社會的生產(chǎn)力水平，生活形式不存在根本性的變化，在這樣的情境中，人們延續(xù)自給自足的生活方式，武術亦是一種自洽的存在模式，武術的功能相對單一穩(wěn)定。而現(xiàn)代以來，社會的變革改變了人們的生活，生活的變化使人們重新定位并探尋武術的價值與作用，武術的面貌發(fā)生轉折性的改變。曾經(jīng)武術不可替代的作用退居幕后成為事實，這并不是人們愿不愿意看到就出不出現(xiàn)的結果，社會的變革是無法抗衡的力量，要求當代人對于武術價值的衡量與社會的實際需求相耦合，從社會前進的需要出發(fā)，從最大限度地滿足人們的需要為依據(jù)，重新判斷評估武術功能的標準。武術的發(fā)展離不開“身體訓練”與“文化傳承”兩個方面，“身體訓練”是“用”；“文化傳承”是“體”。武術基于“身體訓練”而演繹出“文化行為”，武術的作用與功能不斷豐富，正如不同的食材做出不同味道的菜肴，不同時代背景下的人們自然演繹出不同的武術風貌，從而推動武術的傳承。武術的傳承是不斷挖掘武術功能的過程，武術的發(fā)展是不斷追求武術價值的過程，衡量武術傳承與發(fā)展的尺度要基于社會歷史的宏觀標準。所有傳統(tǒng)都是不斷變化的結果，武術技擊功能的不可替代性源于當時的社會環(huán)境。武術功能不可替代性的打破基于社會的新發(fā)展。新的時代賦予武術新的歷史使命，新的價值期待附著于武術的核心內(nèi)容，武術傳承的生命基于武術功能的繼承與拓展。

（二）武術發(fā)展的真諦：武術的發(fā)展與人的發(fā)展互為前提

“歷史就是變化，研究歷史就為的是明了變化的情形”[5]。武術是歷史變遷的縮影，用研究歷史的眼光看待武術，可以顯見，武術的形式、內(nèi)容、功能與價值是一個逐步擴展、不斷豐富的過程。歷史的變革、社會的發(fā)展、人的主體能動性的發(fā)揮共同推動了武術的傳承與延續(xù)。這是一個動態(tài)變化的過程。武術形式的偏重，內(nèi)容的變換，功能的發(fā)揮與價值的體現(xiàn)，都與社會的發(fā)展變化和人們生產(chǎn)生活的現(xiàn)實緊密結合，武術的發(fā)展與人的發(fā)展互為前提。

春秋以前，貴族政治，文武不分，兩者兼重。武術的功能服務于軍事征戰(zhàn)、家國興亡。武術的重要形式自然以軍事武術出現(xiàn)。武術的內(nèi)容、功能與價值趨于單一，包括文武分途后，俠士所習練的武術，目的都是純粹利用武術的實用性實現(xiàn)政治統(tǒng)治的目的，這是將武術的技擊價值發(fā)揮到極致的時期。為了以最有效的方式克敵制勝，實現(xiàn)所追求的小至個人，大至家國的利益。時至今日，圍繞武術所展開的一切爭論與辯駁，原因都在于武術的開端問題。但人們總是忽略中國武術開枝散葉、不斷豐富的內(nèi)在發(fā)展邏輯。中國文化總能在堅守主流思想的基礎上，兼容并包，積極吸收消化外來文化，最終形成帶有自身特點的新文化形式，這便是創(chuàng)新與創(chuàng)造的過程。在眾多的歷史時期，人們?yōu)閿[脫思想上的困境，往往是被動接受他種文化形式，而這種被動的過程正是人們實現(xiàn)自我需要的過程，是一個關于人的發(fā)展的主題。同理，武術如果沒有內(nèi)部積極的創(chuàng)新與創(chuàng)造，武術這種發(fā)端于人類文明初期的主要運用于征戰(zhàn)的攻伐擊斗手段或許早已湮滅于浩瀚的歷史長河中。在長期的發(fā)展過程中，武術不曾中絕，反而總能另辟蹊徑，開宗立派，百花同春?！伴_源續(xù)流”才能實現(xiàn)了武術的發(fā)展與人的發(fā)展，也是武術傳承的最好結果，更是武術發(fā)展的保障。在傳承與發(fā)展的過程中，武術的發(fā)展與人的發(fā)展需要互為前提，沒有人的需要，武術就失去了發(fā)展的意義；沒有武術的發(fā)展，就不能更好地說明人們生產(chǎn)生活的革新與進步。

且以為，審視武術的發(fā)展應該秉持一個大前提，即武術的功能能否不斷更新、武術能否隨著時代的變化不斷滿足人們的新的需要。為了實現(xiàn)人的發(fā)展而不斷變化是武術本質屬性的前提條件，武術的外在形式，實際功能，只要不脫離根本的技術理念，都值得弘揚。從人出發(fā)、以人為本，保持武術原有的文化自信，并技擊添入時代的元素，才是保持武術本質并不斷獲得新發(fā)展的切實路徑。

三、結語

武術發(fā)展的每一步都承載著厚重的過去，這正是當今武術傳承與發(fā)展所面臨的困境，也是今人為武術的發(fā)展問題而倍感困頓的癥結所在?！绑w育”的味道稍重，武術的本質問題便受到拷問，論爭不止。因為在歷史過程中逐步形成的武術的“技道并重”，使得現(xiàn)在武術的每一步轉變都如履薄冰。傳統(tǒng)的武術發(fā)展模式不一定能照搬和復制，但必須創(chuàng)造條件和環(huán)境，厘清武術的文化價值機理，以人為本、互為前提、共同發(fā)展，沿襲或盡量保存武術中“道的成分”。否則，武術便失去了營養(yǎng)，失去了核心價值，基礎的武術面臨諸多發(fā)展問題是必然的。