社會生態視域下民間信仰的族際互動及建構
——以彝族女神信仰為例

王倩倩

（云南大學 文學院，云南 昆明 650091）

人們的生存環境是一個完整的生態系統，社會生態理論將人、事、物放在環境中分析，研究社會文化與生態環境的關系，注重人與環境間各系統的相互作用和社會環境的影響。彝族女神信仰根植于彝區的鄉土社會，在民間擁有廣泛、普遍的信眾和影響力，擁有著源遠流長的民間傳統，民間信仰在與其他民族文化交流互動中發生族際傳播，共同建構了當代的信仰體系。歷史上彝族地區經濟文化的族際交流對彝族女神信仰的豐富和發展起著重要作用，各民族之間政治、經濟、交通運輸的發展為彝族女神信仰文化的傳播提供了有利條件，增強了彝族女神信仰的多地傳播、分衍輻射功能。在四川、貴州、云南等彝族聚居地，明代之前，各民族就已經產生了文化交流往來；到明朝時期，漢族入滇，為云南人口增添了新的因素，對滇中地區的民間信仰產生了深遠影響。當代，社會經濟文化不斷發展，國家、地方政府及民間普通信眾也在不斷建構著彝族的女神信仰體系。彝族女神信仰在傳承發展的過程中接受了現代文明的洗禮，其中蘊含的豐富、多元的文化內容體現了族群的認同感，是民族文化符號的重要標志。

一、彝族女神信仰概況

（一）彝族女神信仰及其自然崇拜

彝族的女神信仰根植于彝族的傳統社會之中，與自然崇拜密切相關，是彝族先民母權制歷史在信仰中的反映。在遠古時期，女性承擔著采集、農耕等重要的社會性勞動，婦女是勞動生產的組織者、領導者，也是母系氏族血緣紐帶的載體與氏族捍衛者，女性因其獨特的生育能力成為氏族繁衍發展的重要依托?！吧纳衩睾蜕媛实牡拖率谷藗冋\惶誠恐，生活和藝術的主題更傾向于產育、生殖。追求生命永恒一直是藝術的宗旨，基于這種最為本能的本質的需要，一系列的信仰、巫術、禁忌、宗教習俗產生了?！盵1]彝族女神信仰作為宗教信仰的一部分，具有明顯的功利性特征，彝族的女神信仰文化以生育為軸心，生育信仰是其功利性的原因之一，也是女神信仰成為彝族人民的重要信仰，并得以延續至今的原因所在。此外，彝族女性崇拜還包含了對女性正直、善良、勤勞等道德倫理觀念的崇拜意識以及對驅邪納吉、健康平安的個人訴求。隨著農耕文明的不斷發展，人們為了生存繁衍不斷向條件較好的地方遷徙，人類的思維也愈加開闊。在原始宗教信仰的影響下，彝族信仰萬物有靈，這種呈現在彝族的民族意識中的圖騰崇拜表現為一種泛神信仰，在這種泛神信仰的影響下，自然萬物中的洞穴、山、石、水、橋、動植物等都成為女神信仰的表達，并逐漸融入人們的日常生活，彝族民間傳統的敬獻神靈的儀式展示著彝族遷徙繁衍的符號記憶，承載了多元的文化功能。

1.女神崇拜下的石崇拜。彝族的石崇拜淵源流長，在民間經歷了泛石崇拜、特石崇拜（即石頭顏色、形狀等外觀特性選擇）及人造石崇拜三個階段。母石的彝語稱為“阿么特硌”，即“女人變的石頭”，主要是求子者們的供祭對象。石頭塑造了女神的外在特征，成為神靈偶像。彝族的石崇拜往往被賦予了求子、祈福的文化內涵。彝族石崇拜下的女神崇拜包含了三層含義：一是生殖和生育神，二是保佑人們平安，三是祛病求吉。母石崇拜被當做女神石祖，婦女觸摸神石得孕，滿足人們求子的心理訴求。如在武定縣白露鄉、環州鄉等地就留存了母石崇拜的遺跡。張方玉在《彝風管窺》中將彝族的石崇拜的功能形式概括為“母石崇拜”“石祖崇拜”“石牌神位崇拜”及“巖石神治病”等四種類型，指出“在古人眼里，千奇百怪的石頭具有超自然的神靈，并與人的來源、繁衍等聯系起來，于是產生了對石的崇拜?！盵2]在彝族地區流傳著數量眾多的關于石崇拜來源的傳說故事，今武定、祿勸境內元代羅婺之裔的彝族“納蘇”支系，是彝族古老的支系之一?！傲_婺”彝義為“石之下”，這個名稱便是從彝族先祖險境中用石頭護身，從而使自己的后代得以生存繁衍的傳說中得來。

彝族民間對石崇拜的現象屢見不鮮，“崇石”已經成為彝族人日常生活的一部分，彰顯著獨特的民族信仰體系。例如在楚雄鹿城鎮邵家村廟有一處“碌摩土主廟”，內供奉有一塊巨石，人們認為石頭土主女神掌管著一方土地，是神石賜予了人們健康與幸福，每逢節時在土主廟內供奉香火的人絡繹不絕。此外，在云南石林，撒尼彝族崇信的民間女神“阿詩瑪”的形象也主要由石體造就。人們根據石頭在大自然鬼斧神工下女神的造型，附會了很多關于阿詩瑪的傳說故事，當地也因此被譽為“阿詩瑪的故鄉”。

2.女神信仰下的水崇拜。水因其具有特殊的社會生態作用而成為彝族頂禮膜拜的對象之一，彝族的水神被稱為“牟斯”或“魯斯”，有“女神”之意。彝族的水神崇拜主要體現為人們對山泉、水潭或井水的敬畏。彝族依水而居，水在人們的日常生活中有著舉足輕重的地位。在彝族的觀念信仰中，水是生殖崇拜的表現形式之一，彝族有“人祖水中出”的說法，彝族遷徙史詩《賒榷濮》中便有“六祖水中來”的記載。彝族崇“火”，也尚“水”，人們認為水孕育了萬物，是大地之母、生命之本。彝族史詩《勒俄特衣》描繪了萬物初始狀態：“混沌演出水是一，渾水滿盈盈是二，水色變金黃是三……”[3]彝族先民用水的變化來闡釋天地萬物的演變，體現了水孕育萬物的文化功能。

彝族的這種水崇拜，與女神崇拜有著密不可分的聯系，在彝族的傳統民俗中，水神有著獨特的儀式功能。彝族在做超度大典時，畢摩需吟誦《水源經》，并向祖靈獻水，求得女神顯靈，以驅邪納吉。在彝族的婚俗中，人們認為新郎向新娘潑水可以去除污穢、祝福子孫萬代綿延昌盛，香火不斷，蘊含著彝族對女神生育信仰的崇拜。云南祿勸、武定一帶的彝族有凈水祭祖的習俗，“畢摩用雞占卜后，指示取凈水的方向，并親自手搖法鈴帶領族人子孫前往一大河中去取，以示后裔源遠流長。取水的各戶用竹筒貯水，用綿羊馱回祭場。畢摩念取水經文后，將凈水分予各戶，各家將水攜回用以制祭品，供天地日月，保五谷豐登，子孫昌盛。”[4]

3.女神信仰下的林木崇拜。彝族民間的林木崇拜以祖靈崇拜為核心，是彝族典型的自然崇拜。彝族的林木崇拜飽含了人們的生態倫理思想和對生命虔誠的信仰。彝族村民往往選擇地勢平坦、背靠林木大山的地方安家，林木具有較高的生態價值，利用與保護是人與自然生態和諧共處的反映?！耙妥謇媚静牟⒎请S心所欲，而是心懷敬畏。在砍伐建房木材的第一天，主人通常會帶上酒、香、蒸糕來到伐木地點，選好中柱并點香磕頭祭獻。”[5]老彝文經書《勒俄特依 雪子十二支》將雪族子孫分為十二種，其中樹木、柏楊、杉樹屬六種無血的植物，這六種植物均是女性生殖器的象征物，具有旺盛的生命力，深層表現了彝族的生殖崇拜。云南楚雄彝族地區廣泛流傳的一則“丁郎刻木”的傳說也與女性生殖崇拜有關。

從彝族的女神崇拜習俗中可以發現人們由“石崇拜”“木崇拜”走向“人神崇拜”的軌跡。位于云南楚雄鹿城鎮邵家村的“姑奶奶”女神叫名諱為“山前村娘娘”，每至正月十五，人們會聚集到嘎奈大廟內，殺雞宰羊，祭祀神靈。據《土主文化研究》一書記載：“鹿城鎮河前辦事處邵家村每年正月初十在廟山土主廟作會祭祀，屆時請畢摩用彝語祝禱，并將嫁到山前村的石爺爺獨生女木雕接回來。平時，附近村民生兒7日，即搶公雞進廟祭祀，求雀向卦?！盵6]從供奉的材料看，祭祀神像以“石”和“木雕”建造，“獨生女木雕”顯然是在“石爺爺”神像之后建造，體現了楚雄壩區世居族群（包括彝族和漢族）由石崇拜走向了木崇拜，關注的自然神轉向了“人神”。

（二）彝族女神信仰的類型及民間傳統

彝族聚居地區流傳著眾多女性神祇，在彝族社會發展的過程中，出現了一系列祭祀女神的宗教儀式活動，包含著節日慶典、祭祀風俗等形式內容，這些民間宗教信仰活動通常以修建的祠堂、廟宇為主要活動場所，所供奉的女神形象各異。民間女神廟會活動反映了民眾的心理和行為習慣，是彝族女神信仰的主要形式特征，彝族女神包括了創世始祖女神、婚姻女神、救苦救難女神等多種類型。

1.彝族創世始祖女神。彝族的創世神話中，創世女神在混沌時期創造出了萬物和人類，是本民族的始母。彝族的創世女神兼具了“神性”和“母性”，她們聰明智慧，又善良仁慈。這一類型的女神主要出現在彝族的創世神話中。

流傳于云南楚雄大姚的《虎氏族》講述了彝族最早的祖先老虎與葫蘆里的人種七姑娘成親的故事，該傳說將人類始祖“女神”與物種“虎”相結合，解釋了彝族作為虎氏族的由來，并賦予了其某些道德命題。1959年云南民族民間文學紅河調查隊搜集整理出版的《阿細的先基》是彝族最古老的史詩之一，這部以創世為題材的史詩生動形象地描繪了阿細人民遠古時期的社會生活，用瑰麗的想象闡釋了天地起源的過程。在《造天地、造人》一章中說，“造人的男神阿熱，造人的女神阿咪，走到太陽下的黃土山。山頂有一張黃桌子，在黃桌子上，要造男人了。造人的男神阿熱，造人的女神阿咪，走到月亮下的白土山，山頂有一張白桌子，在白桌子上，要造女人了。造人的那個時候，是屬虎的那一年，是屬虎的那一月，是屬虎的那一日，是屬虎的那一時。阿熱和阿咪，稱八錢白泥，稱九錢黃泥；白泥做女人，黃泥做男人。雙手造成了，兩腳造成了……”[7]彝族自稱為“虎”，他們的遠古先民是黑虎的民族，創世天神在虎年虎月虎日虎時來造人，反映了民族族源的認同感，拉進了神話幻想與現實的距離。云南紅河元陽縣一帶流傳的《阿黑西尼摩》，題名漢譯為“天地萬物之母”，這是一部神話思維影響下描寫人類始祖之母創世的作品。據說，人類始祖阿黑西尼摩是一個巨大無比的怪物，女神阿黑西尼摩生下了天、地、銀河、日、月、星辰、云、星、雷、雨、風、霧、山川，世間萬物都在這位圣母的哺育下成長。作品中記述了這樣的情節：“阿黑西尼摩，生下了萬物，萬物不喂奶，無法能成長，阿黑西尼摩，用奶喂萬物。奶育天和地，奶育日月星，又喂風云霧，彩霞和光澤。者尼（公雁）和者訥（母雁），還有眾天神。奶育龍和象，又喂虎和豹……蒼穹到大地，凡是世間物，都吮她乳汁。”[8]在彝族的創世神話中，創世女神如同人類的母親一樣具有母性的慈祥和博愛，人類始母創世，給人間帶來了萬物和生命，這反映了彝族先民們的神奇想象和聯想能力，也是人們在認識早期對世界萬物來源的探索。

2.彝族婚姻女神。中國古代宗法制度下的婚姻在社會生活中起著重要作用，婚姻的首要作用是延續香火、傳宗接代，婦女的職責是育子、持家，這與現代社會中“婦女能頂半邊天”的觀念大相徑庭。在彝族神話中，女性具有至高無上的地位，她們不僅生育了萬物，也開創了人類婚姻，女神描寫的重點往往落在她們對社會所作的貢獻上。彝族神話中的女神有些是婚姻習俗的始元，彝族史詩《勒俄特依》講到，在“只知其母不知其父”的群婚制時代，石爾俄特尋父過程中遇到了天神滋尼施色，并通過自己的聰明才智回答了女神提出的三個問題，于是天神滋尼施色嫁給了石爾俄特，為他繁衍后代，他們成為傳說中第一對人類夫妻，開創了對偶婚，結束了群婚、雜婚的混亂狀態，滋尼施色因此被稱為了“婚姻女神”。從此，這種對偶婚的習俗流傳下來，在彝族人的婚姻嫁娶中，也出現了“說媒”“議定婚事”等傳統習俗，彝族人們在寺廟祈福時，未婚女子也會找婚姻女神祭拜以求取美好姻緣。

彝族創世史詩《梅葛》，題意為“用口頭傳唱過去的事情”，這種敘事性質的古老歌謠至今仍在云南楚雄等地流傳，史詩歌手演唱的梅葛調包含了民間婚戀習俗的內容。邵平從人們日常生活的角度對楚雄大姚史詩中的婚姻習俗的進行了描述：“在新娘討進門后的當晚，青年男女們就聚集在場地上‘打跳’，歌手就唱‘搶棚’一節。在酒席上飲酒時歌手就唱‘相配’一節。用比興的手法，說明男女結合辦婚事，本來就是人類自然的普遍現象。它從大地萬物發芽、開花唱起，歸結到‘白云嫁黑云，月亮嫁太陽，天嫁給地，男女相配，人間才成對’”。[9]《梅葛》較為全面地反映了彝族婚姻風俗禮儀，表現了彝族上古時代氏族女神的超凡魅力，演唱梅葛成為民眾生活的重要組成部分。

3.彝族救苦救難女神。彝族女神信仰往往被賦予了女神救苦救難、仁厚慈愛的形象。楚雄地區的諸多廟宇中都祭祀有女神神像，這些女神因其為民造福積下的無量功德而受到人們的紀念和敬仰。

在云南楚雄鹿城鎮城西建有一所西靈宮，據《楚雄市志》記載，“相傳唐南詔征峨碌蠻，有倮黑婦死于節烈，土人立廟祀之。清雍正元年（1723年），皇后目疾，夜夢一老婦左手持劍，右手持杯，入宮醫之，疾遂愈。講述夢中形象，當時楚人陳士順為掌宮太監，乃言是楚雄西山塔凹神顯靈，皇后遂敕封西靈圣母。是年，由陳士順監造西靈宮，立廟塑像祭祀。”[10]這段歷史講述了西靈宮建造原因。西靈宮內所祭祀的女神“塔凹奶奶”，被當地的人們視為“救命菩薩”，傳說塔凹奶奶醫術高明，曾為皇后娘娘醫治好了眼疾，她醫術高明，救人無數，心地善良，常常為百姓醫治疾病，卻不收一分一文，積下了無量功德，受到彝族人民的愛戴，后世人們稱其為“醫圣”，祀之為神。1941年為其建廟祭祀，也出現了與其配對的夫妻神“倮黑公公”?！?958年，兩石神（像）被毀，廟至今仍存。西靈宮內原有身著彝裝的塔凹奶奶、倮黑公公像的泥塑像和木雕像，現泥像已毀?！盵11]1990年，人們對西靈宮進行了修繕，每年正月初六、十一日都會在當地舉行盛大的祭祀活動，屆時，來自楚雄周圍壩子的善男信女也競相前來燒香祭祀祈福。

彝族救苦救難的女神形象在一些民間口頭文學作品中屢見不鮮，她們的共同特征是善良、勤懇，有著較高的德行，反映了人們對民間道德秩序的維護及對真善美的樸素追求。

二、彝族女神信仰與族際文化的互動影響

（一）交融互滲、同中有異的信仰特征

彝族民間信仰有著獨特的發展脈絡，女神信仰在民間廣泛流傳并發生了變異。隨著人際交往的不斷密切和信仰人群的變化，彝族的女神信仰在文化的族際溝通中逐漸呈現出交融互滲、同中有異的特征。

彝族女神信仰的傳播得益于政治、經濟、交通運輸的發展，交通條件的改善為彝族女神信仰文化的傳播提供了有利條件，增強了彝族女神信仰的多地傳播、分衍輻射功能。彝族李氏土司原為操北部方言的涼山彝族，到環州與當地方言區的彝族融合后，語言上也逐漸變化，改操東部方言黑彝土語?！霸鲿r期，隨著土司制度在彝區的實行，長期以來的封閉逐漸被打破，彝漢文化的交流也隨之活躍起來。特別是彝族杰出女政治家奢香夫人當政襲任貴州宣慰使后，為維護國家的統一和邊疆的鞏固，加強同朝廷中央與周邊的聯系，開通了縱橫于貴州，連接湖南、四川、云南的兩條道路，立龍場九驛站于水西境內?！盵12]自莊蹻開滇以來，中原文化就已經和彝族地方土著文化進行了融合滲透，彝族和其它民族之間的和睦相處、互幫互助也進一步促進了民族信仰的交融。

社會生態理論下應運而生了一種社會互動模式，隨著社會環境的改變，社會系統中的人、環境、觀念等各要素之間發生了碰撞、摩擦和交融?！兑蛯W研究》中提到，“在四川敘永，有些苗族本來是彝族。他們現在出喪，要把靈柩抬在院子里繞過燒著的一棚柴火才出去，是紀念彝族的火葬。原來他們是參加水西安邦彥和永寧奢崇明起義的人，起義失敗之后，彝族人遭到殘殺，有的跑到四川涼山。跑不了的就改穿苗族服裝，說苗話，被保護在苗族村寨里。”[13]這一歷史事件在《陳英彝學研究文集》中也有提及。彝族與苗族之間的友好往來，患難相顧，在一定程度上促進了女神信仰在族際之間的傳播互動。由于彝族與其他民族之間的交錯雜居，彝族的女神信仰逐漸顯現出多元的文化特征，成為彝、漢、苗等諸民族共同信仰的女神，女神信仰在多民族之間交融互滲，又帶有了各民族自己的文化特征。民間供奉的彝族女神形象因所處地區的不同，明顯帶有地域文化特征，在苗族、漢族較多的寨子里，彝族的民間女神在外觀、廟宇的建筑特征、祭祀形式上又各具地方特色和民族特色。

彝族人崇敬母石，認為石祖母很有靈驗，在給幼童取名時也會向石祖母祭祀求問，所獲彝名將會給孩子帶來平安幸福。《彝族母石崇拜及其神話傳說》記述，“幼孩在‘阿么特’那兒祭拜取名字的，名字中必有一個‘硌’字，意思是說其名字是石祖母賜給的，石祖母會保佑此孩子一生平安。所以環州人的彝名中，帶有‘硌’字者很多，如‘硌能’‘硌好’‘硌會’等等。這種彝名中有‘硌’是拜石后取的名，至于‘能’‘會’‘好’等是漢音漢意，是現代彝人受漢族影響的表現。”[14]從彝族女神信仰映射在人們生活中的現象可以看出，彝漢文化在一定程度上發生了滲透，彝族的女神信仰受到了漢族的影響，在彝族女神信仰的一些傳統風俗中，也會運用到漢族的文化元素，各民族文化之間的族際傳播在一定程度上促進了地方文化的融合，但因各民族具有不同的文化基因，各地的彝族女神信仰又呈現出各自民族的獨特性，也因此生成了一種交融互滲、同中有異的信仰格局。

（二）多元一體信仰格局的形成

歷史上的民族融合，漢人的融入帶來了中原文化，豐富和拓展了彝族的文化傳統，漢族文化的融入，使彝族在一定程度上發生了“漢化”，彝族人學習漢族文化；此外，大量的漢族也加入到彝族的群體之中，客觀環境的變化使他們不得不適應少數民族的生活環境，效仿彝族的風俗、語言、服飾，依照彝族的思維方式處理問題。社會歷史的變動在不斷重構著彝漢文化，族際交流互動下，彝族女神信仰在歷史發展的過程逐漸形成了多元一體的信仰格局。

女神信仰的“多元”即在彝族女神的信仰種類、名稱、形式內容等方面，分布在不同地區的女神形象均具有典型性和代表性。如分布在云南紅河彝區的創世女神“阿黑西尼摩”、分布在云南楚雄彝區的“西靈圣母”“塔凹奶奶”、分布在四川涼山的婚姻女神“滋尼施色”等，都具有鮮明的地域特征和地方民族特色。這些多元的女神信仰文化根植于彝族本土的文化生境中，具有地方特色?！安煌牡乩憝h境和物質條件，使人們形成了不同的生活方式與思想觀念。”[15]彝族女神信仰的形成，也深受其特定的社會歷史和地理環境的影響。地理環境的多樣性造就了彝族女神信仰的特殊性，在云南、四川等地分布的彝族中，平原地區以農業為主，土地神、觀音信仰濃厚，山區彝族則多供奉山神、石神。

女神信仰文化的“一體”體現在彝族女神信仰在隨歷史發展流變的過程中逐漸呈現出“一元化”的特征，即不同彝區之間的女神信仰共性特征明顯。首先，彝族的女神信仰普遍具有“宗族”性。女神信仰結合了彝族先民的原始巫術和早期的道法觀念?！墩f文解字》云：“巫，祝也，女能事無形，以舞降神者也?！盵16]女性角色的神靈往往以其善舞而能降服神魔，民間信眾在求神問靈時也常常以手舞足蹈的“娛神”儀式進行，具有明顯的巫道色彩。在不同的族群文化碰撞交流之下，彝區的女神信仰雖然在名稱上有所不同，但民眾所信奉的女神逐漸演化為區域性一體化的信仰，在文化內涵和儀式內容上較為統一。其次，彝族的女神信仰具有人文性。彝族民間祭祀女神的活動與文學、藝術相互關照，無論是彝族口耳相傳的民間女神的神話傳說還是從廟宇、塑像的建造、雕梁畫棟的設計方面，都蘊含了人們的審美特征，例如，彝族崇尚青（綠）、紅、白、黑、黃五色，顏色作為彝族文化表象的一隅，在各地塑造的女神塑像的顏色上可以呈現出來，承載了一個民族的文化史和發展史，是民族傳統的符號印記。

三、彝族女神信仰對民族文化的當代建構

（一）國家和地方對彝族女神信仰的建構

從一定意義上來說，地方政府代表了國家的意志，地方政府對民間信仰具有干預和導向作用。彝族女神信仰在建國初期的唯物主義哲學觀和無神論的引導下曾一度被視為“封建迷信”思想而受到了嚴格控制，民間舉行的關于女神的祭祀活動曾一度被禁止。直到20世紀80年代國家政策的松動，彝族女神信仰才慢慢在民間恢復了生機。如：楚雄彝族的“塔凹奶奶”信仰在民間就經歷了“繁榮——停滯——復興”三個階段。民間祭祀“塔凹奶奶”的活動因種種原因被停滯了70年之久，近些年來，由于地方政府對民間信仰的本土化改造，彝族的女神信仰在結合地方發展元素和非物質文化遺產的保護的背景下煥發了生機。

從根本上說，彝族的女神信仰是一種民俗的、生活的儀式，其核心文化內涵是與中國文化傳統一脈相承的，從社會生態角度表現為對大自然的敬畏、對道德的歌頌、對生命的祈福等。彝族民間信仰滿足了民眾精神生活的需求，這也是與女神信仰相關的習俗能夠傳承至今的重要原因。隨著社會文化的發展，彝族女神信仰中的儀式內容也隨著國內外政治文化環境的變遷發生了改變，傳統民俗中的部分內容在國家主流話語的引導下，具有了維護民間道德秩序、傳承中華精神文明的新轉向。

民間信仰根植于鄉土社會，具有頑強的生命力和持久力，具有著民族基因內核，隨著政府實力的增強，民間社會的力量在一定程度上減弱，政府的引導對民間信仰的發展起到了主流導向作用。這也啟示我們，民間信仰只有不斷根據外界環境的變化做出調整與改變才能不斷適應新環境，在國家與地方的政策支持下得以重構和革新，融入時代發展的潮流中來。彝族女神信仰需要在國家和地方政府的正確引導下，深入挖掘其中積極的因素，推陳出新，在維持地方穩定和團結、促進地方經濟發展、提高民族文化軟實力方面發揮到積極作用。

（二）普通信眾對彝族女神信仰的建構

民間普通信眾對彝族女神信仰也產生了重要影響，他們作為女神信仰的堅實基礎，是彝族女神信仰傳播的民間群體和重要組成部分。千百年來，人們通過口耳相傳的神話、史詩及世代延續的民間儀式傳統，不斷豐富和建構著彝族女神的形象，彝族女神信仰成為普通信眾的集體記憶，蘊含著人們對歷史的回顧與對遠古祖先的追溯。

普通信眾對彝族女神信仰的建構是自覺生發的，他們在潛移默化中改造著傳統信仰的形式內容。社會歷史發展過程中，女神的地位在不斷發生著變化，古代社會中，女神信仰的存在使女性擁有了更多的話語權，供奉女神不僅是家中神龕前的祭祀，也是女性個體自由的表達，女性可以直接參與到祭祀活動中來?！半S著父權社會的到來，男子在意識形態領域虛構種種理由，使自己與女性都相信婦女是卑劣、低能和不潔的，達到限制女性、壓制女性并最終將其從社會舞臺逐出的目的。基于現實需要，在社會領域對女性的排斥，必定在宗教領域有所對應，信仰觀念、神圣器物、傳承原則等宗教要素都在規定女性要做的和不能做的?！盵17]如在云南撒尼彝族的密枝節儀式中，女性是排除在儀式場之外的，女性被視為“不潔”的象征，但密枝林內供奉的“密枝神”卻是女神形象，通過民間女神在傳統儀式神圣空間中的“在場”和“不在場”的矛盾，反映了民間的宗教儀式活動中男女性別話語權力的碰撞。

從彝族密枝節的神話源頭出發，在母系社會時期，男性角色受到壓抑，女性話語權力大；但從民間對女性不能參與其中的一些說法來看，女性的角色在一定程度上受制于男權社會，這體現了民間普通信眾之間話語權力的較量和追求男女平等的社會意識的碰撞影響。為擴大民俗的傳播和突出女神的形象特征，民間信眾對于自己所信奉女神的形象加以“粉飾”和描寫，著力突出其中善良的一面，如人們結合神話、傳說，賦予了楚雄的“塔凹奶奶”信仰“彝醫、救命菩薩”的形象特征，賦予了女神阿詩瑪“善良、堅貞”的品性等，普通信眾的眼中女神成為慈愛、仁厚、善良的代名詞，在潛移默化中塑造和建構著彝族的女神信仰文化。

彝族女神信仰是多元的，是人們在千百年來的生活經驗的總結，女神信仰文化囊括了人們生活的方方面面。“民間信仰也是一個歷史建構的過程，本土和外域文化的各種因素均在參與和影響民間信仰文化的建構?！盵18]隨著生態社會的發展，人與人之間的交流互動，女神信仰逐漸超越了族群的界線，不斷向外分散輻射，被不同地區、不同民族的人們進行改造。現代生活中，彝族“女神”也逐漸跨越了神話、信仰、宗教的神秘色彩的界限，不斷影響著信眾的精神世界、思維方式和價值觀，建構和整合了民眾的社會生活。