論新時代中國文化自信的基本內涵、現實挑戰與發展路徑

蘭 婷

（廈門大學 馬克思主義學院，福建 廈門 361000）

文化是綜合國力的重要組成部分。在中國道路的探索中，我國經濟硬實力與文化軟實力發展的不同步性與不平衡性問題同時存在。中國特色社會主義文化自信這一時代命題的提出，是科學研判中國發展境況、化解文化危機的必然要求。黨的十八大以來，習近平總書記曾多次在不同場合提到文化自信。黨的十九屆四中全會將發展社會主義先進文化、廣泛凝聚人民精神力量視作國家治理體系和治理能力現代化的深厚支撐，提出了堅持和完善繁榮發展社會主義先進文化的制度具體要求[1]。可見，堅定新時代文化自信意味著增強國家治理的精神力量。厘清新時代文化自信的基本內涵、現實挑戰和發展前景等基本問題，對于推進新時代文化自信的建立與完善具有重要意義。

一、新時代中國文化自信的基本內涵

中國文化具有獨特而鮮明的民族特色、實踐特色和時代特色。黨的十九大報告指出：“中國特色社會主義文化源自于中華優秀傳統文化，熔鑄于革命文化和社會主義先進文化，扎根于中國特色社會主義偉大實踐。”[2]這表明中國文化自信并非某一種文化形態的自信，而是整個文化體系的自信。文化因其歷史相繼性、區域與階層發展的不平衡性呈現出了文化多元發展的特征，文化多樣態的本質意義就在于為人類提供了一個多觀念共濟、多價值評價的發展方式。當文化自信的主體轉向中國時，文化自信意味著在把握深諳文化歷史底蘊、熟悉文化發展脈絡、明確文化發展方向中對中國文化體系做出價值和觀念上的自信體認。

（一）傳承歷史積淀中形成的中華優秀傳統文化是文化自信的民族特色

堅定文化自信，應從中國悠久文化的歷史中追根溯源。“優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本,如果丟掉了,就割斷了精神命脈。”[3]可見，傳統文化是一個國家發展的根基，如果舍棄了傳統文化，國家就會失去生命力，面臨傾覆的危險。經過時間的洗滌而依然流傳于當代的中華優秀傳統文化是五千年文明發展的結晶，流淌在中華民族的骨骼、精神內核之中，是中華民族歷經興衰而不倒、延綿不絕生生不息的重要源泉。中國傳統文化經過打造后可融入國家現代化發展中。正如羅素所言：“中國至高無上的倫理品質中的一些東西,現代世界極為需要。”[4]中華優秀傳統文化以自強不息、改革創新為基本精神，以天人合一、民為邦本為基本準則，以協和萬邦、以和為貴為基本理念。這些思想蘊含著深刻的哲理，不僅塑造了中華民族內在的精神品格，為民族的綿延不絕提供了源動力，更是為世界文化增添了不可磨滅的寶貴文化基因。

當前社會對待傳統文化存在兩種錯誤傾向。一種是陷入“文化保守主義”的窠臼之中，特別是在習近平總書記弘揚傳統文化系列講話之后，片面認為新時代中國的文化自信實際上就是對傳統文化的自信。“似乎強調堅持馬克思主義思想指導,就是貶低以儒學為主導的中國傳統文化。”[5]當人們面對在社會出現的生態危機、道德滑坡等社會矛盾問題手足無措時，便將傳統文化看作指引現代人走出異化、克服工具理性的過度膨脹的救世良方，視作應對社會轉型期精神困境的一種有效方式。這種觀點一定程度上弘揚了傳統文化的優長，但由于對傳統文化過度狂熱，明顯表現出“盲目回歸”“反現代化”“反馬克思主義”的傾向。應該認識到，“中國傳統文化是建立在農業生產方式基礎上的以血緣關系為紐帶、以宗法制度為依托的文化，具有時代和歷史的局限性。”[6]過度推崇傳統文化在文化自信中的地位，只會讓現代人更加質疑當今中國改革開放所取得的成就，對現實生活中的社會矛盾產生消極的態度，對社會主義文化越來越喪失信心。

與之相悖的一種錯誤觀點是對傳統文化的價值進行矮化的非理性思考，從源頭上否定中華文化，對孔子和舊思想進行不加辨別的打擊。這一思想的來源是由于近代以來，民族危機加深，中國人將希望寄托于西方以尋求救國救民的真理，在這一過程中“西方中心論”出現，逐漸衍生出文化虛無主義，實質上是對我國文化進行唯心主義的解讀。面對傳統文化，“要求人們在學習、研究、應用傳統文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍,而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。”[7]中國社會主義建設的不斷深入，必然伴隨著部分落后觀念的革新與文化觀的重建。這并不意味著放棄文化傳統，而是在吸收文化傳統后進行文化的適應性再造或轉化。

（二）弘揚革命實踐中形成的革命文化是文化自信的實踐特征

中國共產黨人在繼承中華優秀傳統文化的基礎上，在中國新民主主義革命的特殊歷史時期創造性地提出了先進的革命理論，并將其凝練成科學的政治思想付諸當時的革命斗爭之中，生成了我國獨特的革命文化。革命文化不僅是中國共產黨奮斗史的書寫者，從五四運動伊始形成的革命品格更是早已融入中華民族的血液之中，是新時代中國文化自信的重要源泉。“我們黨之所以能經受一次次挫折而又一次次奮起，歸根到底是因為我們黨有遠大理想和崇高追求。”[8]正是在這種百折不撓的遠大理想的帶領下，中國共產黨人才能突破重重阻礙，最終實現中國革命和社會主義建設的偉大勝利。革命文化伴隨著中國革命的歷史進程而演化發展，大致經過了建黨文化、斗爭文化和建國文化三種現實階段，雖然各區域各時期的文化各有不同的表現特征，但核心的文化內涵卻始終相互滲透交織在一起。如在革命運動早期形成的以”開天辟地、敢為人先的首創精神，堅定理想、百折不撓的奮斗精神，立黨為公、忠誠為民的奉獻精神”[9]為深刻內涵的“紅船精神”，革命運動中期形成的以“堅定執著追理想、實事求是闖新路、艱苦奮斗攻難關、依靠群眾求勝利”[10]為內涵的“井岡山精神”，革命運動后期形成的“謙虛謹慎、艱苦奮斗、實事求是、一心為民”的西柏坡精神，……等等，它們雖然生成于新民主主義革命的不同時期，但都體現了我國革命文化民族的、科學的、大眾的內涵特征。革命文化的民族性體現在它承載了中華民族追求反封建、反侵略、反官僚資本主義的革命追求，蘊含中國人民艱苦奮斗、自強不息的精神。革命文化的科學性體現在它以馬克思主義理論為指導核心，在實踐中始終秉持實事求是、理論聯系實際、群眾路線、獨立自主的精神。革命文化的人民性體現在它始終以人民群眾的整體利益為準繩，以服務人民為目的。

摒棄歷史虛無主義尤其是文化虛無主義是科學對待革命文化的正確態度。由于當今資本市場的過快發展，一些人只顧短期經濟利益，輕視歷史否定過去的傾向越來越凸顯。長期以來，社會上一些別有用心的歷史虛無主義者大力宣傳所謂“告別革命論”，革命文化已過時的言論甚囂塵上，革命歷史被淡化。一些意志不堅定者受這些思潮影響，不敢直面黨員身份，革命精神淡薄，這嚴重損害了社會風氣，與新時代的初心與使命背道而馳。“滅人之國,必先去其史。”[11]面對歷史虛無主義者隨意虛構歷史，否認人類社會發展規律，妄圖達到亂世滅國的“司馬昭之心”，我們應該有清醒的認識。“革命是歷史的火車頭”[12]。雖然革命時代已經過去，但在偉大革命斗爭中培育和弘揚的民族氣節早已深深熔鑄于當代中國特色社會主義文化體系之中。要充分化解各領域深化改革所面臨的阻礙與挑戰，唯有充分理解并發揚革命文化的偉大斗爭精神,不忘初心，為中華民族的偉大復興注入強大的精神動力。

（三）堅定改革開放中形成的社會主義先進文化是文化自信的時代旗幟

社會主義先進文化是改革開放中形成的文化形態，汲取了中華優秀傳統文化與革命文化的精髓，并借鑒了西方文化的有益成分。從中國精神角度，堅定社會主義先進文化意味著弘揚抗震救災精神、載人航天精神、抗疫精神、扶貧精神、勞動精神等。新時代中國人是堅定社會主義先進文化自信的現實主體，其不同的精神需求與文化層次都影響著文化自信的建設。“社會主義核心價值觀是先進文化建設的根本內容。”[13]從這個意義上說，社會主義核心價值觀是社會主義先進文化的精髓，是對社會主義的本質、中國的前進道路、中國深厚文化內涵的高度凝練,它回應了在社會轉型時期國家、社會與個人的價值認同和共同期待。在改革進入深水區，社會結構深度轉型，堅定文化自信對于新時代國人樹立正確的價值觀意義重大。

社會主義先進文化是“以馬克思主義為指導，以培養有理想、有道德、有文化、有紀律的四有公民為目標的面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化”[14]。有一些錯誤觀點認為，馬克思主義是從西方傳入的前社會主義形態社會的文化，而社會主義先進文化應該是生長于中國本土的文化，應有別于嗟來之食。這顯然是將二者進行絕對化的區分，忽視中國特色社會主義文化的內在統一性。馬克思主義雖然誕生于19 世紀40 年代的西歐，但它的歸屬并不限于西歐，“馬克思的世界觀遠在德國和歐洲以外境界，在文明世界的一切語言中都找到了代表。”[15]馬克思主義與中國文化的特質有內在契合性，都含有素樸的唯物主義和辯證法，都追求和諧的理想社會，都蘊含著治國理政的智慧。在全球化的新時代，發展社會主義先進文化不僅要保持原有的中國特色，更要以積極主動的姿態吸收和借鑒各國優秀文化成果，為文化自信增添養分。社會主義先進文化產生于中國社會主義發展進程的不同階段，與傳統文化和革命文化相結合，反映了不同發展時期的發展特征，形成新時代文化自信的源泉，不斷補給滋養、推動著中國文化的復興。

二、新時代中國文化自信面臨的現實挑戰

樹立文化自信不能離開現實的、具體的復雜環境，不可自行其是，必須全面客觀地把握當前文化狀況，直面當前中國面臨的文化困局。文化自信主觀方面的挑戰根本上來說是個體對客觀實際產生認知偏差的問題。在現實社會中，人們容易基于自己的主觀臆斷與情感偏好對三種文化的理解不甚全面乃至偏聽偏信，而出現文化不自信的表現。面對錯誤觀念，“只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅。”[16]只有正確診斷影響人們思維觀念的客觀社會因素，并化解客觀危機，才有可能在實際生活中確立文化自信。所謂革故鼎新，革故才能鼎新，不可只立不破，不去分析應該革除的現實弊端、落后的文化形態。如果只是片面的推崇新時代中國特色社會主義文化的先進，盲目自信，而不理清當前要面對的諸多現實挑戰，那么永遠也無法樹立實質性的文化自信。

（一）歷史虛無主義對中國特色社會主義文化的沖擊

新時代中國特色社會主義文化需要克服的第一個阻礙就是以動搖我國馬克思主義意識形態主導地位與“四個自信”為核心訴求的歷史虛無主義。20 世紀末，世界社會主義運動高開低走，國際格局逐步呈現西強東弱的總體態勢，部分西方國家借此加劇其意識形態的對外侵略。同時，伴隨著中國對外開放的步伐，各種西方社會思潮隨之而來。當處于社會急劇轉型之際的人們對時代缺乏正確的體認、對反主流的言論抱有寬容態度時，歷史虛無主義便有了可乘之機。在國內外各種要素的綜合推動下，歷史虛無主義思潮在三十多年的時間里愈加擴張，主要以“頌揚改良而否認革命的進步性、蔑視華夏文明而歌頌西方文明、借西方意識形態反對社會主義制度、對歷史人物的是非功過進行改寫,以及歪曲黨的領袖人物”[17]的形式否定我國的革命史等過往事實。它憑一己的主觀想象來隨意肢解歷史，以點帶面將連續性的客觀歷史割裂成碎片化的歷史片段。這種別有用心的歷史虛無雖無法改變歷史事實本身的客觀性與規律性，但這種割裂歷史與現實、抽離了具體國情的唯心史觀的思維方式卻難以避免使真實歷史陷入自我丑化的輿論漩渦，動搖中國共產黨執政的歷史根基。正如習近平總書記指出的:“歷史虛無主義的要害,是從根本上否定馬克思主義指導地位和中國走向社會主義的歷史必然性,否定中國共產黨的領導。”[18]歷史虛無主義缺乏從整體、全面的角度考察歷史事實的認知邏輯，遠離人類文明發展的正確道路，無法解決人類文明進程中的問題，只能用蹩腳的經不起推敲的不實言論消解歷史規律，渙散人心，最終使人對承載著民族精神與價值期盼的主流文化喪失信心，摧毀國人的文化自信。

（二）資本主義文化價值觀對中國特色社會主義文化的沖擊

改革開放以來，我國確立了社會主義市場經濟體制，開始引進資本，在一定程度上沖擊了特權等級觀念，但也因此滋生了威脅新時代中國特色社會主義文化的另一個問題——被資本邏輯主導的文化價值觀念。市場體制的確立與完善，資本的運作，刺激了中國經濟的快速增長，舒緩了政治權利的操縱，它解決了一些舊問題，但又制造了更大的新問題，“貪婪資本”的誘惑力將人推向了新的資本主導的特權邏輯。對社會主義文化的發展最為根本的問題是，人類運用資本市場來服務人，但資本卻反過來將人異化，重塑了人。“資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”[19]在資本邏輯主導下，勞動力成為資本增值的手段。人與人之間的關系被反映為或貶低為物與物之間的關系，物統治著人，無論是工人還是商人都喪失了人的主體性，淪為了人格化的資本。人的欲望極度膨脹，永不知足，而貨幣則被賦予了扭轉乾坤的權力，人們是什么以及自己能做什么都通過貨幣來衡量，人們的所有行為都是為了追求更多的利潤和實現資本的增值。我們今天所嘆息的許多錯誤的文化觀念都能從拜物教的現象中找到產生的根源。享樂主義、拜金主義、消費主義等思潮正逐步替代中國傳統的量入為出、適度消費的觀念。唯利是圖的社會環境正孕育一代又一代的“精致的利己主義者”。在社會交往中，人們往往把自我放在第一位，集體利益、誠信、平等甚至親情友愛關系被拋在利益的誘惑背后。人們會自然地做不合乎道德地事，因為這將為自己取得最大的效益，道德原則在金錢面前不具有現實意義，可以隨意踐踏。走向市場化后生成的資本邏輯主導的文化價值觀念，確實給中國社會造成了嚴峻的文化困境與道德滑坡。新時代中國特色社會主義文化倡導的是以人為本、平等、和諧的價值理念，必然要破除以資為本、特權至上的文化觀念，摒棄不合理的價值觀念。

（三）西方文化霸權對社會主義文化的沖擊

長久以來，由于世界范圍內政治、經濟發展，社會生活狀態的不平衡，導致了各國之間文化交流的不平等狀態。西方國家對外從西方文化理念上不斷夸大其政治經濟制度在其他國家現代化中的適應性，進而形成對外文化輸出的文化霸權。中國作為后現代化國家，自改革開放以來，也無時無刻不受到西方國家的文化沖擊，大量西方文化符號席卷中國，一定程度上導致社會主義文化失語。“西方利用信息網絡宣揚資產階級思潮，惡毒攻擊社會主義文化和社會制度。”[20]西方國家始終沒有放棄分化和瓦解中國的圖謀，運用意識形態實現對社會主義中國的悄然改造一直是它們不曾放棄的重要手段。各國在價值觀領域的交鋒是一場沒有硝煙的戰爭，它們將自己價值觀包裝輸出到其他國家，企圖干擾人們的價值取向、價值評判標準，潤物細無聲般削弱別國文化的獨立性與合理性，以此來強化自己的全球地位與話語權。在世界多元文化交融的新形勢下,中國文化現狀呈現“泥沙俱下，龍蛇混雜”的局面，中國特色社會主義文化要占據主導地位，必須堅定馬克思主義在文化發展中的指導地位，充分整合傳統與當代、本土與外來文化資源，不斷增強現代意識，在守正創新的基礎上實現文化新作為。

三、新時代中國文化自信的發展路徑

在西方主導的全球化背景下，提升文化自信阻礙重重，但同時也蘊含著豐富的時代機遇。自改革開放以來，在黨的集體領導下，始終堅持“越己者恒越，自信者更強”的文化心態，國家文化軟實力有了顯著提高。依托于中國道路，中國文化在文化改革實踐、文化產業發展、文化交流借鑒的過程中不斷發展。在深厚的歷史淵源和現實依據的支撐下，中國文化必能乘風破浪、走向大繁榮大發展。

（一）基于文化自信的源泉，彰顯文化自信

中國文化自信的底氣正是來自中國優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化，體現了中國文化的不同特色。推動新時代文化自信建設的創新發展，應基于文化自信的思想源泉，推進不同類型文化在當代的適應性發展。

首先，要促進中華優秀傳統文化的傳承與轉化。“文化遺產不僅是一個古物件、遺址或村落，它承載著民族地區文明的發展，記錄著社會的進程。”[21]我們不僅要深入挖掘傳統文化中蘊含的價值觀念與實踐品格，更要結合時代發展的特征對其進行創造性轉化，通過文化創新讓“收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”[22]。

其次，要大力弘揚紅色革命文化。通過構建從中央到地方的革命文物保護網狀體系，深耕紅色旅游，組織社會性的革命紀念活動等方式，使紅色文化資源在良好保護中得到充分利用，以潤物細無聲的方式推進革命精神、愛國主義教育。

再次，要與時俱進地發展社會主義先進文化。社會主義先進文化發展為推進國家治理現代化實踐提供了豐富時代精神支撐。發展社會主義先進文化自信，既要從新時代所產生的中國精神上升為國家文化，也要對傳統文化、革命文化在去粗取精中吸收，借鑒世界文明的優秀成果，進而為文化自信提供重要支撐。

（二）應對文化自信挑戰，提升文化自信

在經濟全球化與社會體制轉型時期，提升文化自信不僅擔負著增強中國文化軟實力的使命，更是肩負著擺脫資本與特權邏輯困境、抵制西方文化霸權的任務。充分認識這些挑戰，有助于“有的放矢”制定提升文化自信的實施路徑，打造中國文化名片。

首先，要從整體提高我國的硬實力與軟實力。硬實力增強與軟實力提升的結合是中國提升綜合國力的關鍵，是中華文化走出去的前提。我們要在著力探索經濟社會發展實踐中，在加強民生建設、提高人民的幸福感等國家治理的各個方面促進文化自信的提升。

其次，要發揮文化產業在各領域的正向引領作用。文化產業在整個文化經營過程中要讓人們“體悟其中所蘊含的真善美，從而形成和積累社會發展所需要的人力資本、精神力量”[23]。在文化改革中，要堅持以馬克思主義對文化產業發展的引領作用，堅持正確的發展導向。

再次，要構建中國國際話語體系。長期以來，我國對國際傳播的重要性與艱巨性認識不夠，在許多領域“失語”嚴重。習近平強調：“要加強國際傳播能力建設，精心構建對外話語體系，發揮好新興媒體作用，增強對外話語的創造力、感召力、公信力。”[24]在借鑒與辨別西方文化的過程中，我們要創新對外宣傳方式,創新傳播內容，推動中華文化走出去，爭取國際話語權。

只有堅定新時代文化發展的信心并沿著正確途徑推進文化治理，力求實現特權與資本主導的文化價值觀念的雙重超越，化解西方文化霸權沖擊所造成的話語困境，才有可能筑牢文化自信的底氣，迎來復興的光明前景。

（三）將文化自信建設融入社會主義核心價值觀培育和踐行中

社會主義核心價值觀將國家、社會、個人三層面的價值需求集中凝練，是社會主義先進文化的集中體現。習近平指出：“一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。”[25]因此，努力踐行和培育社會主義核心價值觀，推動價值觀理論認知內化于心外化于行，有助于塑造良好的社會風氣，提升文化自覺，將文化自信融入國人的思想行動中。

社會主義核心價值觀是文化發展的價值引領，而社會主義核心價值觀的培育與踐行是新時代文化自信發展的內在要求。首先，要致力于核心價值觀的制度化實現。“價值通過合法與社會系統結構聯系的主要參照基點是制度化”[26]，因此對于價值觀來說，將其體現在各種具體制度設計中，是推動其大眾化、具體化的重要途徑。其次，要將核心價值觀內化為公民意識。通過采取現代思想政治教育的灌輸方法將其融入日常生活的各種人文環境中，開展多種形式的實踐教育活動，幫助其實現公民內在意識的轉化。再次，要充分認識執政黨的統領者作用。我國以憲法的形式規定“國家倡導社會主義核心價值觀”,通過完善市民公約、鄉規民約、學生守則等行為準則,每個共產黨員對社會主義核心價值觀的踐行和宣揚,對整個社會產生更廣的價值輻射和影響。社會主義核心價值觀的養成非一日之功，需要長期的培育。當社會主義核心價值觀作為民眾心中的“最大公約數”被廣泛接受時，將潛移默化為國人的行為方式而產生積極引領作用，使得國人油然而生出內在的民族自豪感與文化自信心。