川劇藝術的傳承與法律保護

摘要：作為我國的非物質文化遺產，川劇藝術已經具備了一定的傳承和發展的基礎。但隨著傳統文化與現代流行文化沖突加劇，作為傳統藝術代表的川劇文化，仍然面臨著不容忽視的新障礙。因此，川劇藝術的傳承與法律保護必須被重視。本文分析川劇藝術傳承的必要性與現狀及其在法律保護方面的困境，如法律保護不完整、傳承人匱乏、法律保護模式單一等問題，繼而對其提出相應的建議，從完善以川劇為代表的非物質文化遺產法律保護體系、重視對傳承人權利的保護、平衡公法保護與私法保護模式、完善私權救濟機制等方面提出具體對策，為切實加強川劇保護工作，推動其科學傳承及發展提出建議。

關鍵詞：川劇藝術;非物質文化遺產;法律保護;知識產權

中圖分類號：D923.4 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2020）22-0-02

1 川劇藝術概述

1.1 川劇藝術傳承的必要性

1.1.1 具有巨大的文化價值

川劇藝術作為非物質文化遺產蘊含巨大的文化價值，不僅表現在多年發展過程中獨特的藝術特征和魅力以及與當地各種文化之間巧妙的融合，更表現在它是西南人民的文化符號。作為一種文化符號，川劇是四川人民精神的象征，是一個民族或群體經過長期生活形成和演變而來的，是文化的基礎部分，反映了一個民族或群體最初的生產生活狀態、文化歷史發展軌跡。因此，川劇藝術的傳承不僅是一種文化傳承，更是巴蜀文化這一公共符號的傳承，它積聚了民族的深邃文化，擁有獨特的文化身份與文化個性，提升了當地人民的認同感和歸屬感，具有一定的公共屬性。因此，在其傳承和保護上，也有必要將其作為公共文化政策的一部分。這有利于弘揚優秀傳統文化，維護我國文化安全，繼承和發揚我國文化的多樣性。與此同時，川劇自身在其發展過程中很好地融合了當地文化，受到了廣泛的接納和認同，奠定了深厚的群眾基礎[1]。

1.1.2 具有潛在的經濟價值

首先，川劇藝術本身不具有經濟屬性，需要通過特定的商品或者服務表現出來，并且通過文化價值展現出來，轉化為文化資本，從而實現其經濟價值，具有一定的依附性和潛在性。因此要使其盡可能地進入市場，并通過知識產權法對其進行規制，進行切實可行的市場運作，開發其潛在的經濟價值。其次，川劇藝術的經濟價值與文化價值是相互融通、相互支撐和推動的，經濟價值的實現同樣也能為其帶來文化價值，對其起到提升和推動作用。由于川劇藝術是巴蜀地區特有的產物，是西南地區當地文化、政治、經濟、環境共同形成的，是具有自身獨特性的非物質文化遺產。川劇藝術的發展可以豐富當地的民族文化遺產和獨特的文化資源，使其成為當地文化產業的優勢所在，進而對其進行科學合理的開發利用，其產生的經濟利益又可以用于擴大宣傳和加大保護，這有利于非物質文化遺產的“傳承性”發展。傳統文化藝術具有傳承性和延續性，這決定了川劇藝術在現代社會也能為知識產權法所保護，并獲得使用的權利以及獲得經濟收益的權利。

1.2 川劇藝術的傳承現狀

1.2.1 受流行文化的沖擊較大

隨著文化價值的多元化發展，以川劇為代表的傳統藝術文化在其傳承和保護過程中面臨著巨大沖擊。主要表現在以下方面：首先，隨著與傳統藝術文化有關的侵權案件不斷增多，對司法的訴求和民間傳統藝術文化保護之間的不和諧現象越來越明顯，這讓完善保護川劇等傳統民間技術的法律工作變得異常緊迫;其次，隨著新媒體的興起，民族、民間傳統文化濫用的例子層出不窮，而社交平臺的泛娛樂化所帶來的非遺類短視頻內容使得川劇文化的形態和內涵被歪曲化和片面化，且內容存在“同質化”現象，不利于川劇的持續生存和發展;最后，傳統藝術本身的時代適用性就不強，這在川劇戲曲上表現得尤為明顯，地方民俗、方言、地方文化等多重因素導致的“地方性”過重，雖是一種特色但亦是一種局限，最終導致川劇在流通和傳承上困難重重。作為一種發展歷史十分悠久的文化形式，川劇如今進入了一個十分關鍵的時刻，必須從多方面作出努力來解決目前存在的困境[2]。

1.2.2 川劇藝術缺乏傳承人

目前川劇在內的傳統文化的“瀕危性”集中體現在“傳承危機”。大量民族民間傳統文化在技術傳承和文化傳揚方面缺乏“人”的接續，處在瀕臨滅絕的邊緣，要借助何種力量為民族民間傳統文化創造有效的保護機制，是目前亟待解決的問題。傳承人作為非物質文化遺產的“載體”是非物質文化遺產保護工作中不可忽視的核心。然而在現今社會中，川劇的傳承卻呈現出青黃不接的態勢。一是因為傳統文化、技藝掌握和傳授的難度較大。由于只能通過“口傳心授”的方式進行，民族文化、生態環境以及方言都會成為這種傳授方式不可避免的阻礙，最終會導致很多技術和表演形式的失傳。二是缺乏政府的財政保障。近幾年，隨著川劇藝術非物質文化遺產地位的逐步確立，政府也開始明確秦腔藝術的市場化前景，但政府也難以為保護和發揚川劇藝術提供切實的補助。三是“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”。傳承人得到的經濟報酬很少，因此難以應對當今較大的生活壓力和商品化浪潮，這也導致我國川劇從業人員和學習者的數量正在大量減少。

2 川劇藝術傳承的保護困境

2.1 立法相對薄弱

從我國《非物質文化遺產法》立法指導思想上看，其主要側重于對非物質文化遺產“真實性”“整體性”的保存及保護，而對其“傳承性”卻缺少相應的私權保護。雖然該法無論是對管理制度還是對傳承人制度等具體方面都有著詳細的規定，但仍然存在諸多不足。首先，是《非物質文化遺產法》保護對象定義模糊，權利主體難以確定，認定、激勵傳承人的機制不完整，傳承人負擔的責任義務過重等問題。其次，《非物質文化遺產法》對于非物質文化遺產中私權屬性相關內容規定甚少，基本是以行政法規等公法保護模式去進行相應的管理和行為規制，但是具體細節方面的權利和義務卻是遠遠不夠的。在實踐中一旦發生了侵權糾紛，往往會對侵權行為和責任后果無法明確定性，使權利人得不到有效保障和應有的救濟。

2.2 法律保護范圍有限

雖然行政法規和知識產權法對川劇藝術進行了整體性的規制，但川劇藝術并未得到真正的全面保護。例如，作為川劇情景表演的一個創作片段，它屬于藝術表達，其關鍵“技術”卻不屬于作品范疇，因此難以得到知識產權相關法律的保護。

由于目前我國非物質文化遺產的法律法規中缺少知識產權保護的相關規定，因而難以運用法律手段對川劇變臉在內的傳統絕技進行全面的保護。這就導致利用知識產權工具進行文化遺產資源掠奪的案例層出不窮，從而對非物質文化遺產的可持續發展和經濟文化利用造成了直接影響。并且由于川劇變臉絕技的起源距今已久，所以對于變臉技術的發起者和技藝產生的確切時間都難以確定，而由于難以對其新穎性、創造性、實用性進行準確認定，所以難以通過申請專利的方式對其進行保護。

2.3 法律保護模式單一

目前對川劇藝術的保護側重于公法保護，只有較少的私法保護。在實踐中，對于它的保護有著極為濃厚的公法色彩，大多的保護措施是從行政法的角度進行規制的，而對于與川劇傳承相關的知識產權方面的問題，其屬于民事權利范疇的私權保護卻十分有限。雖然川劇藝術作為西南地區巴蜀文化精神與文化的濃縮，具有較強的公共屬性，但并不能因此忽略對私力救濟機制的完善。由于其具有公共屬性和私人屬性這雙重屬性，僅僅依靠公權力是難以保護非物質文化遺產所有人的私人利益的，也是不足以對川劇藝術進行有效保護的[3]。因此，無論在立法和司法保護上都不應當忽略其公法和私法救濟。應當將單一的公法保護模式逐漸轉化為“以公法為主、同時兼顧私法”的保護模式。

3 相關建議及法律保護路徑選擇

3.1 平衡私法保護和公法保護

對于川劇藝術所代表的民間傳統藝術文化的保護，不僅要重視公權的保護作用，同時不能忽視對于私權救濟機制的完善，應適當引入和完善私法對其的規制，構建出針對這種特殊權利的保護模式[4]。首先，要對知識產權進行有效保護，在明確權利主體的前提下，給予其專有的使用和保護的權利，進而確保其在發展壯大的同時受到最大限度的保護。其次，要確保非物質文化遺產在傳播和使用的過程中，不會受到非法侵害，也不會因個人私利而被惡意使用。最后，通過將私法引入川劇藝術傳承和保護的法律體系中，有利于對公權力形成有效的制約和監督，防止公權力對于私主體領域的利益進行過度干涉和權利濫用。

總而言之，要將公法與私法相結合，構建非物質文化遺產的私權保護體系，使私權充分介入。將特定作品的知識產權保護和國家行政保護相結合是非物質文化遺產保護發展的必然。

3.2 重視對傳承人權利的保護

川劇藝術是西南地區群體或個人智慧的結晶，在政策上加強對川劇傳承人的保護對川劇在文化上的保護與傳承有十分重要的作用。因此，法律要賦予川劇傳承人一定的知識產權權利，保障權利人的權益，這有利于發揮傳承人的培養和帶動作用。

保護傳承人要加強川劇傳承人政策，像川劇這樣口口相傳的特色文化，傳承人在中間起到了承上啟下的作用。因此，應從相應的政策制度方面給予傳承人一定的物質幫助及精神獎勵，以此增加傳承人傳播文化的積極性和主動性。雖然這種物質和精神激勵對政府來說，發揮的作用極其有限，但對于靠市場吃飯的具有“經濟理性”的私主體卻發揮著巨大的驅動作用。最后，對于川劇傳承制度，可以從多個方面來制定相應的政策，確保其具有可操作性。

3.3 完善川劇藝術的私法救濟機制

隨著國際社會對傳統藝術文化多樣性的保護，我國人們日漸認識到民間文學藝術形式與作為近現代著作權立法基點的個人作品之間的差異，這使得國際社會愈加重視民間傳統藝術的傳承以及私法救濟途徑[5]，特別是對著作權保護機制的完善。主要包括以下幾點：

其一，明確權利主體。非物質文化遺產的創作主體存在權利主體模糊、利益交叉復雜，藝術作品著作權主體有時很難認定的問題。首先，非物質文化遺產的產生和發展是一個長期性的流變過程，因時間過于久遠其權利主體難以查明，具有不確定性。其次，川劇藝術表演往往涉及多個主體，難以區分出真正的權利人，具有一定復雜性，因此，川劇藝術的著作權權益人可以是個人也可以是群體。在進行法律保護時，可以給予川劇藝術作品持有人、傳承人以及演繹者充分的法律保護，由群體代表人或社團組織甚至是相應的政府機關代為行使相應的著作權[6]。

其二，明確權利客體。由于川劇藝術具有地方性和民族性，國家層面對于川劇藝術在內的民間藝術作品的著作權保護的法律界限過于模糊，因此需要更為科學明確的界定?？梢詮膰液偷胤絻蓚€不同層級進行法律法規的制定和完善，確保其最大限度地符合藝術文化發展的實際情況，保證后續執行與落實。

其三，明確權利內容，主要包括財產權和人身權。由于川劇藝術具有文化和經濟雙重價值，因此對其權利保護的內容也應當兼備精神和經濟屬性。其中財產權主要表現在其權利主體對其進行合法利用，并從中獲得經濟收益，即收益權、許可他人使用權以及使用權等;而人身權主要表現于川劇傳承人的作品有不被歪曲和篡改的權利[7]。

4 結語

川劇藝術因其本身的復雜性和獨特性，使得其在后續的發展和傳承過程中，對其保護和管理也存在較大難度。盡管國際社會愈加重視傳統藝術多樣性的保護，并且我國也已經出臺了關于非物質文化遺產相關的保護措施，但川劇的傳承仍然存在法律保護制度上的各種困境。在未來的文化發展過程中，對于川劇藝術的保護仍舊長期且艱難。再加上川劇具有文化和經濟的雙重屬性，這就決定了對其的保護需要公法與私法并行，以保障川劇藝術的公共利益和私人利益的共同實現。只有這樣，非物質文化遺產的保護才能得到有效落實，傳統文化和現代潮流才能隨之不斷碰撞融合。我們應順應時代發展，在不同時期為傳統文化注入新的能量。

參考文獻：

[1] 蔣萬來.從現代性和文化多樣性看非物質文化遺的產法律保護[J].知識產權，2015（02）：3-11.

[2] 張思敏.非物質文化遺產川劇的傳承、保護與發展[J].美與時代（上），2019（05）：46-48.

[3] 李墨絲.非物質文化遺產法律保護路徑的選擇[J].河北法學，2011，29（02）：107-112.

[4] 張陳果.論我國傳統知識專門權利制度的構建——兼論已文獻化傳統知識的主體界定[J].政治與法律，2015（01）：79-92.

[5] 陳梅.民間藝術作品著作權保護的困境與出路[J].出版廣角，2016（04）：62-64.

[6] 劉瀟.全版權市場核心競爭力分析[J].出版廣角，2016（04）：64-66.

[7] 李紅勃.文化權視野下的非物質文化遺產保護[J].人權，2014（03）：56-60.

作者簡介：陳暢（1997—），女，四川成都人，碩士在讀，研究方向：民商法。