對中西方文化差異與交融的現(xiàn)實思考

王 晶

（中共陜西省委黨校（陜西行政學院）文化與科技部 陜西西安710061）

中國文化的“致中和”，造成了中國文化的寧靜、靈活、模糊;而西方文化的“致分化”，則造成了西方文化的動蕩、明晰和專化。中國文化的“致中和”，很難使文化的各方面發(fā)展充分，所以中國文化的發(fā)展非常緩慢，甚至被好多人視為靜止不動。

中西文化特征

中國文化的主要特征是：第一，中國文化在發(fā)展過程中，屬于無神文化，筆者之所以稱其為無神文化，在于中國文化中，沒有形成全民性的宗教，“中國的宗教以唯物的哲學思想為突出特征。”而是形成了由儒，釋，道三種思想影響下形成的禮儀之道，所謂“禮儀”就是一種便于固定、便于實行、便于審視、便于繼承的生活化了的文化儀式。由此而成為一種行為規(guī)范，起到半強制的約束作用。儒釋道都對中國的文化產(chǎn)生了巨大影響。然而任何一個都未能成為全民性的宗教，而是與哲學思想緊密相連，并且除佛教外，中國的本土宗教沒有彼岸，更注重的是現(xiàn)世生活。這樣也就在某種程度上削弱了其宗教性。

中國文化特征之一是包容，中庸的態(tài)度。中國文化之所以成為唯一延續(xù)，未曾中斷的文化，筆者認為與其文化自身的包容性有關。中國文化在發(fā)展過程中從未追求極端。中國在漫長的發(fā)展過程中，主流文化中不支持跨國軍事遠征，不以侵略來發(fā)展自己。并且處于自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟下的孕育的中國文化，發(fā)展緩慢，但具有包容性，對于多民族文化的融合，外來文化的吸收，都體現(xiàn)出其文化發(fā)展的特征。中國文化的具有感性——人本的特征。中國文化在發(fā)展中，始終圍繞一個“情”字。“仁愛”“民貴君輕”的思想是出于情，“詩言志”“詩緣情”也是出于情，中國在很多方面都是將表達自己的內(nèi)心感情發(fā)展為一種文化。

西方文化相較于中國文化，也可以從三個方面來簡述其文化特征。

首先，西方文化是典型的有神文化。西方信奉基督教。基督教分為天主教，東方正教和新教三大派系，但都將耶穌基督奉為救世主，他是遠遠超出人的，高居于人之上的。《圣經(jīng)》成為其宗教經(jīng)典，成為人們生活的指南，人們所追求的是死后能夠回到神的身邊，對于西方社會的行為規(guī)范，思維方式產(chǎn)生的影響是由精神到行為的。

其次，西方文化的特征之一是物質(zhì)至上的侵略性。西方古代哲學比較注重斗爭和對抗。文藝復興，啟蒙運動等都帶有斗爭性，并且加劇了人對物的控制欲望，渴求自由就變相成為了一種對自然對物質(zhì)的操控。工業(yè)革命的到來將這種侵略性激發(fā)到極致。英國“日不落”帝國的輝煌，西班牙無敵艦隊的榮耀，兩次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)，無不與資本主義國家為掠奪原材料，能源地產(chǎn)品和產(chǎn)品銷售市場而進行的侵略擴張活動相關。

再次，西方文化具有理性--機械的特征。科學的發(fā)展一直以來都是西方人的驕傲。由于他們文化中的戰(zhàn)斗性，使他們時時刻刻都在追求發(fā)展，追求領先，繼而苛求極致。因此他們對于技術機械的崇拜與中國文化不同。而支撐技術機械的出發(fā)點則是理論，因此西方文化中的基礎是理性，西方文化是由理性之種孕育出來的，這也就不難理解，為何古代四大發(fā)明最早出現(xiàn)在中國，而航海的指南針與槍炮卻為西方人所掌握了。

中西方文化的交融點

都重視發(fā)展教育。教育在人類社會發(fā)展中起到非常重要作用，東西方文化都可看出重視教育的觀點。在文藝復興之后，城市工商業(yè)得到發(fā)展，人們希望打破教會的腐朽統(tǒng)治，追求知識的渴望逐漸增長。因此，歐洲到處辦起城市學校,出現(xiàn)了巴黎、牛津、劍橋等著名的大學。教育事業(yè)的發(fā)展，為人類思想解放做出了重大的貢獻，也為后來的資本主義工業(yè)革命提供了前提。倡導教育的觀點，在中國文化中也有相應的體現(xiàn)。早在幾千年前，孔子就提出了“有教無類”的教育思想，倡導教育應跨越人的身份地位等級，要一視同仁。后來科舉制度的產(chǎn)生，正是打破了封建門閥的限制，使平民百姓都有通過教育的方式增加自己改變命運的機會。

均倡導積極有為的奮發(fā)進取精神。西方基督教加爾文主義要求人們自制、自省、忠誠、勤奮。主要觀點是進取奮進精神。自強不息、奮發(fā)進取的精神也同樣根植于中國傳統(tǒng)文化中，例如《易經(jīng)》中“天行健，君子以自強不息。”和許多耳熟能詳?shù)某烧Z像愚公移山、精衛(wèi)填海、滴水石穿等等，都反映出中華民族不畏艱難，發(fā)揮自己主觀能動性，發(fā)憤圖強的精神。這樣的精神傳播了數(shù)千年，形成了中國人民在面臨艱難困苦中仍不言敗，堅持不懈的信心。在這次疫情中，我們的醫(yī)護人員逆流而上，馳援武漢的行動中就可以體現(xiàn)出中國人民自強不息、發(fā)憤圖強的精神。

均倡導人道主義思想。西方人道主義思想，可以追溯到文藝復興時期人文主義的思潮。起核心是提倡以人為中心的世界觀，主張人格平等，互相尊重，以人為中心的世界觀。法國啟蒙運動時期，人道主義中倡導自由、平等的精神又再一次得到宣揚。如盧梭的《社會契約論》中的觀點“人是生兒自由的，卻無往不在枷鎖之中。”其實在我國，春秋戰(zhàn)國的諸子百家爭鳴，就已經(jīng)有人道主義思想了。例如孔子的“仁者愛人”,“泛愛眾,而親仁”是儒家人道主義思想的高度概括.；墨子的“兼愛”強調(diào)了兼愛則是無差別的愛，無論王公貴族還是平民百姓都不分輕重薄厚。

對中西方文化差異與交融的現(xiàn)實思考

首先，要“扎根本土”。作為一個中國人，對自己的文化一定要有清晰地認識和深刻地理解。中國文化延續(xù)5000年，有著雄厚本源和獨特文化基因，顯示出強大的生命力。習近平強調(diào)：“中國人民的理想和奮斗，中國人民的價值觀和精神世界，是始終深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土之中，同時又是隨著歷史和時代前進而不斷與日俱新、與時俱進的。”所謂“扎根本土”，就是要我們繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅定文化自信，傳承民族文化基因，堅守歷史文化傳統(tǒng)。，明確中國文化是四個自信最堅實的根基，是中國現(xiàn)代化發(fā)展取之不盡、用之不竭的生命源泉。

第二，要做到兼容并蓄。海天各一處，共飲一泓水。只有不斷吸收融合優(yōu)秀外來文化，才能使文化保持旺盛的生命力，持有兼容并蓄的態(tài)度，也是一個國家文化自信的表現(xiàn)。包容性是中國文化的鮮明特點，中國文化自古就是以多元共生的姿態(tài)，融合其他文化的典范，中國古代有儒釋道三教合一，彼此和諧相處，共生發(fā)展；當今時代我們的指導思想——毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，就是馬克思主義與中國革命具體實踐相結合的產(chǎn)物。習近平總書記說：“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富”。兼容并蓄，就是要博采眾長，不斷吸收各民族的優(yōu)秀文化，更重要的是不斷提高為我所用的能力，使之轉化再造，由量變轉化為質(zhì)變，使中國文化得到不斷創(chuàng)新和發(fā)展。

第三，要取“精”去“糟”，培養(yǎng)我們辯證思維的能力。當代社會處于一個變革的時代，文化軟實力正在發(fā)揮巨大作用，深刻影響和改變著人們的精神世界。人們在交流中享受豐富的物質(zhì)生活，同時也遭遇到西方文化帶來的巨大沖擊，蒼蠅與蝴蝶齊舞，西方極端利己主義、享樂主義、奢靡之風乘虛而入。我們在接受西方文化的時候，要有一定的理智所在，不能一味地覺得國外的都是好的，要有清醒的頭腦，用辯證的、客觀的觀點去看待分析問題，要特別警惕西方媒體的片面宣傳，識別其道德評判的雙重標準，就像抗擊疫情一樣，堅決抵制其腐朽文化，進行文化抗役，保證我們的思想不被侵蝕。

社會學家費孝通說：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”我們對待中西方文化的差異和交融，應當堅持扎根本土，不忘本來；兼容并蓄，合理吸收外來；取精去糟，自信面向未來。理智分析鑒別，實現(xiàn)在學習中超越，在繼承中創(chuàng)新。我們要堅持文化自信，堅信中國文化瑰寶始終以其鮮明的中國特色、中國色彩、中國風格傲立于世界文化之林。