“四個共同”：統一的多民族國家理論的多維解析*

陳永亮

（西南大學 歷史文化學院/民族學院，重慶400715）

“四個共同”是對“各族人民共同締造的統一的多民族國家”基本國情的最新理論提升，即各民族共同開拓遼闊疆域、共同書寫悠久歷史、共同創造燦爛文化、共同培育偉大精神[1]。新時代“四個共同”理論奠定了鑄牢中華民族共同體意識的歷史和文化基礎。本文通過梳理分析中華人民共和國成立70多年來學術界關于“四個共同”的研究成果，以期為同仁后續相關研究提供參考。

一、“四個共同”的理論淵源

“四個共同”是馬克思主義國家理論和民族理論與中華傳統文化結合過程中的凝練，是馬克思主義中國化的體現，其發展過程也是中國共產黨對中國民族和民族問題認識不斷深化的體現。毛澤東同志曾明確提出：“各個少數民族對中國的歷史都作過貢獻。”[2]（31～34）鄧小平同志也曾談道：“我們中華人民共和國是一個多民族的國家，只有在消除民族隔閡的基礎上，經過各族人民的共同努力，才能真正形成中華民族美好的大家庭。”[3]（186）江澤民同志在中華人民共和國成立40周年大會上也提出：“我們的一切革命、建設和改革的成果，都是各民族人民共同創造的。”[4]（435）2005年5月，胡錦濤同志在第三次中央民族工作會議上提出：“我國各族人民的大團結具有深厚的歷史淵源和廣泛的現實基礎。”[5]（15）以上論述都反映出中國共產黨幾代領導人對各民族共同締造統一的多民族國家理論的基本思想。

“四個共同”理論的提出有其歷史脈絡，是中國特色社會主義民族理論關于“統一的多民族國家基本國情”的最新凝練，是不斷與時俱進的中國化的馬克思主義民族理論。習近平同志曾在2014年提出：“我們偉大的祖國是五十六個民族共同開發的，中華民族的未來也要靠五十六個民族共同來開創。”[6]這些論述集中體現了“四個共同”的基本核心理念。2014年9月，習近平同志在第四次中央民族工作會議上明確提出“三個共同”①即各民族共同開發了祖國的錦繡河山、廣袤疆域，共同創造了悠久的中國歷史、燦爛的中華文化。[7]，包括廣袤疆域、中國歷史、中華文化。2019年習近平總書記把“統一的多民族國家理論”提高到了一個新的層次，即增加了“共同培育偉大精神”，突顯出新時代各民族共創偉大精神，形成了統一的多民族國家凝練的“四個共同”理論。

二、“四個共同”核心要義的學術探討

“四個共同”是中國共產黨對“統一的多民族國家”基本國情的理論提升，中華人民共和國成立后，在馬克思主義民族平等、民族團結、共同繁榮的基本原則影響下，學術界對統一的多民族國家理論的認識不斷深入，從不同視角探析“四個共同”的核心內涵和理論價值。

（一）共同開拓遼闊疆域

在歷史的長河中，各族人民及其先民活躍在這片寬廣的歷史舞臺中，相互接觸，互動交往，逐步形成了現代意義上中國的遼闊疆域。各民族共同開拓疆域的歷史，是一部民族交往交流交融的歷史，也是中華民族凝聚力不斷增強的歷史。由于疆域的復雜性，學術界從不同角度探討中國疆域。

一是“指稱范圍”。中華人民共和國成立前遺留的“長城以北非中國論”“中國乃漢族國家”“漢族國家中心論”“漢族王朝疆域說”等論斷，顯然深陷“大漢族中心主義”的誤區，沒有全面考察中國疆域的歷史過程。中華人民共和國成立后，白壽彝先生首先對這種觀點進行了批判，并在此基礎上提出了“中華人民共和國疆域說”[8]“各民族共同創造中國歷史的理論”，這些說法得到眾多學者的支持而成為主流論斷。有學者認為，多民族中國疆域的形成是中華大地上各民族共同努力的結果[9]（41），但是針對中國疆域具體范圍的界定，學者們莫衷一是，提出不同的見解，諸如“1840年以前的清朝疆域說”“中國疆域底定于1820年說”“各民族共同活動范圍說”等等。

二是中國疆域形成的歷史過程。有學者認為，“中國疆域形成發展的過程，可概括為一個中心、兩種發展模式，即有一個起核心、凝聚作用的中心地區，以這一中心地區為基礎，主要通過開拓式和嵌入式兩種途徑，逐漸形成或結合成了中國的疆域”[10]。也有學者認為，中國疆域由大漠游牧、泛中原農耕、東北漁獵耕牧、雪域牧耕、海上文明這五大文明板塊構成，在歷史長河中，這些文明板塊彼此交流、漸次統合，最終構成了中國疆域[11]。

總之，學界對“中國疆域”的探討基本厘清了“共同開拓遼闊疆域”的核心要義，有效地克服了“大漢族中心主義”的偏見和誤區，統一的多民族國家的研究視角下，各民族對疆域形成和發展的貢獻受到普遍重視，且學者開始嘗試以一種自下而上的各民族的主體視角來探討疆域的形成。有學者以中緬邊境的阿佤山歸屬演進為例，從外緣到中心、自下而上地研究現代中國疆域的形成[12]。關于中國疆域的界定、發展過程、分期等問題，學術界仍有爭論，但對各民族共同開拓遼闊疆域的共識是毫無疑問的。

（二）共同書寫悠久歷史

中國的歷史是以生活在這片疆域的各民族為主體來共同書寫的。一方面，各民族在適應各自獨特的地理環境中創造著自己的歷史，另一方面，各民族交往交流交融，共同參與了中國歷史的書寫過程。關于“共同書寫悠久歷史”的探討，中華人民共和國成立前主要存在三種錯誤的認知：一是把中國歷史看作是漢族的歷史，把少數民族的歷史排除在外；二是認為中國民族史僅僅是少數民族的歷史，把漢族的歷史排除在外；三是認為中國歷史是漢族同化、融合其他民族的歷史，忽視了其他民族的歷史主體性，例如“漢族中心論”“華夏民族主干融合論”等。前兩種觀點忽視了中華民族歷史的整體性，第三種觀點則又陷入“漢族中心主義”的誤區。

中華人民共和國成立后，在民族平等、民族團結的基本原則下探討各民族“共同書寫悠久歷史”[13]（431～432）。有學者提出，中華民族歷史發展的觀念體系應該建立在充分認識中華民族整體及其內部各民族間相互關系發展趨勢的基礎上[14]，在不斷討論和碰撞過程中，“共同書寫悠久歷史”得到基本共識，有學者認為“中國歷史，即是生活在這塊土地上各族人民的歷史，就應該包括他們的全部歷史，不能‘變更伸縮’”[15]（5）。有學者強調，少數民族也是共創中華的主體，對這一歷史事實很多人認識不足[16]（414）。但是，在解釋各民族“共同書寫悠久歷史”上有著不同的見解，有學者提出在區分“漢族中心論”和探究“中華民族多元一體格局”理論的基礎上，強調“漢族核心論”，突出漢族在聯系各民族歷史過程中所起的作用[17]。也有學者認為，中華民族多元一體理論主要是共時性的描述，缺乏歷時性的深度，認為其內涵的本質是結構論，而從多元走向一體的過程論才是理解多元一體論的關鍵[18]，故有學者提出“中華民族的多元化一模式”[19]。

可以看出，學者對各民族“共同書寫悠久歷史”的研究是不斷發展和深化的。從中心論到核心論，從整體論到過程論，學者們不斷深化對“共同書寫悠久歷史”的認知。

（三）共同創造燦爛文化

遼闊疆域和自然地理環境的差異促使各民族在適應獨特自然和社會環境的過程中形成了多元的文化，但各民族在交往交流交融過程中相互影響，已然滲透于各民族生活的方方面面，不僅促進了各民族的文化變遷，也在文化整合中不斷促進中華文化有機整體的形成，創造了燦爛輝煌的中華文化。對各民族“共同創造燦爛文化”的探討，主要反映在以下幾個方面。

一是關于中華文化的科學內涵。有學者認為，“中國文化指的就是這樣一個由單數大傳統和復數小傳統構成的相互依存的體系”[20]。有學者認為，中華文化是由中原旱地農業、北方森林草原狩獵游牧、西南高原農牧、江南稻作等文化圈構成的[21]。也有學者對中華文化進行分類，認為當代中華文化由傳統文化、現代文化和社會主義核心價值體系構成[22]。有學者認為，中華文化是在歷史發展中體現出延續性，包括整合、吸收、同化外來文化[23]（147）。總之，中華文化就是中國各民族共同創造、普遍認同的民族文化的總和。

二是關于中華文化如何由多元整合成一體的問題。學者們認識到中華文化并不是各民族文化的簡單相加，而是經歷了一個漫長的整合過程，因而有學者指出，中華文明是對各地區各種文化因素的重新組合與價值定位，也有學者強調“少數民族地區是源遠流長的中華文明的重要發祥地之一”[24]。此外，大部分學者認為文化的多樣性和差異性正是文化相互借鑒、取長補短的基礎。多元的小傳統在各美其美的同時又認同和借鑒大傳統，形成共生共享的文化體系[25]。

習近平總書記指出，“中華文化是各民族文化的集大成”，這是新時代中華文化的科學內涵，這個論點充分肯定了各民族“共同創造燦爛文化”，也吸收了學術界長期關于中華文化的探討，新時代關于中華文化的研究在把握基本原則的同時，探討其與全球化、馬克思主義中國化、中國夢的關聯性，但還是要把握“一”和“多”的基本原則，因此有學者倡導要在尊重差異中擴大共識，在包容多樣中增進認同[26]。

（四）共同培育偉大精神

中華民族精神作為各民族共同塑造的精神力量，是各民族共有精神家園的有效凝練，是凝聚中華民族的核心和靈魂。中華民族精神的內涵是動態變化的，隨著時代的變化而展現不同的特征，也是與時俱進的。黨的十六大首次對中華民族精神進行凝練，即以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大精神。新時代習近平總書記對中華民族精神的內涵進行了新闡釋，提出“四個偉大”，即偉大創造精神、偉大奮斗精神、偉大團結精神、偉大夢想精神。

學術界主要從中華民族精神的定義、研究視角、路徑探討等方面進行研究，對各民族“共同培育偉大精神”有一致的認識。有學者認為，中華民族精神是以漢族文化和精神為主體，結合各民族優秀精神文化，形成以維護和發展中華民族整體利益為目標的復合精神[27]，也有學者以具體民族為例，探討其對中華民族精神的貢獻，例如，滿族對中華民族精神形成的歷史貢獻[28]。

在路徑探討方面，傳統意義上，學者大都從文化建設、精神文明等方面入手，但是，全球化進程也為中華民族精神提供了機遇和挑戰，全球化視野下的中華民族精神發展問題成為新的熱議焦點，學者們更贊成“應當順應經濟全球化的大勢，同時堅持文化的民族性，堅持建設中華民族精神”[29]。中華民族精神可以借此機會加強與外界的交流，吸收借鑒優秀的精神內涵，同時面對西方的政治和文化霸權，也可以為轉變全球化的舊有內涵做出貢獻。因此，有學者指出，必須對中華民族精神進行深入的當代建構，從物質建設、制度設計和思想教育三個方面進行路徑探討[30]。目前，學術界對中華民族精神的探討，肯定了中華民族精神對凝聚各族人民、維護國家統一的重要價值，并且能夠結合實際，與時俱進，不斷為中華民族精神的研究增加新的內容。值得注意的是，對少數民族在共同培育偉大的中華民族精神中所扮演的角色挖掘不夠，今后應該加大研究力度。

總之，新時代各民族共創精神以“偉大創造精神”“偉大奮斗精神”“偉大團結精神”“偉大夢想精神”為主要內容而不斷與時俱進，各民族對中華民族精神的形成和發展都有著歷史貢獻。

三、新時代“四個共同”的多維解析

新時代“四個共同”理論是統一的多民族國家國情的最新凝練，是中國共產黨人對中國多民族國情認識的深化，具有重要的時代價值。

（一）“四個共同”是鑄牢中華民族共同體意識的歷史基礎

“四個共同”理論是其歷史基礎，主要體現在兩個方面：一是核心內容都具有深刻的歷史沉淀；二是其形成過程有歷史沉淀。“四個共同”，無論是從開拓疆域、書寫歷史，還是從創造文化、培育精神，都系統總結了中華民族五千多年的歷史，是各民族交往交流交融的歷史，是中華各民族先民給我們留下的寶貴財富。正如汪洋同志強調，要加強中華民族共同體歷史的研究[31]，各民族共同開發疆域，用多種文字記錄了中國悠久的歷史，這是統一的多民族國家形成的基礎。以第一歷史檔案館保存的滿文檔案為例，數量多達150多萬件，此外，還有大量滿文文檔散落在東北、內蒙古地區。又如，新疆吐魯番出土的伏羲女媧圖在保留了東漢晚期中原模式構圖的基礎上，在人物形象的上色和用筆上加入了西域的特點，這些出土文物成為各民族共創中華歷史事實的有力說明；歷史上的移民為謀求生計，很多漢族進入少數民族地區落戶生產，長期交融發展，成為當地兄弟民族。

“四個共同”的形成過程是對中國共產黨成立特別是中華人民共和國成立以來黨的民族綱領和民族政策的歷史總結，契合我國民族問題的實際，是對多民族國情的認識不斷升華的過程。例如，紅軍長征途經很多民族聚居區，促使中國共產黨更立體地感受到多民族國家的基本國情，紅軍能夠一次次突出重圍，取得勝利，與各民族群眾的大力支援和精心掩護不可分割。又如，1949年10月，賽福鼎·艾則孜、王國興、田富達等少數民族代表人士受邀參加開國大典，見證了中華人民共和國成立的莊嚴時刻。習近平總書記指出，“要從歷史中塑造民族精神、民族魂”，因此從歷史角度探討“四個共同”理論的形成和發展，是對統一的多民族國家的歷史進程的有效提煉。

（二）“四個共同”是鑄牢中華民族共同體意識的文化基礎

“四個共同”理論是其文化基礎，即如何辯證地看待中華文化與各民族文化、中華民族精神與各民族精神的關系。文化和精神更多地體現了人們的心理認同，故文化和精神成為“四個共同”理論的重要影響因子。文化是一種行為方式，精神是一種思維方式。中華民族精神在中華文化的土壤內成長，貫穿于中華文化的始終，由中華文化提煉而成，反之，又對中華文化的發展有很大的影響，在中華文化的創造性轉化和創新性發展過程中主要表現出選擇性和領導性。

從廣泛意義上來講，中華文化包括中華民族精神。習近平總書記曾指出：“講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的民族追求。”中華文化具有極大的包容性和多樣性，“集大成”更能反映出各民族優秀文化的交融。以大理地區的“本主”文化為例，包括了白族本主、藏族本主、傣族本主、蒙古族本主等多民族文化因素，成為文化交融和民族團結的有效印證。又如，侗族古籍《祖公上河》[32]（161～162）[33]，描述了侗族先民的遷徙路線，內容涉及廣西、江西、湖南、貴州等多地，一定程度上反映了中原與中南、西南不同文化的交流結合。因此，要在弘揚中華文化基因中實現中華民族精神的有效塑造，習近平總書記在內蒙古調研時強調，“加強挖掘弘揚蒙古文文獻中的民族團結進步思想內涵”[34]，顯然，民族團結進步已成為中華民族的精神，需要從各民族文化中不斷汲取和挖掘。可見，“四個共同”理論是對中華文化和中華民族精神形成過程的有效提煉，是鑄牢中華民族共同體意識的文化基礎。

綜上所述，“四個共同”理論從開拓疆域、書寫歷史、創造文化、培育精神四個方面表述了中國是統一的多民族國家的基本國情，體現出中國歷史文化的平等性和完備性。1953年毛澤東同志深刻批判了“大漢族主義思想”[35]（287），這種思想是歷史上漢族對少數民族歧視思想的集中表現，不能平等而客觀地看待各民族共創中華的歷史事實。黨中央多次強調“全面貫徹黨的民族政策”，以保障其相應的行動獲得合法地位和體現出人民的利益與訴求[36]。“四個共同”理論在肯定各民族作為中華民族大家庭成員的同時，平等而客觀地承認了各民族對祖國的歷史貢獻和文化貢獻，奠定了鑄牢中華民族共同體意識的歷史基礎和文化基礎。