乾嘉學者武梁祠畫像石研究述論

姜復寧 周琦玥Jiang Funing and Zhou Qiyue

清季學術昌明，宿儒間出，阮元將清前中期清代學術史概括為“我朝開國，鴻儒碩學，接踵而出，乃遠過乎千百年以前。乾隆中，學者更習而精之，可謂難矣，可謂盛矣”［1］，王國維則將有清一代學術總結為“國初之學大，乾嘉之學精，道咸之學新”。清代學術史的重要特點，乃是所謂“要其歸宿，則不過漢學、宋學兩家互為勝負”。代表清代經學重要一端的漢學，在考據方面著力頗深，可謂“夫漢學具有根柢”。而清代漢學的典型代表，則是重視考據、崇尚實學的乾嘉學派。

乾嘉學者在經學、語言文字之學、史學等中國傳統學問領域向為世人所推重，研究成果亦是甚夥，足以揚烈前賢。但乾嘉學者往往博學多才、識見鴻通，除卻傳統經學及相關學科研究之外，于金石、天算、典章等領域也每有至論。特別是在具有“與經史相表里”的資料性特點和可“見得失之由，沿革之故”的重要資料性價值的金石學，乾嘉學者更是給予高度關注。“以石刻考辨今古文經字異同，用金文發明六書指要，甚且據古籀而難鄭許，遂卓然成為專門之學矣”［2］，錢大昕、孫星衍、翁方綱、畢沅等于金石一道多有著述，往往以金石材料校讎經史、揆發秘辛。乾嘉學者在金石學領域的用力之深、用功之勤和用思之精，使得清代金石學臻于大盛，也是繼宋代之后金石學史上的又一高峰，研究乾嘉學者與金石學的關系，也成為清代學術史研究的重要組成部分。

但長期以來關注乾嘉金石學研究者，往往以書法史、書學思想予以觀照，考察樸學與清代的書法關系。而以文獻學視角研究乾嘉學者的金石學著述者，又往往以專人或專書為著眼點，而忽略了乾嘉學派諸儒金石學研究的共性和學術思想的互動。實際上，以個案切入的研究視角更容易收得見微知著之效，也是探賾乾嘉學派金石學方法與成就的切入點之一。今就平日讀書、思考所得，以黃易《小蓬萊閣金石文字》所收武梁祠畫像石及其后附有的諸多乾嘉學者跋尾為材料，對乾嘉學者的金石考據予以個案式考察，以探賾乾嘉學者金石學研究的路徑與特色。

一、引言：清代的武梁祠畫像石拓本

東漢武氏家族聚族于今山東濟寧，“武氏有數墓，皆在今濟州任城縣”。“歌哭于斯”的家族生活促使其族人興祠以祭，武梁祠即因此而興。《金石錄》載其“墓前有石室，四壁刻古圣賢畫像，小字八分書，題記姓名。往往為贊于其上，文詞古雅，字畫遒勁可喜，故盡錄之以博覽”［3］，足見畫像刻石之眾多，藝術水平之高超。洪邁也重視武梁祠畫像石，錄其文于《隸釋》，并在《隸續》中收錄其拓本。但武梁石室后荒廢，而畫像石的拓本亦是世所罕見，錢大昕稱“宋以后碑石湮沒久失，所在好事家得宋拓本，輒詫為稀世之珍”。武進唐氏曾藏有拓本一種，后為馬思贊所得，朱彝尊在馬思贊拓本后多次題跋，稱其為唐拓本：“右漢從事武梁祠堂畫象，傳是唐人拓本，舊藏武進唐氏。”觀者但見墨光可見，元氣渾淪，驗為唐本不虛也。［4］380-381嗣后諸多學者也以為此為唐拓，此拓本也被世稱唐拓本，但馬子云先生經過多維度研究，加之與今存拓本的比較，指出此本實際上為宋拓本。［5］此拓本后歸汪本，后汪本胞弟汪鄰初遵汪本生前之諾，將此拓贈予黃易，黃易“復手摹付梓，俾海內好古之士咸欣賞焉”，將其收入《小蓬萊閣金石文字》，名之為“武梁祠像唐拓本”，為與清儒敘述一致計，下文稱引該拓本時仍一依前人舊說，稱其為“唐拓本”，實則為清儒誤斷或為“高抬它的傳拓時代”而誤稱者。

清代金石學家黃易勤于訪碑，尋訪到了久已為荒土淹埋的武梁祠石室：“乾隆丙午，錢塘黃易小松始于嘉祥縣南卅里紫云山得之。嘉祥本析巨野置，宋時故屬濟州也。今土人名為武宅山，蓋以石室得名。”［4］420自此方有武梁祠畫像石清拓本面世，翁方綱目之為“兩三百年來一大快事”。黃易亦將此拓本收入《小蓬萊閣金石文字》，附于“武梁祠像唐拓本”之后，清代金石學家得以將兩拓本參照研究，這也在客觀上促進了乾嘉學者對此拓的關注。

因黃易與諸多乾嘉金石學家過從甚密，每有新獲輒“與三五知己快觀”，因而多有名家題跋，如錢大昕、翁方綱、畢沅等均有為此拓所做的跋尾。這部分題跋后被黃易收入《小蓬萊閣金石文字》中。經過翻檢我們發現這部分題跋中不乏乾嘉樸學視野對拓片予以考證者，可以作為探賾乾嘉學者考據學方法的個案看待，故從乾嘉學術史角度入手，探討其考據特色與成就，亦可為《小蓬萊閣金石文字》這一金石名著的考據學價值張目。

二、乾嘉學者武梁祠畫像石考據的方法

乾嘉學者在考據方法上“既有承于前代考據學傳統方法，也有他們自己的獨創之處”［6］82，向為后世學者推重，被目之為研究清代學術史的管鑰。在武梁祠畫像石的考據過程中，因“金石銘勒，出于千百載以前，猶見古人真面目，其文其事，信而有征，故可寶也”［7］414的存古特點，因而乾嘉學者融匯經學、小學、史學等多學科領域的研究方法予以考論，堪稱窺得乾嘉考據學要略的絕佳視角。

（一）因聲斷字，以音證古

有清一代音韻學研究蓬勃發展，特別是在古音學研究領域更是英華間出，顧炎武、王念孫、錢大昕等學者在從事音韻學研究時，十分重視其因聲求義、借音通經的訓詁價值。“清儒治學，首重審音識字，實事求是，故其學謹樸而有本根”［6］5，乾嘉學者在考據武梁祠畫像石時，也往往運用音韻學工具解疑析難，使得扦格難解之處渙然冰釋。

武梁祠畫像石中有“祝頌氏”之名，宋人史繩祖稱“如祝誦氏不知其為沮誦或祝融”［8］，未能得其確解。翁方綱指出“沮誦乃黃帝史，當在人臣之列，不應與羲農并也”，認為此處不應為“沮誦”。而后援引《通鑒前編》的異文指出此當為“祝融”，并以《隸辨》“誦字收入一東韻融字下，正與此合矣”作為論證依據。［4］436今案“融”上古喻四、冬部，“誦”上古邪母、東部。冬東旁轉，而上古喻四和邪母常有關聯。李方桂發現喻四、邪母往往互諧，而一個字又往往有邪母和喻母四等的兩讀，因而為邪母和喻四構擬了相同的早期來源。［9］綜合來看，翁方綱的解釋除卻異文這一文獻證據外，更重視采用古音學觀念解釋異文之間的語音關系，進而以語音的相通佐證二者的同用關系。較之前人的考論，乾嘉學者在運用傳統考據方法之外，更增添了以音求義的方式，從語音通轉的方面探求異文的關聯。

（二）旁征博引，以佐正字

乾嘉學者多有廣博的知識面，錢大昕曾指出“夫圣人刪定六經以垂教萬世，未嘗不慮學者之雜而多歧也，而必以博學為先”［7］350。金石碑刻中部分剝泐殘字難以辨識，乾嘉學者往往綜合多學科的知識，旁征博引，為之補苴。

武梁祠畫像石中記載了大量的古人事跡，但部分人名剝脫，如銘文有“□榆，□親年老，氣力稍衰”，錢大昕根據上下文推論“蓋圖伯俞事，以榆為俞也”。而“錢塘何夢華云‘榆’上一字尚存木旁，當是‘柏’字”，錢大昕稱“漢書古今人表多以‘柏’為‘伯’也”，解決了這一問題。［4］421錢氏此處實際上是采用前代著作的用字習慣佐證對殘字的釋讀，漢人碑刻確有以“柏”代“伯”之例，如《開母廟銘》“柏稱遂”句實為“伯 鯀稱遂”，亦是相同文例。錢大昕對此處殘字的考辨綜合運用史書記載和漢代其他著作中的用字習慣，得出準確的結論，足見其知識面之廣博，也可窺得乾嘉學者以旁征博引辨字、佐證的考據方法。

（三）碑史互證，融會貫通

清代樸學的先導大師顧炎武便已旗幟鮮明地提出以金石證史的觀念：“余自少時，即好訪求古人金石之文，而猶不甚解。及讀歐陽公《集古錄》乃知其事多與史書相證明，可以闡幽表微補闕正誤，不但詞翰之丁而已。”［10］乾嘉學派學者則繼承發揚這一傳統，在以碑證史和援史考碑兩個領域都卓有建樹。

武梁祠畫像石所描摹人物皆生動傳神，在考證古代造像藝術方面頗有價值，而乾嘉學者又發掘出了這些畫像的歷史文獻價值。翁方綱通過審視造像中的服飾形制，指出：“《易正義》曰：‘垂衣裳者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛，其制長太，故云垂衣裳也’。今觀武梁祠畫，自黃帝以前，伏羲、祝誦、神農衣皆短小，可征經義矣。”［4］343以直觀的碑刻造像說明《周易正義》中對服飾形制的敘述，為考證服飾史提供感性認識層面的材料。

乾嘉學者還重視以傳世文獻校讀碑刻，以證其所載，補其剝泐。伏羲畫像石中所描繪的伏羲形象有所殘損，“中一物稍泐，若小兒狀，泰定《隸續》本則宛若小兒”。阮元對此予以考證：“《帝王世紀》云伏羲氏蛇身人首。《白虎通》云伏羲因夫婦正五行，始通人道，即此畫意也。后幅帝王無兩人者。”［4］344通過傳世文獻記載指出此圖實為伏羲夫婦像，則“若小兒狀”的殘損圖像應為女媧，填補了刻石的剝泐。

三、乾嘉學者武梁祠畫像石考據的成就

（一）考證古代名物

乾嘉學者對于古代名物的考證向來重視，“同學治古文詞者，有苦《考工記》難讀者，余語以諸工之事，非精究少廣、旁要，固不能推其制以盡文之奧曲”［11］150。戴震此言雖主要論及古器物之學的難以精通，但也側面反映了清儒通過考訂古器物形制以期“推其制以盡文之奧曲”，進而解經的目的所在。

武梁祠畫像石中的許多刻像，其內容描繪十分符合時人生活樣貌。乾嘉諸儒敏銳地察覺到了這一點，往往援引畫像作為考證古代名物的材料。如神農氏畫像中所持之耒耜，《考工記·匠人》：“耜廣五寸，二耜為耦。”鄭注：“古者耜一金，兩人并發之。……今之耜，岐頭兩金，象古之耦也。”賈公彥疏對此進行申說：“鄭云‘古者耜一金’者，對后代耜岐頭二金者。……云‘今之耜岐頭’者，至后漢，用牛耕種，故有岐頭兩腳耜，今之猶然也。”［12］而畫像石中“則此圖中田器端分兩股者，似非古制矣”，以之證明東漢時期的耜之形制，并說明東漢時期的耜已經“非古制”。

與之類似的援圖證史的考證方式，在乾嘉諸儒對武梁祠畫像石的考據中數見。如翁方綱對“軌矩”形制和“母追”這一夏代帽子形制的考證、黃易對漢代石室形貌的考證等，皆是援引漢畫像中對古代器物的描摹考論經史所載的古代器物形制問題，并廣有新意，或糾舊注之誤，或確證漢代器物的實際樣貌，得出了翔實的結論。

（二）考論文字形體

以金石材料考證古文字，向來是金石學家的研究領域。早在宋代劉敞便已指出“禮家明其制度，小學正其文字，譜牒次其室謚”的金石材料應用領域，乾嘉學者秉承“自昔儒者，其結發從事，必先小學”［11］66的理念，更加重視對文字音韻訓詁之學的研究。而這些學者往往兼同金石，在考論古文字形體時金石材料屢見使用。

（三）補苴《隸釋》殘缺、錯訛之字

《隸釋》中所收錄的武梁祠畫像石拓本存在部分殘缺之字，還有部分字釋讀錯誤。乾嘉學者以黃易所拓更為精良的拓本與《隸釋》所收者對讀，補出了這部分殘缺，糾正了洪適釋讀錯誤之字，為后人運用武梁祠畫像材料從事研究提供了更為精審的材料。如前文曾提及的錢大昕對“□榆，□親年老，氣力稍衰”的考論，補苴了《隸釋》釋文的兩處闕字，使之文意通順可讀，也為研究漢代用字習慣提供了新的材料依托。雖然乾嘉學者以此拓本所補苴、糾正的《隸釋》殘缺、錯訛之字在數量上來看并不甚多，但考慮到這一碑刻乃是漢代所制，具有較高的資料性價值，則可謂是“片羽吉金”，其資料性價值自是不可小覷。

四、乾嘉學者武梁祠畫像石考據的特色

金石文獻甫一面世，研究者就已認識到其重要價值。早在東漢時期，許慎便指出“郡國亦往往于山川得鼎彝，其銘即前代之古文，皆自相似。雖叵復見遠流，其詳可得略說也”。但此時的研究者所見到的多為“鼎彝”也即三代青銅器，對石刻文獻并不甚關注，且“而世人大共非訾，以為好奇者也”。及到宋代金石學勃興，金石材料在考據學研究中得到廣泛應用，“予嘗閱古鐘鼎碑碣之文，以證諸史及他傳記，其藵頌功德雖不可盡信，而于年月名氏、山川風俗與一時之文采制度，有得其詳”。清代樸學繁盛，金石研究迎來了新突破。在這樣的學術史背景下，乾嘉學者在金石學研究的思想理論和方法實踐上都有所創獲，而考論乾嘉學者金石學研究的個案——武梁祠畫像石考據，則可以見微知著，從個案入手，以“具體而微”的視角窺得其金石學研究的特色所在。

（一）立足實證研究的謹嚴作風

由《小蓬萊閣金石文字》中黃易記敘訪碑的經歷可以看出尋訪此碑的過程，值得注意的是黃易詳細記載了石室的形制和刻像在石室四壁的排列順序。而《隸續》中的排列順序是存在錯亂的，黃易將其與石室的實際情況予以對照，考證了《隸釋》的排列方式：

《隸釋》所錄，上一列自左壁伏戲至夏桀一段，下接管仲一段，其下又接中壁梁高行一段。將左壁內魯滋一段錄于中壁范且之后，次序倒置。［4］418

此外黃易還通過實地尋訪，糾正了《隸釋》在著錄碑刻數量時的疏漏：“洪云畫象六石，其五列橫分為二，其實止有三石，每石四刻。系當日所見者每一石分搨二紙，每紙二列，洪氏誤為六石。”［4］417

其他學者在獲得黃易立足于實證研究而獲得的第一手材料之后，對其價值均給予高度評價，而其中最令他們稱道的也是這一拓本在佐證推論方面的實證意義。如翁方綱便稱其“是予與秋盫二人十年以來心營目想之狀，皆豁然得識”，解決了以往研究中因實際材料未得寓目而只能存疑的問題。由黃易實地尋訪并予以發掘、棰搨，以及其他學者對這一實地尋訪而來的精良拓片的運用，足以看出乾嘉學者立足實證研究的謹嚴作風。

（二）注重時代背景差異的歷史觀念

武梁祠畫像石鐫刻于漢代，但其中所描繪的均為先秦人物形象、事跡。雖漢代“去古未遠”，但畢竟存在著時代的差異，乾嘉學者在運用這部分材料考察古制時，也特別留意了時代背景差異所導致的差異，進而在碑史互證時，特別考慮到碑刻刊刻時代與文獻記述時代的時間差異因素。

如閔子騫圖中所駕之車僅有一馬，與周代“士駕二”之制不合，“此圖漢時所畫，恐未必盡合于周制也”［4］373。造像者的造像實踐往往會受到其生活的社會環境、時代風貌的影響，進而導致造像與造像所表示的所謂“觀念上的時代”兩者之間產生差異。

王國維曾論及古文字古器物之學與經史之學的關系：“新出之史料，在在與舊史料相需，故古文字古器物之學與經史之學實相表里，惟能達觀二者之際，不屈舊以就新，亦不絀新以從舊，然后能得古人之真，而其言乃可信于后世。”［13］這種碑史互證的研究方法與王國維所提出的“二重證據法”頗有相類之處，注意傳世文獻與石刻文獻時代差異的觀念則可稱之為“達觀二者之際”。足見乾嘉學者考據的精審和在考據學方法論上的指導性意義。

（三）重視跨學科融合的創新視閾

乾嘉學者認識到考據之學所需要的知識積累甚為廣博，認為“考據者，考歷代之名物、象數、典章制度，實有據者也。此其學至博、至大而難至精”，因而需要“學者必積數十年之實力，乃可以言貫通，不然則泥今非古皆無當也”。［14］而金石之學本身便帶有學科融合的特色：“若從研究對象、內容、目的、要求等來看，金石學雖與一般目錄學、圖譜學、文字學以至書法學等都有著密切的聯系，卻都不能與之等同起來，毋寧說它是一門有著特殊史料載體的綜合學科。”在實際考據中，乾嘉學者也往往綜合運用多學科的知識解決金石考據問題，體現出跨學科融合的創新視閾。

在考證“□榆，□親年老，氣力稍衰”中的兩處闕文時，錢大昕以史料所載大致確定所記為伯俞孝親之事，但“伯俞”與“錢塘何夢華云‘榆’上一字尚存木旁，當是‘柏’字”的記載出現了齟齬。錢大昕將語言文字學的知識運用到此處的史學考證中，以《漢書古今人表》的用字特點，說明漢人常以“柏”代“伯”的用字習慣。錢氏此處綜合運用歷史學和語言學的知識，對剝泐難辨的文字予以考證并得出令人服膺的結果，足見這種跨學科視閾對乾嘉學者考據實踐的助力。

五、結語

乾嘉時代崇實崇古、重視考據的樸學學風和乾嘉諸儒博通經籍、精于考據的學術專長相互成就，交融共進，恰如戴震所言，“君子于書，懼其不博也；既博矣，懼其不審也；既博且審矣，懼其不聞道也”［11］161，最終形成了乾嘉之學博學精審并重的面貌。在這種專博并重、講求考證的學風影響下，乾嘉學者對于包括金石文獻在內的種類多樣的治學材料予以高度重視，王鳴盛在論及自己的治學路徑時曾提及對材料的廣泛占有和精審謹斷：

購借善本，再三讎勘。又搜羅偏霸雜史、稗官野乘、山經地志、譜牒簿錄，以暨諸子百家、小說筆記、詩文別集、釋老異教，旁及于鐘鼎尊彝之款識，山林冢墓、祠廟伽藍、碑碣斷闕之文，盡取以供佐證，參互錯綜，比物連類，以互相檢照，頗能自道其經歷，所謂考其典制事跡之實也。［15］

在這些數量龐大、種類多元、形制各異的研究材料中，金石文獻因其可提供學術信息的豐富而頗得乾嘉學者青睞。乾嘉學派的領軍人物，“一代儒宗”錢大昕曾指出：“自宋以來，談金石刻者兩家：或考稽史傳，證事跡之異同；或研討書法，辨源流之升降。”［7］413王昶則極言金石學在學術研究中所處的樞紐地位：“金石之學，上必本于經，下必考于史，故亦為學問中之最大者。”［16］正因為此，諸多乾嘉學者對金石文獻給予高度關注。

武梁祠畫像石因其刻石年代早，并且有以畫像和銘文兩種互為表里、相得益彰的表達方式形成的多樣表達方式，吸引了乾嘉學者的目光，并以其作為研究材料進行了謹嚴的考據。因黃易拓本精確清晰，提供了資料上的扎實基礎，乾嘉學者又廣集眾書予以對照考察，排列諸家異說，因而多有新見，訂正了諸多舊傳本、碑錄的錯訛，又為相關的問題研究提供了佐證。而通過探賾錢大昕、翁方綱等乾嘉學者對武梁祠畫像石的研究方法、研究特點，也可為研究清代考據學史提供個案，可謂是見微知著、窺得乾嘉學者金石學研究特色的切入點之一。