劉熙載“物”“我”思想論析

李尚展

摘?要：書法藝術作為一種特殊的精神活動，一直以各種主觀因素與客觀因素結合體的形式存在，并且承載著書家品學、修養、感情等，成為傳承民族思想的重要紐帶之一。創作過程中“內在”與“外在”關系的問題，是前賢探討不休的永恒話題，作為清代文學與書法集大成者的劉熙載，其所作篇章亦不乏精絕見解。劉氏嘗作《藝概》云：“學書者有二觀：曰觀物，曰觀我。觀物以類情，觀我以通德。如是則書之前后莫非書也，而書之時可知矣。”縱覽《書概》，一種對立統一辯證思想貫穿全篇，今從“觀物”與“觀我”兩命題為切入點，結合文中所說，參以歷代書家觀點，嘗試對劉熙載學書思想進行初步討論。

關鍵詞：劉熙載?“觀物”“觀我”?思想

中圖分類號：G633.51?文獻標識碼：A?文章編號：1003-9082（2020）10-0-01

一、“觀物”與“大盈若沖”

所謂“物”，在深層意義上泛指除人本體以外具有客觀性的所有事物。“觀物”自當是對客觀事物認知與理解，進而延伸到對“物”的運用與發揮。而如何觀物，文中并未詳述，可從《書概》其他語句中對作者思想管窺一二，曰：“與天為徒與古為徒，皆學書者所有事也。天，當觀于其章;古，當觀于其變。”“天”與“古”為兩種對立觀點，或可理解為學書過程中的率性自然與“從師約法”之間的對立，而兩者分別應把“章”與“變”作為自己的互補條件，才能“與天為徒”而不失于野，“與古為徒”而不流于俗。又云：“評鍾書者，謂如盛德君子，容貌若愚，此易知也。評張書者，謂如班叔構堂，不可增減，此難知也，然果能于鍾究拙中之趣，亦漸可于張得放中之矩矣。”劉熙載所評歷代書家或書體，都解釋其兩面性，應當從不同角度、不同方面來還原所觀之“物”，以一種辯證的思維方式來看待書法藝術，認為書法同萬物皆有陰陽兩方面構成，時時刻刻處于變化之中，此消彼長，互為補充，互為存在的前提，進而把書藝上升到“道”的高度，正如“北宋五子”之一，理學家邵雍所說：“天生于動者也，地生于靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。”

在《游藝約言》中，劉熙載指出：“道不泥言說形象，亦不離言說形象，是故文章書畫皆道。”“言說形象”作為文學藝術的具體表現方式，對詩文書畫固然可貴，但劉熙載眼中的上乘作品，卻不僅僅局限于“言說形象”，或者說在他看來一件真正高明的藝術品是超越了其本身的載體，以至于達到了“無限”的境界。嚴羽《滄浪詩話.詩辯》說：“詩者，吟詠性情也，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處瑩徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，水中之月，鏡中之像，言有盡而意無窮。”書道亦然。劉熙載所言“觀物”，其終點不只在于“類情”，而是追尋物之外，不被束縛的自由發揮。當然，所求的一切都是建立在對“物”有所“觀”的基礎上。如果說對物的認知、理解或應用只是“觀物”的第一階段，那第二階段就是要扔掉所“觀”之物，蔡邕所謂“書者，散也”，亦即老子所言“大盈若沖，其用不窮”。《游藝約言》也說：“文至易墮處即須飛起，然天下事當得此意者不惟文學文藝者，執名相窠臼求之，則藝必難進。就使能進，亦復易退。要知非空諸所有，不能包諸所有也。”唯有“空諸所有”，不為物所累，才能達到“如自天而來”。又：“高山深林，望之無及，探之無盡，書不臻此境，未善也。”由此而知，在學書過程中，當對“物”的認識與運用超過了“物”的本身，既能觀物、化物，又能忘物，也就達到了“觀”的目的。

二、“觀我”與“忘情”

從人本位的角度出發，書法創作的過程也就是書家主觀情感表達的過程，在論及書寫的時候劉熙載說道：“寫字者，寫志也。”書法作品與書家意志所建立起來的聯系，從漢代揚雄的“書為心畫”論一直延續至今。文中所謂“觀我以通德”，可理解為書家對其自身的審視或醒悟而明確自己的精神方面，包括其性格、道德、修養、學識等，而這些方面在劉熙載看來正是影響書家書風的最重要的原因，他甚至在此基礎上更進一步，把書法直接等同于人：“書，如也。如其學，如其才，如其志，總之曰如其人而已。”認為各個層面的人書寫風貌大不相同。所以劉熙載在文中著重強調了“我”的作用：“偶為書訣云：‘古人之書不學可，但要書中有個我。我之本色若不高，脫盡凡胎方證果。不唯書也。”而文中所說的“性情”又是“觀我”的重要組成部分，是在書家個性化表現中占比重最大的一方面，也是區分“我”的標志之一。趙壹《非草書》諷世人東施效顰皆學草書時說：“凡人各殊氣血，異筋骨。心有疏密，手有巧拙。書之好丑，在心與手，可強為哉。”同理。所以劉熙載認為人的性情，是筆性墨情之本，是藝術個性化的本源，所以書家的首要之務就是理性情。就算在師法古人的時候，也要把古人筆法同自身性情相結合，以達到“入我神者，古化為我也”隨人腳踵，亦步亦趨，為劉氏所不取。

在論及行草書的時候，劉氏認為：“觀人于書，莫如觀其行草。”因為他提出作草書時要“釋智遺形”“超鴻濛”“混希夷”，只有“釋智遺形”才得以透過重重習性與偽裝去直面人的本真，在他眼里懷素所作的草書最接近這種狀態：“張長史書悲喜雙用，懷素書悲喜雙遣，”“懷素書，筆筆現清涼世界。”蓋因韓愈《送高閑上人序》形容張旭草書“有動于心，必于草書焉發之。”劉熙載故而作此論。王國維先生把詩詞分為兩重境界，“有我之境”與“無我之境”，認為：“古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳。”若以此觀之，張旭草書多有我之境，而懷素草書則為無我之境。草書創作中，“無我”是一種最理想的精神狀態，在這種狀態下，書家除卻了自我，毫無羈絆，沒有“熟氣”的影響，而“熟氣”每每成為阻礙書家表現真我的最大障礙。《語例字格》謂“鵰鶚向風，自然騫翥”。

“觀我”與“忘情”，看似對立，實則為一體而且并不自相矛盾。觀我本身，可以在對自我有正確的認知與把握的同時，使得“物皆著我之色彩”，這可以稱之為“入”，然而劉熙載所追求的則為“出”，即對“我”的否定，這種否定是基于普遍規律上對“性情”的一種再發揮，是一個無欲無念的過程，也是“觀我”思想的升華。劉熙載說：“不毀萬物，當體便無;不設一物，當體便有。書之有法而無法，至此進乎技矣。”

三、從“立天定人”到“由人復天”

由“物”“我”而入，乃有為法，由“物”“我”而出，此乃無為。無為，拋棄了一切功利主義與人為制造，在劉熙載看來，這就是學書者應當追求的終極目標，他在《游藝約言》中說：“無為之境，書家最不易到，如到便是達天。”

“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。”書家從“物”和“我”中走出來，遺形于天地之間，也就超越世間一切。他說：“無為者，性也、天也。有為者，學也、人也。學以復性，人以復天，是以有為仍蘄至于無為也。”“人以復天”，劉熙載肯定了所有真性情的自然流露，在他看來，無論是“類情”還是“通德”，在書法藝術上都無法與“真”相抗衡。

殊途同歸，“觀物”“觀我”所得，終究要在“無為”法中丟掉，書寫也要回歸書家的自然天性，但與此同時，由“觀”而得到的道理并未真正消亡，所謂的“真”相對于一開始而言也已經發生了質變。

“《莊子·山木篇》曰：既雕既琢，復歸于樸。”劉熙載如是說。