文化空間視角下的非物質文化遺產保護與研究

【摘要】北山廟會已經傳承了300多年，它是普通民眾參與性最強、互動性最高、影響力最大的活態非物質文化遺產存在形式，2011年被列入國家級非物質文化遺產項目名錄。北山廟會融佛、道、儒、薩滿、俗家于一體，不僅是感謝諸神、祈愿納吉的場所，更是多個民族群眾共同的精神寄托，是集中傳承傳統民間地域文化的文化空間，承載著珍貴的民俗文化價值、經濟價值和社會價值。

【關鍵詞】非物質文化遺產；文化空間；北山廟會；遺產保護

【中圖分類號】TU984.3 【文獻標識碼】A

北山廟會是東北三省形成時間最早的廟會，自清代以來便盛譽關東，至今已有300多年的歷史，它的會期最多、規模最大、參與人數最多，影響力最廣，所以在東北地區流傳著一句話：千山寺廟甲東北，吉林廟會盛千山。北山廟會是吉林市傳承歷史悠久的大型民俗活動，于2011年被國務院批準為國家級非物質文化遺產保護名錄（國發[2011]第14號）。北山廟會融佛、道、儒、薩滿、俗家于一體，是群眾在生活中形成的民間約定俗成，在長期的傳承活動中包含著自然、文化和社會三重屬性，是非常珍貴的文化空間。

本文從文化空間角度出發，探析北山廟會這一非物質文化遺產項目的價值，進一步提出未來保護構想。

一、非物質文化遺產與文化空間

2003年，聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中，正式對“非物質文化遺產”作出了定義，它是“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識與技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所（文化空間）”。其中，“文化空間”這一詞匯作為“非物質文化遺產”的一個部分被凸顯出來。[1]在1998年的聯合國教科文組織《宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例》中明確界定了“文化空間”的意義：它是“一個集中了民間和傳統文化活動的地點，一般以某一周期（周期、季節、同程表等） 或是以一事件為特點的一段時間。這段時間和這一地點的存在取決于按傳統方式進行的文化活動本身的存在。”[2] 隨后，我國學者向云駒從人類學角度提出“文化空間”區別于“唯物”空間，是包含著自然、文化和社會三重屬性的“文化場”。文化空間是有一個文化場所、文化所在、文化物態的物理“場”。民俗學家烏丙安曾說：“凡是按照民間約定俗成的古老習慣確定的時間和固定的場所舉行傳統的大型綜合性的民族、民間文化活動，就是非物質文化遺產的文化空間形式。有了這樣的理解，就會自然而然地發現，遍布在我國各地、各民族的傳統節慶活動、廟會、歌會（或花兒會、 歌圩、趕坳之類）、集市（巴扎）等，都是最典型的具有各民族特色的文化空間。”[3]綜上所述，文化空間是非物質文化遺產賴以生存的環境。

二、北山廟會概況

北山廟會一年當中有10多個會期，包括農歷大年初一的彌勒佛誕辰日廟會，農歷二月十九、六月十九、九月十九的三個觀世音菩薩廟會，農歷三月三的胡仙堂廟會，農歷三月十八的老狼神廟會，農歷四月初八的佛誕日廟會，農歷四月十八的娘娘廟會，農歷四月二十八的藥王廟會，農歷五月十三、六月二十四的關帝廟會等。在眾多的廟會會期中，參與人數最多、規模最大、影響力最大的三個廟會是關帝廟會、藥王廟會和娘娘廟會。

北山廟宇群中，建造最早的廟宇是關帝廟，建于清康熙三十七年（1698年），在北山東峰前沿巍峨聳立。關帝廟規模宏大，飛檐斗拱，碧彩輝煌，因為廟宇中主祀關帝在佛、道、儒、薩滿及俗家等教均有神職，關帝在佛教被尊為伽藍菩薩、在道教被尊為關圣帝君，在儒教被尊為武圣人，被老百姓尊為關老爺，它集頓悟禪心、曠達淡泊、平靜沖和、忠孝節義于一體，是滿漢等多民族共同信奉的神祇，信眾最多，因此關帝廟建成后不久便形成了規模較大的廟會。后來，隨著清朝各代及民國十三年、十八年等多次大規模維修、擴建，關帝廟形成了宏大的規模，也形成了聲勢浩大的北山關帝廟會。據《吉林通志》記載：“十三日俗為關帝單刀赴會，北山廟演戲，前一日俗稱為磨刀期，雖旱必雨。”農歷六月二十四相傳是關帝的誕辰日，自然要隆重祭祀慶祝。因此，農歷的五月十三和六月二十四是北山關帝廟會。

北山藥王廟，原名三皇廟，建于乾隆三年（1738年），與關帝廟一墻之隔，建有南北兩個山門，有正殿三楹，東西配廡各三楹，西為眼藥池，再西為春江閣，旁邊有靈仙堂。大殿正中主祀天皇伏羲氏、地皇神農氏、人皇軒轅氏，左右兩側配祀藥王孫思邈、藥圣李時珍，大殿兩廂配祀吳岐伯、扁鵲、華佗、張仲景、皇甫謐等名醫。農歷四月二十八，是北山藥王廟會。據說在1984年的農歷四月二十八這一天，趕廟會的人多達30余萬。每年的藥王廟會，都是一場民俗祭祀活動，山上山下，人山人海，焚香祭祀，信眾們祈求除瘟剪疾、驅病免災。

北山東峰之巔，依托山勢錯落而建的是玉皇閣，它是吉林北山廟宇群中最雄偉的廟宇。玉皇閣內有一座娘娘殿，供奉著云霄娘娘、瓊霄娘娘和碧霄娘娘。每年的四月十八是娘娘廟會，善男信女們來到娘娘殿，為求子、為祛病，為心底愿望做虔誠的祈禱，也為得償所愿感謝諸位神靈。

三、北山廟會價值分析

（一）民俗價值

北山廟會至今已有300多年的歷史，追溯它的起源與清代的闖關東有著密不可分的關系。“流民”從山東、河北、河南等地涌來，雖然過著一貧如洗的生活，但是心底的信仰沒有改變，他們帶著各自的信仰匯聚到吉林北山，也就形成了北山廟會佛、道、儒、薩滿及俗家融為一體的獨特形式。人們各懷熱愿拜祭神祇，以求解脫憂愁、愉悅精神，也由此，“趕廟會”成為了不同民族、不同文化淵源的人們的共同民俗文化記憶。

（二）經濟價值

拜祭諸位神靈后，信眾們并不是馬上回家，而是渾身輕松、精神愉快地在北山里走走逛逛。這時，熱鬧的市集便開始了。三百多年來，隨著廟會的興盛，各種百貨、商貿買賣、飲食小吃等也越來越多。逛廟會購買紙葫蘆，懸掛家中，用來寄托祈求藥王賜予靈丹妙藥，以求祛病安康、身體強壯的美好愿望；逛廟會買翠花，它花形美麗、色彩艷麗，戴在頭上、胸前，做壓鬢花或做家中裝飾，它在北山廟會上的銷量很大，遠銷遼寧、黑龍江，北山廟會成為了翠花批發零售的大賣場；逛廟會買滿族特色商品，如牛皮靰鞡、坤秋帽、坎肩、花布格格、嘎拉哈等；逛廟會吃滿族特色食品，如薩其馬、饸饹、蜜餞、豆面餑餑等。廟會上百貨的交易形成了商業貿易，切實拉動了地方經濟。

（三）社會價值

北山廟會不僅僅是宗教活動和商業集市活動，它也承載著巨大的社會價值。廟會時，演酬神戲的、演野臺子戲的、撂地攤唱“滾地包”的、說書講古的、踩高蹺的、扭秧歌的到處都是，娛神娛人的表演給人們帶來了歡愉和樂趣，人們從街頭巷尾、田間地頭走進了廟宇，共賞酬神娛人的文化活動，豐富了精神文化生活。

四、北山廟會作為文化空間的保護構想

北山廟會傳承了300多年，它所承載的文化價值、經濟價值和社會價值在人們的心理和精神上已經產生了強烈的共鳴。北山廟會作為國家級非物質文化遺產項目，更是與人們的生活有著密切的關系，它作為文化空間更直觀地體現出了非物質文化遺產的價值，未來應該得到更好的保護。

為了更好地整體性保護北山廟會，延續和發展民俗文化這一重要元素，北山廟會要進一步提升多元互動的可能，本文從文化空間建設角度提出幾點保護構想：首先，在社會層面上，要深化對北山廟會這一文化元素的認知，從政策、資金上扶持北山廟會傳承。文化部門要多在廟會上組織大型文化活動，漢族、滿族、朝鮮族等匯聚一起開展民俗文化展演。在會期內策劃推出書畫展、“我在北山逛廟會”征文、“二人轉迷”大聚會等活動，號召群眾進一步參與到北山廟會活動中來。其次，在經濟層面上，北山廟會要進一步恢復傳統商業，重拾滿族傳統美食，重拾傳統文化節目表演，要把非物質文化遺產中的傳統手工藝、傳統武術、傳統戲曲表演融入到廟會體系中，深化廟會內涵，推介地方優秀特色產品。再次，在宣傳層面上，要擴大每個廟會會期的宣傳半徑，增加宣傳媒體，強化宣傳效果，利用傳統媒體和微博、微信、抖音等新媒體相結合的方式進行宣傳，對每個會期進行提前預告，擴大北山廟會這一文化空間的影響力。最后，在學術研究層面上，進一步對北山廟會的民俗文化價值進行深入探析，從歷史傳承中挖掘出廟會的新內涵，迎合時代發展，建立符合群眾需要的北山廟會文化空間，讓吉林北山廟會這一珍貴的非物質文化遺產得到更加科學的整體性保護，讓傳承傳統民俗文化生生不息。

參考文獻：

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[2]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006：21-22.

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[5]李少惠，趙軍義，于浩.文化治理視域下非物質文化遺產保護研究——以中國隴南乞巧節為例[J].西北民族研究，2018（2）.

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作者簡介：白宇（1984-），女，吉林省吉林市，碩士研究生，現就職于吉林市藝術研究所（吉林市非物質文化遺產保護研究中心），從事非物質文化遺產保護與研究工作。