論徽州書院文化教育及其影響

曹 亞

書院是中國古代特有的一種教育組織形式，其教育方式前后存在了1000多年。它是一種獨立于官學之外的學校制度，又是與教育相互結合的一種學術研究機構。[1]其于唐五代時期而形成，發展于宋元時期，興盛于明、清之際。

唐朝末年，北方戰亂頻起。當時中原的世家大族為了躲避戰亂紛紛南遷。而徽州本就地處皖南，山高路險，其獨特的地理環境也成為中原名門望族躲避戰亂的理想之地。這些世族，在避難的同時并不甘心避于山隅，想通過“儒”而“仕”，重新進入社會的政治中心。因此，他們十分注重對族中后輩的教育。世族大家的南遷為徽州本土文化教育的發展奠定了堅實的文化基礎。

從歷史發展上看，徽州書院文化教育興起于兩宋時期。北宋景德四年（1007）徽州績溪人胡忠就已建立桂校書院。南宋淳祐六年（1246）當地郡守韓補又為紀念紫陽夫子朱熹于歙縣建立了紫陽書院?；罩荼揪蜑槌讨礻I里，兩宋年間，理學的發展也在不斷促進著徽州書院的興盛。正如南宋休寧人程若庸就曾說過:“創書院而不講明此道，與無書院等爾?！?/p>

徽州書院自產生之日起，就以朱子之學為宗，理學風氣熾盛，賢才大儒輩出。明代心學興起后，便迅速影響到了徽州地區。尤其在嘉靖以后，隨著徽商的崛起，心學所帶來的思想解放讓徽州商人們更加渴求社會地位的改變，致使徽州整個以程朱理學為主的學界，掀起了學術會講的大潮。[2]一方面信奉陽明心學的徽州士子和官紳紛紛在徽州創辦書院，如信奉陸王之學的休寧知縣祝世祿于萬歷年間倡建休寧縣還古書院、正德末年時任徽州知府的留志淑又與祁門知縣洪晰于祁門創建東山書院。另一方面歙縣斗山書院、黟縣中天書院也逐漸先后成為陽明學派的中心。

此時的徽州書院已經大致分為三類：第一類是生員和當地士紳集會讀書之所，歙縣紫陽書院當時便歸于此類，徽州所轄六縣的諸多士子皆多來此學習。第二類書院則是著重于四鄉選拔“鄉之俊秀者”。聘請名師加以教誨。第三類書院則多是由世家宗族自行組織，專收族中子第，如祁門縣的地主李汛就曾捐贈20畝田地建立李源書院用以幫助其家族中家境貧寒的子弟入學。

隨著徽州書院文化教育的完善也在不斷影響著書院教育的內容。徽州民眾于書院中接受的普遍是基礎教育，尤其是以多句讀、經解為首的蒙學教育。由于文化教育的發達，導致徽州地域所出人才的概率也極高。在中國古代封建社會，科舉制度是培養和產生人才的重要制度?；罩輹航逃w制下的學子科舉做官的人極多，這也促進了徽州書院讀書風氣進步。同時徽州科舉制度下的成就也側面反映了徽州文化教育的輝煌。光宋、明、清三朝徽州府中進士者就高達1242人。其中，光徽州歙縣明清兩代進士就取仕623人。此外，徽州府休寧縣，更是被譽為“中國狀元縣”。[3]從宋朝嘉定十年（1217）起一直到清朝光緒六年（1880），休寧縣就出過19名狀元，比例居全國首位。當時徽州的書院遍布城鄉之間。四科舉及弟者和仕宦也極多。以至徽州當地至今仍流傳有“連科三殿撰，十里四翰林”“同胞翰林”“一門八進士，兩朝十舉人”的故典佳話。[4]

但是徽州本土的書院教育不僅僅注重科舉取士，更提倡理性和務實。同時徽州惡劣的地域環境也讓本土書院教育不得不重視教育為民眾治生的作用，考慮到所教之人中科舉取士未中將從事其他的民生行業，或經商，或務本。 于是徽州的書院教育也大多從現實出發，傳授學子一些根本務實的知識。便于群眾在業儒不就的情況下可以再做出行醫、業賈的選擇。也正是因為如此，幾乎所有的徽州人都或多或少有著讀書和接受教育的經歷。清朝道光年間的《休寧縣志》就記載：“自井邑田野，以至遠山深谷，居民之處，莫不有學、有師、有史書之藏?！被罩莸臅航逃l展總是以為了人們未來的生計為主，便于徽州人通過自己所接受的教育來解決自己的生計問題。由此，在徽州人看來，接受教育是一種普遍必需的經歷了，即使是選擇經商業賈這條路，接受教育也是不可或缺的。在徽州，只要你想生存，就必須接受文化教育，否則即使你是去經商，也難以保證生存問題的解決?；罩莸臅航逃舱怯扇罕姴粩嗟膬仍谛枨蟪掷m地支撐著徽州文化教育的發展，以至于徽州歷史上有“十戶之村，不廢誦讀”的美名。

如今的徽學作為國學三大學科之一，顯然離不開徽州書院文化教育的作用?；罩菀舱怯捎诨罩荼就習何幕逃牟粩喟l展致使徽州的學術、醫學、建筑都極為繁盛，從而使“徽州文化”形成了以新安理學、醫學、徽州建筑、刻書為主并結合當地的物質和精神文化的產生。