廣西少數民族地區非物質文化遺產保護研究

摘 要：非物質文化遺產作為人類最重要的文化資源，是一種寶貴的精神財富。對于非物質文化遺產進行保護意義重大。本文首先從國家層面和地方層面分別介紹了非物質文化遺產的立法概況，簡要整理了廣西地區非物質文化遺產的基本情況。提出有必要利用知識產權制度對非物質文化遺產進行保護。但是由于非物質文化遺產的特殊性，通過知識產權保護制度進行保護存在一定矛盾與沖突。最后通過對知識產權不同模式的設定總結出完善非物質文化遺產知識產權保護的建議。

關鍵詞：廣西少數民族;非物質文化遺產;知識產權;傳承人

中國作為一個歷史悠久、幅員遼闊的多民族國家，擁有豐富的歷史文化資源。少數民族非物質文化遺產是祖先長期在生產生活中創造并傳承下來的財富，是民族情感和民族精神的寄托，是一個國家傳統文化的精髓，是民族文化的“根”與“魂”，切實加強對各少數民族的非物質文化遺產保護工作，防止非物質文化遺產被肆意使用、解讀，具有重大而深遠的意義。

知識產權是關于人類在社會實踐中創造的智力勞動成果的專有權利。產權人擁有對智力成果獨占權，未經許可任何人不得擅自使用其智力成果。由于知識產權的這一特性對于著作權、商標權、專利權的保護具有良好的效果，但是對于非物質文化遺產的保護仍存在矛盾之處，需進一步對比分析。

一、非物質文化遺產立法保護概況

（一）國際公約方面

聯合國教科文組織于1972年通過了《保護世界文化和自然遺產公約》，確認了文化和自然遺產的定義，并提出本國領土內的文化和自然遺產的確定、保護、保存、展出和遺傳后代，主要是有關國家的責任;各國應制定全面規劃，建立相應保護機構，配備適當工作人員，鼓勵科學研究，制訂有效的保護方法。1989年聯合國教科文組織又通過了《保護傳統文化和民俗的建議》，確定了民俗的概念，分別從民俗的鑒別、維護、保存、傳播、國際合作等方面提出保護建議。2003年通過了《保護非物質文化遺產國際公約》提出對非物質文化遺產進行全面的保護。隨后世界各國紛紛開始展開了對非物質文化遺產保護的研究工作，我國也陸續制定了相關法規。

（二）國家層面立法保護工作

我國目前出臺的關于非物質文化遺產保護的法律有兩篇，行政法規五篇，部門規章四十五篇。法律方面包括2004年全國人民代表大會常務委員會關于批準《保護非物質文化遺產公約》的決定和2011年出臺的《中華人民共和國非物質文化遺產法》，其中《中華人民共和國非物質文化遺產法》的出臺為非物質文化遺產的保護提供了法律依據，具有重大意義。但是該部法律沒有指明具體的執行程序與法律責任，僅在宏觀上提供了指導依據。

行政法規方面主要包括2005年國務院辦公廳于出臺的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，提出了保護非物質文化遺產的工作指導方針，即保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展，并指出建立名錄體系，逐步形成有中國特色的非物質文化遺產保護制度。隨后國家陸續公布了四批國家級非物質文化遺產名錄。

從2006年至今，相關部門每年都會出臺一些規章制度，不斷完善非物質文化遺產的保護工作。其中文化和旅游部、財政部等部門分別從開展非物質文化遺產宣傳展示活動、傳承人申報、培訓、專項資金管理、生產性保護示范基地建設等角度不斷深入加強對非物質文化遺產宣傳、傳承與保護工作。

（三）廣西少數民族非物質文化遺產立法保護工作

1.廣西少數民族非物質文化遺產概況

廣西作為少數民族自治區，除漢族外，境內世居著壯、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等11個少數民族，另有滿、蒙古、朝鮮、白、藏、黎、土家等其他民族44個，擁有豐富多樣的非物質文化遺產。目前廣西擁有國家級非物質文化遺產52項，區級非物質文化遺產193項，主要包括民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育、游藝與雜技、傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥、民俗等方面。廣西擁有的少數民族國家級非物質文化遺產項目具體包括：

2.廣西地方立法保護情況

在地方立法上，2005年廣西壯族自治區根據國家對《民間民族傳統文化保護條例》的立法精神，制定了《廣西壯族自治區民族民間傳統文化保護條例》，明確了具有歷史、文學、藝術、科學、社會價值的民族民間傳統文化受本條例保護。

在國務院出臺了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》之后，廣西政府為了貫徹落實相關文件精神，進一步加強非物質文化遺產保護工作，同年出臺了《廣西壯族自治區政府關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，指出了廣西非物質文化遺產保護工作的目標和方針，并要求建立非物質文化遺產代表作名錄體系，在非物質文化遺產的保存與傳承中也進行了相關規定。

二、廣西少數民族非物質文化遺產知識產權保護的必要性

（一）非物質文化遺產具有知識產權的屬性

少數民族非物質文化遺產是少數民族在平時的生產生活中創造的，世代相傳，是人們集體智慧的結晶，這一智力成果由傳統的知識、文化表達和標記共同構成[1]。因此非物質文化遺產具有與知識產權客體相同的屬性，即非物質性、價值性與創造性。所謂非物質性，非物質文化遺產體現為一種經驗、技術、知識等，是人們在生產實踐中對事物的認知與創造，是一種無形的精神財富。價值性體現在非物質文化遺產的形式多樣，內容豐富，如民間文學作品、歌謠、戲劇等，具有一定的經濟價值，也是一個族群精神、凝聚力的重要價值體現。創造性體現在非物質文化遺產的傳承與創新上，如，一些文學藝術作品經過加工再創造，使其能更好的融合現代社會背景，也能繼續傳承下去。

（二）非物質文化遺產自身發展與可持續傳承的需要

廣西非物質文化遺產具有濃郁的地方特色，受當地人們生產、生活、心理、審美、地理環境等方面因素的影響，體現少數民族文化氣息，具有地方性、民族性、異域性、多樣性、傳承性等特征。但是對于非物質文化遺產的保護不管從保護意識、保護制度、保護手段方面都不夠完善，目前對于非物質文化遺產的經濟屬性不能得到有效保障，因此有必要通過知識產權制度對非物質文化遺產提供保護，避免非遺被不正當的商業利益，給予傳承人合理的經濟保障。

（三）實現經濟利益平衡的需要

在旅游產業快速發展的今天，不少非物質文化遺產與旅游結合，推出相關主題的旅游產品或者建立了一定知名度的旅游品牌，如：瑤族服飾、劉三姐歌謠、壯族三月三等。當這些非遺旅游產品走出國門，走向世界的同時，給當地旅游經濟發展注入了強有力的文化氣息和品牌效應，同時也會出現品牌被濫用、盜用的情況，如“劉三姐”的品牌被域外產品或服務搶注，長此以往將會影響到廣西旅游品牌的健康發展。因此，借助知識產權保護制度可以有效的保護非物質文化遺產、提高旅游產品競爭力，對各方利益分配實現最大化均衡。

三、廣西少數民族非物質文化遺產知識產權保護的困境

（一）保護意識淡薄

非物質文化遺產一般分布在比較偏遠或者經濟不發達的地區，作為一種生活方式存在于當地居民的日常生活中，是人類智慧的結晶，需要不斷發展與傳承。但是由于教育的落后，當地少數民族居民保護意識淡薄，不能很好的理解非物質文化遺產所承載的歷史記憶，延續文化血脈的深遠意義，甚至不能了解到非物質文化遺產的內在價值與經濟價值。在現代經濟日新月異，在城市化進程或者基礎設施建設高速發展的進程中，極有可能對少數民族非物質文化遺產的物質載體造成破壞，而對于那些保護非物質文化遺產意識淡薄的年輕人，在快速接受現代文明的同時，也極易忽略傳統文化。

（二）缺少資金與人力方面的投入

我國財政部與文化部于2012年出臺了《國家非物質文化遺產保護專項資金管理辦法》的通知，并于2018年出臺了關于資金管理辦法的補充通知，分別對專項資金的分類、開支范圍、申報、審批、撥付管理、使用和監督等做了相關規定。非物質文化遺產傳承人及列入國家級、省級名錄的保護項目每年都可以得到一定的資金補助。但是對于非物質文化遺產保護工作的研究相對滯后，研究成果不夠豐富，特別是關于少數民族非物質遺產方面的研究則更少，其次研究多集中于高校，研究方法多集中于管理學、文化學，從社會學、法學方面的研究還較少，研究成果大多停留在宏觀理論層面，更關注非物質文化遺產保護的思路與對策上，操作性不強。另外，在人力投入方面，基于非物質文化遺產保護的長期性與專業性特定，需要大量的人力參與，僅僅是靠一些特定人員的短期培訓，或者專家的某一次演講是不夠的，非物質文化遺產的保護需要全社會共同的努力。

（三）知識產權制度與非物質文化遺產保護存在一定沖突

1.非物質文化遺產的傳承性與知識產權的存續期沖突

眾所周知，非物質文化遺產具有傳承性，在發展中傳承，在傳承中發展，但是知識產權的保護時間具有一定的時限要求。如：商標權、專利權、版權都有相應的保護期限。如果給非物質文化遺產的保護加上一個期限，將不利于文化的傳承與創新，與非遺保護的初衷相違背。

2.非物質文化遺產與知識產權保護的目的不同

知識產權保護的目的在于激勵創新。非遺保護的目的在于傳承，非遺保護要求傳承人維持非物質文化遺產的舊貌、傳承其制作方法與手藝等，創新并不是關鍵。

（四）非物質文化遺產方面的法律保護不夠完善

我國目前對于非物質文化遺產保護立法只有《非物質文化遺產保護法》，而該部法律僅從宏觀上提供了指導，仍存在保護主客體規定不明確等問題。如：當面對民間文學類非物質文化遺產主體收益分配等具體問題時，特別是涉及到遺產所有者、創新者、經營者等主體之間的權益認定和利益分配時，現有法律法規表現出無能為力。[2]而非物質文化遺產具有的非物質性，會受文化、風俗等因素的影響，目前《非物質文化遺產法》對客體概念的界定較為模糊，不能滿足司法實踐的需要，因此，目前的立法制度仍處于混沌狀態。

四、完善廣西少數民族非物質文化遺產知識產權保護的建議

（一）提高公眾對非物質文化遺產知識產權保護的意識

《保護非物質文化遺產公約》第 14 條：“不斷向公眾宣傳對這種遺產造成的威脅以及根據公約所開展的活動。”要求各締約國積極開展對非物質文化遺產保護的宣傳與培訓，鼓勵公眾參與保護。

我國從 2009 年開始施行知識產權宣傳周，一般從每年的4月20日開始，直至4月26 日（世界知識產權日）結束。主要是宣傳我國知識產權法的基本知識，宣傳各種領域的知識產權保護行為，提高全社會知識產權保護意識。也可以借助互聯網渠道，通過播放公益宣傳片或利用明星進行普法宣傳，使人們了解非物質文化遺產的經濟價值與保護方式。

（二）加大資金與人力方面的投入

政府部門可以出臺非物質文化遺產專項資金管理文件，對非遺項目補助經費、傳承人補助經費、傳承基地補助經費、組織管理經費、宣傳經費等經費予以保障，同時做好對非遺保護專項資金的分類、使用范圍，專項資金的預算、申報、審批及管理、使用和監督等方面工作。在人力投入上，各地政府應重視非遺專職隊伍建設，設立非遺專業部門，配備專職人員，廣泛招收法學專業特別是知識產權專業人員，定期對相關人員進行專業培訓，鼓勵對非物質文化遺產開展科學研究工作，并給與一定經費支持，提高非遺知識產權保護專業化服務水平。

（三）完善我國非物質文化遺產的知識產權保護的模式

1.完善非遺著作權保護模式

（1）明確非遺權利主體

由于非物質文化遺產的特性，其權利主體一般具有群體性。針對其特性可以考慮構建非遺集體權利人機制。即設立一個非遺管理組織，負責對非遺進行管理，包括網上登記，設立數據庫，管理非遺收益并交權利人，保障非遺主體權益的實現。

（2）構建合理使用制度

非遺具有地域性特點，對于本民族成員使用非遺是合理的，不能禁止。如果一味禁止本民族成員使用非遺，形成文化壟斷，將不利于文化的傳播。合理使用制度主要指著作權以外的人，在某種情況下使用別人已經被發表的作品時，可不經著作權人的許可，無償合理使用著作權人的作品，但須標出作者、來源、且禁止侵犯著作權人其他享有的權利制度。[3]合理使用制度有利于促進文化的交流與傳播，實現社會利益的協調與信息資源共享。

2.完善非遺專利權保護模式

申請專利的主體一般為非遺的傳承人，只要其傳承人掌握了能申請專利的核心技藝。如果無法確認非遺的傳承人，可以由非遺所在地政府作為申請人，申報專利。但如果申報專利之前，已經有某個地域的人群熟練掌握此技藝，應允許其繼續使用。

3.完善非遺商標權保護模式

考慮非遺主體具有群體性，不確定性等特點，對于商標的申請主體往往不是自然人。如果非遺有傳承人的，應由傳承人申請。如果傳承人不明，可由非遺所在地政府文化部門申請。對于主體模糊的非遺，也可以考慮使用地理標志對其進行保護。

參考文獻

[1] 張星：少數民族傳統知識權利的內涵與保護模式研究[J]. 貴州師范大學學報（社會科學版），2018（1）：153-160.

[2] 高燕梅，宋旻英： 云南少數民族民間文學類非物質文化遺產知識產權保護研究[J]，昆明理工大學學報 （社會科學版） 2017年6月，第17卷，第3期。

[3] 楊園：論我國非物質文化遺產的知識產權保護[D]，沈陽工業大學，2019級碩士論文。

[4] 譚東麗，曹新明：少數民族非物質文化遺產知識產權保護探究[J]，貴州民族研究，2018 年第 2 期。

作者簡介：張曉敏（1984-12-），女，漢族，桂林市，學歷：碩士研究生，職稱：講師，研究方向或從事工作：民商法學。

基金項目：2016年廣西師范大學漓江學院校級科研項目（校級A類）。