中西文化比較再思考——《中西體用之間》讀后

萬玲玉

（電子科技大學中山學院，廣東 中山 528402）

晚清的中國社會是一部沖突與整合的巨著，在這本巨著中，文化的推陳出新成為重頭戲。學者王法周認為，以往研究中西文化問題，大部分人是從文化結構入手，也就是以物質、制度和精神這樣三個層次來劃分，難免有些缺陷。而學者丁偉志、陳崧所著的《中西體用之間》以體用范疇切入中西文化問題，突破以往的研究定式，給我們帶來了一些新的思考。也對我所承擔的課程《中西文化比較》的教學方法有一定的指導意義。

一、關于體用的內涵界定

“體用”之成為偶詞，始于儒家經傳的注疏。《論語·學而》：“禮之用，和為貴。”以禮之體主于敬者，源出于《孝經》：“禮者敬而已矣。”注：“敬者禮之本也。”范氏之說禮，直言之，即以敬為體，以和為用。是以體用之連璧，起源甚早，且為申明經義而設。同時體用二字各表一完整的實義，對立互證，而成為偶詞［1］。由此看出古人對于體用的最初界定是比較抽象和模糊的。

而中國傳統哲學中的體用范疇，方克立認為基本涵義有二：一是指本體（實體）及其作用、功能、屬性的關系，二是本體（本質）與現象的關系。北久矢認為清末的中體西用論是以“體”為存在的精神指導原則，以“用”為外在的應事方術和具體措施。張岱年認為，“清末洋務派提出的‘中學為體、西學為用’，其所謂體用都屬于‘學’的范圍”，“所謂體指文化的最高指導原則，所謂用指實現原則的具體措施”。

耿云志認為，“中體西用的內涵不是非常清晰、非常確定的。一則體用這一對范疇是中國思想史上特有的，本來就有相當的模糊性。什么是體，什么是用，體用關系如何，歷來就爭論不休。再則，表達中體西用的觀念，在當時曾有不同的表述方法”，“所以，給中體西用做出精準的界說是很難的，甚至可以說是辦不到的。正因如此，這個口號，這個觀念框架，在不同時期，不同環境下，不同人那里，往往具有不同的意義”［2］。因此不同時代的不同學者，對體用的內涵都有著不同的理解。它不是一成不變的，不是固定的模式，這就是它的特殊性所在。

二、關于中西體用的產生、演變與評價

1.中體西用的產生

關于誰最先提出這種思想，學界有不同的看法。陳旭麓先生認為是馮桂芬首先提出的，沈壽康最早一字不差地表述出來，孫家鼐對“中學為體、西學為用”進行了詮釋。郝錦花基本持上述觀點，并認為張之洞使這一理論最終完型。但戚其章認為最早提出中體西用思想的是薛福成。《中西體用之間》認為師夷長技說是近代認識西方與學習西方文化思潮興起的最初萌動、有力催發。

對于這種思想是如何產生的，學者們從不同方面進行了闡釋。姜慧穎認為是社會各種矛盾運動相互作用的結果。郭長清認為是由洋務派所處的特殊歷史環境及自身具有的矛盾性決定的。殷俊玲、吳忠民等認為深厚的文化背景起了很大的作用，如對中西文化認識上的差異，趨利避害的防衛心理，夷夏觀念的日趨淡薄等。《中西體用之間》作者基本屬于此列，他認為中體西用說是在提倡西學和反對西學的論戰中形成的，是爭論的產物，馮桂芬和李鴻章等人在洋務早期發表的議論，已經勾畫出中體西用論的基本格局。

2.演變問題

其一是過程論，王春楣和黃士芳提出他經過從“中體西用”到“中西和用”的過程，陳江琴認為中體西用思想大體經歷從西藝到西政到西教三個演變階段。其二是會補論，戚其章認為在戊戌維新時期，曾經提出兩種中體西用論，一種是維新派以康有為為代表的中西體用的會通論，一種是洋務派以張之洞為代表的中西體用的補救論。其三是兩積論。楊金鑾提出戊戌變法時期分為積極和消極兩支。一支是康梁為代表重新詮釋中體西用并開始接受民權說，另一支是張之洞為代表，捍衛綱常，大力強化中體，蓄意限制西用。其四是變種論，曾維綸指出以梁漱溟為代表的東方文化派，以王新命為代表的中國本位文化派，以賀麟為代表的抗戰時期的新儒家及50年代以后的港臺新儒家，沒有脫離中體西用的模式，是“中體西用”在新的歷史條件下的變種。

3.評價問題

其一，基本否定“中體西用”說。如黃逸峰等認為，“所謂‘中學為體，西學為用’者，亦即利用西方近代生產技術為手段，達到維護和鞏固封建統治的目的也。這里的‘中學’和‘西學’是兩個不同的體系，一個是封建主義體系，一個是資本主義體系，硬把兩者糅合在一起，是違反社會發展規律的”［3］。

其二，把“中體西用”作為一種時代思潮進行動態地分析，認為它有一個發生、發展的演變過程，社會作用基本是從積極轉為消極。如皮明庥認為，起初頗具變革精神，后來成為對付維新派和革命派而變成保守甚至反動的東西。陳旭麓認為，中體西用是以以新衛舊的形式推動中國社會的新陳代謝，而且那個時代除此之外也不可能提出更好的宗旨，到甲午戰爭才“是對‘中體西用’宗旨最殘酷的批評”［4］。黎仁凱、侯玉臣等人認為，“中體西用”論“本質上是封建主義和資本主義兩種思想的混合物，是自相矛盾、具有兩重性的思想理論。《中西體用之間》作者認為洋務運動時期，‘中體西用’論無疑是一種反對守舊排外、提倡文化革新的文化新論。它以‘體用”本末’的關系，努力論證著中西文化可以相容、可以互補，努力論證著中國固有文化可以通過采納西學而增益新知、煥發生機”。而到了戊戌維新時期，中體西用的模式已經無法框住新的文化主張、思想內容，中體西用論的基調變了——從提倡采用西學的革新論調變成反對以西方為模式變法改制的保守基調。

其三，基本從正面角度肯定“中體西用”論。何曉明認為，“我們今天可以批評‘中體西用’說的淺薄、機械和似是而非，但是卻無法否認它適合民族文化心理的承受能力，代表民族文化自覺變革圖強的求索精神，積極謀求古今中西文化的建設性交融，在實際推動中國早期現代化方面，起到了突破堅冰、開辟航路的作用”［5］。王先明提出“中體西用結構，突破了傳統文化觀體用同源或體用不二模式，在兼取中西的雙向選擇中形成了體用二元模式”，構成了近代新學的文化模式［6］。

三、關于中西文化比較方法的思考

耿云志說：“中西文化的問題，不是簡單的差異比較問題，更不是簡單的孰優孰劣問題，重要的是從不同文化的接觸、交流中認識人類文化的同一性，認識人類文化發展的大趨勢，從而發生深刻的文化自覺。”［7］學者李毅指出，以綱常名教為內容構成的道統和法統，是中體西用論不敢觸動、無法逾越的禁區，這構成了以體用模式界定中西文化交流的內在矛盾［8］。

《中西體用之間》運用大反差的比較研究方法，將晚清中西文化交流的步履維艱和中國文化創新的出路展示出來。作者一方面通過展現近代知識分子在傳統和價值之間的一種緊張的心理沖突，學人在提倡西學時難以擺脫矛盾心境的困擾說明中國文化革新和進步的艱巨。另一方面對中國文化創新的發展趨勢充滿信心，作者主張超然擺脫一切成見的束縛，兼收并取，以革新精神創立符合時代水平又包容固有文化精華的新中國的新文化。正如雷頤所說：“無論對傳統采取什么態度，都只有實踐操作意義上的行與否、利與弊，而無道德價值意義上的對與錯、是與非。”［9］因此不再糾結于體用二元模式的思考，不再膠著于名詞概念的爭辯，不再強調中西文化的差異比較，不再爭論是非對錯、孰優孰劣，而是放棄泛道德主義的評判標準，虛心平等寬容地對待中外文化。這才是中西文化比較方法的正確方向。

［1］王爾敏.晚清政治思想史.廣西師范大學出版社，2005.

［2］耿云志.近代中國文化轉型研究導論.四川人民出版社，2008.

［3］黃逸峰，姜鐸.重評洋務運動.歷史研究，1979（2）.

［4］陳旭麓.論“中體西用”.歷史研究，1982（5）.

［5］何曉明.中國早期現代化的文化綱領.光明日報，2002-12-17.

［6］王先明.近代新學—中國傳統學術文化的嬗變與重構.商務印書館.

［7］耿云志.近代中國的文化轉型：問題與趨向.廣東社會科學，2008（3）.

［8］李毅.中體西用文化觀的再認識.道德與文明，2002（1）.

［9］雷頤.超越“中西體用”—〈中西體用之間〉讀后.開放時代，1997（2）.