社會主義核心價值觀與中華傳統(tǒng)文化關系簡述

王太芹

摘 要：社會主義核心價值觀是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與升華，在其24個字中，個人層面和國家層面的價值觀常常能在中華傳統(tǒng)文化中找到直接的對應，而社會層面的價值觀與中華傳統(tǒng)文化的關聯(lián)，則需要更多的現(xiàn)代性轉化。概括說，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀形成的“底色”。

關鍵詞：社會主義核心價值觀;優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;傳承;現(xiàn)代性;底色

中圖分類號：G640 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2020）03-0096-03

習近平總書記在與北京大學學生座談時曾說：“我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀。我們提倡的社會主義核心價值觀，就充分體現(xiàn)了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和升華。”[1]他認為，古人提倡的“修身、齊家、治國平天下”分別大體對應著今天社會主義核心價值觀中倡導的個人層面的價值準則、社會層面的價值訴求和國家層面的價值目標。可以說，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是生成今天社會主義核心價值觀的一個重要來源，是其“底色”。當然，社會主義核心價值觀的三個層面中華傳統(tǒng)文化中的對應論述性質各異、程度不同，可知對應的底色濃淡是不同的。

一、國家層面的價值目標在中華傳統(tǒng)文化中的體現(xiàn)

富強、民主、文明、和諧是從價值觀層面對我國社會主義現(xiàn)代化國家建設目標基本理念的凝練，在社會主義核心價值觀中居于最高層次及統(tǒng)領作用。

1.富強

一般意義上，富強是“去價值的”，僅與物質有關。儒家經典對“富”字一般理解為“富裕、富貴、富強”之意。比如，孔子有言：“邦有道，貧且賤焉，恥也;邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·泰伯》）孟子有言：“富貴不能淫，貧賤不能移。”（《孟子·滕文公下》）儒家所主張的“強”，在孔子看來，有“仁義之剛、智慧之強和血氣之剛、物力之強”之分，他所贊賞的當然是前者。一言以蔽之，儒家富強之真義，在道德之富強而不在物力之富強。這為今天的中國走向世界舞臺必須重視“軟實力”提供了歷史的理論依據。當然，軟實力必須與硬實力相結合，才有真富強。在社會主義核心價值觀中，富強即國富民強，是社會主義現(xiàn)代化國家經濟建設的應然狀態(tài)。

2.民主

“民主”作為國家層面在政治上的價值目標，追求的是人民民主，其實質和核心是人民當家做主。我黨自成立以來，一直在帶領和團結廣大人民追求這一價值目標的實現(xiàn)，也一直在探索實現(xiàn)這一價值目標的方式。中國傳統(tǒng)文化中到底有無近代以來無數(shù)仁人志士所追尋的民主價值內涵，至今仍有爭論。不過，在學界，持“中國傳統(tǒng)文化中沒有現(xiàn)代民主的內容”[2]的觀點已是多數(shù)。儒家文化中的“民本”思想易與近代意義上的民主混淆。事實上，中國古代的民本思想理論，雖然客觀上為廣大民眾創(chuàng)造了被統(tǒng)治者重視的可能，但民眾仍是統(tǒng)治者實現(xiàn)價值的工具，僅僅是價值客體。

新時代，我們的改革和發(fā)展，堅持以人民為中心，堅持人民當家做主、黨的領導、依法治國有機統(tǒng)一。黨的十九屆四中全會更是進一步明確，我國是工人階級領導的、以工農聯(lián)盟為基礎的人民民主專政的社會主義國家，我們必須堅定不移走中國特色社會主義道路，健全民主制度，豐富民主形式，拓寬民主渠道，依法實行民主選舉、民主協(xié)商、民主決策、民主管理、民主監(jiān)督，使各方面制度和國家治理更好體現(xiàn)人民意志、保障人民權益、激發(fā)人民創(chuàng)造，確保我國社會主義民主是維護人民根本利益的最廣泛、最真實、最管用的民主。

3.文明

“文明”是社會主義現(xiàn)代化國家在文化建設上的價值目標。它是一套規(guī)則和規(guī)范，并且有一套與之相配套的制度[3]。“文明”一詞最早見于“見龍在田，天下文明”（《周易·乾》），中西方對其含義的理解——與“野蠻”相對，基本是一致的。中華文明在軸心時代，以儒家為代表，發(fā)展出一套規(guī)范德行的體系，顯現(xiàn)出中國文明對世界的認知與態(tài)度。經過以后兩千年的發(fā)展，中華文明形成了自己的價值偏好。當然，當中華民族發(fā)展至封建王朝末期，西方列強戴著一副“文明”面具而來，卻行侵略、占有、霸權之實，讓我們終于看清西方近代文明與強權相結合的實質。

4.和諧

“和諧”是社會主義現(xiàn)代化國家在社會建設領域的價值目標。它是中國傳統(tǒng)文化的基本理念，集中體現(xiàn)了學有所教、勞有所得、病有所醫(yī)、老有所養(yǎng)、住有所居的生動局面。“和諧”本是一個音樂名詞，表達的是五音中節(jié)、琴瑟相諧、音聲相和而產生的悅耳動聽的整體美感。在中國傳統(tǒng)文化中，“和”與“諧”同義——“和，諧也”（《廣雅·釋詁三》）“和”指“溫和、和緩、謙和、和諧、協(xié)調”;“諧”有“順和、協(xié)調、無抵觸和無沖突”之意。在儒、道、釋三家的思想體系中，“和諧”一般也是以“和”的范疇出現(xiàn)。比如，在儒家思想中，“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”（《論語·學而》）、“和而不同”（《論語·子路》）、“天時不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》）等有關“和”的思想提出，旨在實現(xiàn)人與人之間的和諧。道家思想中的“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》）、“與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂”（《莊子·天道》）、“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）等有關“道”的思想其實就是“和”，其出發(fā)點是主客關系、物我關系，追求的是人與自然的和諧。而釋家融本體論與心性論于一體的“和”，尚靜悟，貴解脫，以入定為工夫，強調自我覺悟，追求的是人的內在世界的和諧與平衡。這三家有關“和”的思想的提出，直接影響了今天我們從價值觀角度對“和諧”的理解。

二、社會層面的價值訴求在中華傳統(tǒng)文化中的體現(xiàn)

自由、平等、公正、法治是從價值觀層面對美好社會的生動凝練。

1.自由

“自由”作為馬克思主義追求的美好的社會形態(tài)——“自由人聯(lián)合體”的核心，是指人的意志、存在和發(fā)展的自由。儒家文化注重從個體的愿望和個體的修養(yǎng)角度理解、追求、實現(xiàn)自由，追尋的是自我體驗式的自由。比如，孔子主張通過人格修養(yǎng)和學習達到“知天命、耳順、從心所欲不逾矩”（《論語·為政》）、曾子提出“格物、致知、修身、齊家、治國、平天下”（《禮記·大學》）、孟子倡導“盡其心者，知其性也;知其性則知天矣”（《孟子·盡心上》）。道家主張的自由是“不與他者發(fā)生關系的精神世界的隨心所欲”，比如，老子所說的天道自然的“無為”、莊子幻想的“無己”。封建統(tǒng)治和禮教束縛使個體自由的探討只能是“躲進小樓成一統(tǒng)，管它春夏與秋冬”的自我道德修為的自由。這種自由是道德主體將道德理念完全內化于心，從而不需對仁義做出價值判斷的道德自覺行為。這樣的自由，強調的是“為仁由己”，這與本文要從“所謂價值，探討的是在主客體相互關系中客體對主體的意義”角度去討論的自由是不同的。

2.平等

“平等”從價值層面指出，社會發(fā)展中每個公民在法律面前一律平等，既要確保人人形式平等，也要不斷實現(xiàn)實質平等。而在中國傳統(tǒng)思想文化中，儒、墨、法、道等幾家有關平等的觀念與此是不相符的。相比較來說，儒家更重視的是德性平等。比如，孔子曾說：“性相近也，習相遠也。”孟子提出“四端說”，即“惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，人皆有之”。他甚至說：“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子章句下》）。墨家強調的是情感平等（兼愛）和政治平等（尚賢、尚同）。法家看重的是法律平等（刑無等級）——“壹刑者，刑無等級，自卿相將軍以至大夫庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦”（《商君書》）。事實上，這三家思想中的平等觀實是“責任平等、分層平等”，這樣的（平）等級制實是維護社會（不平等）秩序的手段。而道家的平等觀看似消極實是激進，“絕圣棄智，大盜乃止;擲玉毀珠，小盜不起……滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣”（《莊子·篋》）。“天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。”（《老子·道德經》）在道家看來，一切社會的辦法，即使是救助行為，只會增加不平等。消除不幸的辦法是利用一種神秘主義方法——自然的“道”，回到無知無識、沒有國家、沒有禮樂的狀態(tài)。這與我們今天要談論的“權利平等、人格平等、公正正義”平等觀顯然是不同的。至于中國古代農民起義中打出的“均貧富、等貴賤”“吾疾貧富不均，今為汝均之”“有福同享，有田同耕，有飯同吃，有衣同穿”等口號，是一種原始的政治經濟平等思想。

3.公正

在中國傳統(tǒng)文化中，它既可以作為經濟范疇，如“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安”（《論語·季氏第十六》），也可以作為道德范疇，如“公正無私，反見縱橫”（《荀子·賦》）、“公則天下平矣”（《呂氏春秋》）、“天公平而無私，故美惡莫不覆;地公平而無私，故大小莫不載”（《管子·形勢解》）。更重要的，它還被定位為一種最重要的治國理政的原則和標準的理念，如“無偏無黨，王道蕩蕩。無偏無頗，遵王之義”（《尚書·洪范》）、“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”（《論語·子路》）、“政者，正也;子帥以正，孰敢不正”（《論語·顏淵篇》）。可以看出，中國古代思想家主要是從物質分配、個體行為準則和社會理想、治國理政幾個角度對公正進行認識的。孫中山先生“天下為公”的理念即是受此影響，今天，“公正”在當下的價值訴求是公平和正義，也繼承了這些思想。

4.法治

“法治”作為社會層面的價值訴求，核心是通過依法治國的方式，運用公平、正義的制度，實現(xiàn)公民自由、平等、民主以及相關合法利益的保證。即是說，在現(xiàn)代中國，作為一種治國理政的方式，法治成為國家治理、社會管理的必然手段。這當然與中國古代的“人治”事實大不相同。如果說因為傳統(tǒng)文化中有了“法律”，社會就有了“法治”，從概念上就犯了“混淆充分和必要條件”的錯誤。在那樣一種法律只能居于工具性地位的古代人治社會中，要想在它的時代價值中尋找“法治”，只能是君主一人之治，或是特權和專制。

一言以蔽之，針對自由、民主、平等和法治等思想，在我們的傳統(tǒng)文化中，并沒有形成一種自成體系的學說，對之理解，與今日當然不同。

三、個人層面的價值準則在中華傳統(tǒng)文化中的體現(xiàn)

“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”，是從價值觀層面對公民基本道德規(guī)范的凝練。相比國家層面和社會層面所倡導的價值觀在中國傳統(tǒng)文化中記載的較少，個人層面所倡導的這四個價值觀，翻閱中國古代典籍，隨處可見。

1.愛國

“愛國”作為一種個人層面的價值觀，是基于個人對自己祖國依賴關系的深厚情感而被提出的一種調節(jié)個人與祖國關系的行為準則。中國傳統(tǒng)文化中有關愛國的情感思想、精神傳統(tǒng)流傳很多。

比如，孟子曾說：“孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。”（《孟子·萬章下》）這個“道”，其實就是對鄉(xiāng)邦之土、父母之國的愛戴、深戀、熱望與自覺認同。可見，情感之愛是“愛國”這一思想、傳統(tǒng)乃至形成價值觀存在的前提。甚至，墨家提出，“愛”的存在是構成國家良善治理的政治基礎。今天看來，這種超越血緣、種族、階級和地域的大愛精神，確實為今天的我們愛國主義精神的培育提供了豐富的滋養(yǎng)。當然，愛國作為一種精神傳統(tǒng)，在我們的古代文化，尤其是古詩詞中也有記載。典型的愛國詩歌，如“捐軀赴國難，視死忽如歸”（三國曹植）、“丈夫誓許國，憤惋復何有？”（唐代杜甫）、“一心中國夢，萬古《下泉》詩”（宋代鄭思肖）、“一身報國有萬死，雙鬢向人無再青”（宋代陸游）、“從今四海永為家，不用長江限南北”（明代高啟）、“四萬萬人齊下淚，天涯何處是神州”（清代譚嗣同）、“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”（清代林則徐）等等。可見，每當時局維艱、山河遭劫、國破家碎之時，憂心忡忡、深沉哀痛、悲淚潸然的愛國吟誦就會一波波掀起，“家國一體”“愛國如家”的思想自然形成。

2.敬業(yè)

“敬業(yè)”作為個人層面的價值觀，是一種公民對待職業(yè)的行為準則，也是他人進行評價的價值依據。可以說，千百年來，其核心內涵并沒有隨著時代的變遷而發(fā)生多大變化。古今中外，敬業(yè)作為一種職業(yè)精神都一直是人們謳歌的對象。忠于職守、勤勞愛崗、精益求精、一絲不茍、吃苦耐勞等精神及模范典型，千百年來都被人們尊重推崇，廣為傳唱。

3.誠信

誠信即誠實守信，作為一種價值準則，它強調誠實勞動、信守承諾、誠懇待人。在中國文化中，誠信思想的出現(xiàn)歷史悠久。在商代青銅器銘文中，“信”是一個會意字，由“言”與“身”構成，意為“以言立身”;“誠”最早在篆書中出現(xiàn)，由“言”與“成”構成，意為“以行成言”。故“誠信”意為“言必信，行必果”。

中國古人對“誠”的理解，一般有兩個層面：一是認為其表述的是宇宙本體性的哲學范疇，即“誠者，天之道也”（《禮記·中庸》）。二是認為其表述的是人的基本德性與精神狀態(tài)的道德范疇，即“誠之者，人之道也”（《禮記·中庸》）。古人對“信”的認識，主要從人際交往角度，強調“人而無信，不知其可也”。（《論語·為政》）在以德治國的年代，“誠信”主要被實踐于治國理政范疇，并且要求執(zhí)政者把之作為實踐的信條，即要尊奉政治誠信。在我國最早的文獻匯編中就有政治誠信的主張：“王道尚信，則天下以為法”“信用昭昭明于天下。”（《尚書·康王》）孔子要求為政者做到“敬事而信”（《論語·學而》），并認為“上好信，則民莫敢不用情”（《論語·子路》）。可見，在中國傳統(tǒng)社會中，從個人行為到國家原則，都直接化約為誠信道德規(guī)范。這事實就是一種道德規(guī)范本源化的做法。

4.友善

“友善”作為一種個人層面的價值準則，強調的是公民之間應互相尊重、互相關心、互相幫助，和睦友好。這樣的思想在中國古代早已有之。中國傳統(tǒng)友善論，是以儒家“仁愛”思想為核心價值，以“血緣親情”作為交往關系發(fā)生的客觀基礎與價值起始，并在此基礎上形成“愛有差等”的交往關系。儒家主張“推己及人”“推人及物”，從“友善”到“與人為善”“人人相善”，以至“物我相善”。“友善”的主體逐漸由天然血緣的兄弟過渡到非血緣的朋友。這樣的“友善”實際上是“內善而外友”“友之以善”或“因善而友”，是內心存善意而外顯友好的一種人格狀態(tài)。

基于“人性善”“人同此心，心同此理”“共通感”基礎之上的儒家友善觀，是社會主義核心價值觀的價值根源。

四、結語

總之，在新時代，我們需要把中華傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的元素重新發(fā)掘出來，進行現(xiàn)代轉化，與時俱進地與世界文明發(fā)展過程中已被證明是優(yōu)秀的基因進行鏈接，實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)實的最佳結合，從而增強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實作用，也為今天倡導的社會主義核心價值觀找到歷史的支撐。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經成為中華民族的固有基因，也是社會主義核心價值觀“固有的根本”社會主義核心價值觀從中汲取豐富營養(yǎng)，同時對之進行創(chuàng)造性轉化和超越性升華，從而使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代得到彰顯與弘揚。

參考文獻：

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