人的解放何以可能：馬克思主義本體論淺析

摘要：從馬克思主義三個部分整體性角度對“人的解放”理論研究進行不斷追問，進而對本體論開展根源式探尋。起點始于黑格爾與費爾巴哈的哲學范疇，取之合理成分并跳脫其思維之外繼續前進;基于經濟理論探究資本社會的客觀實際之上，論證其合理性與必然性;找尋出實現共產主義的現實力量即無產階級，指出實現“人的解放”的現實路徑是無產階級革命。

關鍵詞：人的解放;馬克思主義;本體論

馬克思主義是馬克思主義理論體系的簡稱。何謂理論體系？就是說明這個理論不是僅由一個或割裂的幾個部分組成，而是作為一門整體性極強的理論系統出現。正因如此，馬克思主義的三個組成部分，即馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義，同樣也不是孤立自在的部分，而是具有內在一致性的理論系統。在這個整體的系統之中，有一個核心主題貫穿始終——“人的解放”。想要對與一個問題進行根源式探尋，就需要具備不斷追問、連續追問的能力，只要追問達到三次，必定會上升到哲學角度俯瞰全局，如同擁有“上帝視角”，馬克思主義也正是基于此種能力來研究人類發展的。由此可見，“人的解放何以可能？”就是馬克思主義在揚棄以往哲學家的思辨觀點的基礎上，通過挖掘探析經濟社會發展的歷史進程來尋求無產階級革命如何才能解放自身乃至解放全人類的終極追問。

一、“人的解放何以可能？”是馬克思主義本體論的根本追問

何為“馬克思主義的本體論”？在《<黑格爾法哲學批判>導言》中，馬克思把對本體論追求定位為對“人的解放何以可能”的追尋;在《1844年經濟學哲學手稿》中，把“人的解放”歸結于在“自由自覺的活動”和“異化”中的“類特性”。在1845年的春天，馬克思又寫了《關于費爾巴哈的提綱》，它被恩格斯稱為“包含天才世界觀萌芽的第一個寶貴文件”，文件從現實的人及其歷史發展過程出發，通過運用實踐觀點辯證地指明了人類解放的正確方向，把“自由自覺的活動”確定為人的“實踐”，合理地創生出“人的解放觀”，即在共產主義社會每個人都自由而全面的發展，同時指出一切人自由發展也是基于此的。因此，馬克思將“人的解放何以可能”集中表達為“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”，并且把這種探索本體論的“實踐轉向”定位為能夠“改變世界”的哲學。

在《德意志意識形態》中，馬克思與恩格斯特別強調研究前提，提出“德國哲學從天國降到人間;和它完全相反，這里我們是從人間升到天國，這就是說，我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人”。馬克思明確地指出我們必須從“現實的人”、“真正的人”、“從事實際活動的人”出發，去理解生活本身和探尋社會的發展。他們認為這種實際活動就是人的勞動，即生產生活資料，也可以叫做“生產物質生活本身”。因此，從“第一個歷史活動出發”證明了“不是意識決定生活，而是生活決定意識”，“不是從觀念出發解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成”。

自馬克思主義誕生以來，馬克思、恩格斯就一直致力于人類的解放事業，這是他們一生的探索目標與核心主題，也是對馬克思主義本體論探索歷程的根本追問。

二、哲學思維發展是馬克思主義本體論的探究起點

我們都知道，馬克思主義哲學其理論來源于西方傳統哲學，特別是德國古典哲學，其中黑格爾的唯心主義辯證法和費爾巴哈的唯物主義是馬克思主義得以成功問世的基礎理論。因而，想要探尋馬克思主義本體論究竟是什么就必須首先從“本體論”一詞的哲學起源談起，只有明確其科學內涵這點之后，才能對馬克思主義本體論作整體把握。因此我們說，哲學思維發展是馬克思主義本體論的探究起點。

（一）本體論的科學內涵及其演變歷程

本體論（Ontology），是探究世界的本原或基質的哲學理論。大致來說，以往哲學所指的本體論分為狹義和廣義。狹義的本體論則是在廣義的本體論中又分為宇宙的起源與結構的研究和宇宙本性的研究。前者被稱為宇宙論，后者被稱為本體論，這是以本體論與宇宙論相對稱。而廣義的本體論是指一切實在的最終本性，這種本性需要通過認識論而得到認識，因而研究一切實在最終本性的為本體論，研究如何認識則為認識論，這是以本體論與認識論相對稱。這兩種用法在現代西方哲學中仍同時存在。

1613年，《哲學辭典》首次將術語“Ontology”解釋為形而上學。“Ontology”一詞來源于希臘文字，由詞根詞綴組成。其中，詞根“ont”意為beings，即“存在者”、“有者”或“是者”;詞綴“ology”意為“學問”。因此，“Ontology”則可以翻譯成“關于存在（或有、是）的學說”。黑格爾曾引用沃爾夫的相關表達：“論述各種關于‘有’的抽象的、完全普遍的哲學范疇，認為‘有’是唯一的，善的;其中出現了唯一者、偶性、實體、因果、現象等范疇;這是抽象的形而上學。”形而上學的說法也得到了當時大多數西方學者的認同。這同亞里士多德所持的“第一哲學”觀點同樣相適應，體現了狹義的哲學本體論。

“本體論”是全部哲學研究的起點與核心問題，它有著自己的歷史來源。古希臘哲學中米利都學派為了打破希臘神話對自身的禁錮，通過研究自然事物，挖掘世界萬物背后的根源，探尋是否有這么一種東西，始終保持穩定的狀態，使萬物源于此，亦皆歸于此。而后，世界上首個哲學范疇為人們命名為“世界本原”，從此拉開了西哲對“本原”進行探討的序幕。當時以泰勒斯和赫拉克利特為代表的許多自然哲學家對世界本原都作出了定義;以后的哲學家逐漸發現其觀點的局限性，例如，蘇格拉底把哲學從天上拉入人間，他通過歸納事物共性而追求其本質概念，這杯后人稱之為概念論;柏拉圖繼承蘇格拉底的概念論，將世界分為真實存在的“善”的理念世界和虛幻的現象世界，其中理念世界為本體世界;亞里士多德對柏拉圖進行了批判，認為形式決定事物本質且本質不可知，從而又轉回了二元論。在之后很長一段時間，都是“神”的哲學統治著萬物，基督教的上帝成為最高的“唯一”。隨著文藝復興時期科技的發展，人們有了思維的轉變，從信奉轉向批判神學本體論，開始意識到“認識”的作用，也涌現了許多像培根、笛卡爾、康德這樣的哲學家。正如恩格斯提到的這句話——“全部哲學，特別是近代哲學的重大基本問題，是思維和存在的關系問題。”體現了之前“本體論”觀點的碰撞，因而，實現了古代哲學思維的根本性顛倒，克服了以往哲學的錯誤。這是廣義的本體論。之后，黑格爾對康德的不可知論進行了有力的批判，他指出思維存在的同一性，認為實踐理念高于理論理念，想要實現絕對理念必須具有普遍性和絕對現實性。這一觀點對馬克思主義哲學本體論發展有著深刻的影響。

（二）對黑格爾哲學本體論的“終結”

馬克思主義哲學并沒有明確地提出本體論的概念，也沒有采取本體論與認識論相對立、或本體論與宇宙論相對立的方法，但這不是說馬克思主義哲學就拋棄了對本體論原有的判斷，而是通過以辯證唯物主義來說明哲學的整個問題。

在黑格爾的哲學世界里，“本體”即“絕對理念”。他的以無數“絕對理念”架構而成的邏輯大廈為人們的理性思維運動提供了邏輯基礎，為人的理性自由提供可能，為人的自我意識解放和全人類意識解放的統一提供根據。用黑格爾自己的話來形容不過是“培養自己的精神”而已，因此正應了恩格斯所說的“睡帽中的革命”。在馬克思看來，黑格爾的思辨哲學是一種“形而上學地改了裝”的現實存在，是脫離了人的自然與脫離了自然的精神的統一，并不是某種超然世外的遐思。恩格斯對以德國偉大哲學家黑格爾為代表的舊哲學的終結和創建新哲學的道路做了總結：“一方面，因為他在自己的體系中以最宏偉的形式概括了哲學的全部發展;另一方面，因為他給我們指出了一條走出這些體系的迷宮而達到真正地切實地認識世界的道路。”所以我們可以看出，這里所說的馬克思對黑格爾本體論的終結并不是對黑格爾哲學本體論的追求方式的全盤否定，而是馬克思基于此開始了對蘊含現實歷史本體論的追尋。

（三）對費爾巴哈唯物主義的繼承

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中總結：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在與改變世界。”他認為改變世界才是進行哲學研究的根本目的與歸宿，改變世界必須是在合理解釋世界的基礎上建構起此岸與彼岸的真理橋梁，只有這樣才能實現人的解放。同時，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中也闡述了相同的觀點：“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的;因此，這種對立的解決絕對不只是認識的任務，而是現實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正是因為哲學把這僅僅看作理論的任務。”馬克思認為，以往的舊哲學往往脫離現實，用純粹思辨的理論解決理論的提問，并未切實地解除人們在實際生活中陷入的困境。而基于實踐的客觀現實性，它可以作為主客觀之間的橋梁來完成傳統舊哲學無法完成的任務——解決認識問題。

馬克思用實踐的觀點批判了費爾巴哈等一切持舊唯物主義觀的哲學思想，終結了舊的哲學，實現了世界觀的新轉變——實踐本體論，馬克思主義哲學就此誕生。

三、經濟社會發展是“人的解放”的客觀實際

經濟社會的發展規律是“人的解放”過程所處的現實情況，是最大的客觀實際。因為一切為解放人類所做出的舉動都是基于此的。馬克思在1867年出版的《資本論》中闡述了政治經濟學的相關理論，深刻地分析了資本主義社會的發展，革命性的批判了資本主義制度的剝削性，馬克思用剩余價值理論，論述了資本對人的異化過程。

隨著生產力的不斷提高，勞動力逐漸成為特殊的商品，工廠手工業的逐步發展使工人成為了勞動力的一部分，身體成為了可操作的勞動器官，資本家對工人階級的剝削程度日漸深重，工人可支配的時間減少，資本雙方矛盾趨于嚴重。馬克思指出：“簡單協作大體上沒有改變個人的勞動方式，而工廠手工業卻使它徹底地發生了革命，從根本上侵襲了個人的勞動力。工廠手工業把工人變成畸形物，它壓抑工人的多種多樣的生產志趣和生產才能，人為地培植工人片面的技巧，這正像是拉普拉塔各州人們為了得到牲畜的皮或油而屠宰整只牲畜一樣。不僅各種局部勞動分配給不同的個體，而且個體本身也被分割開來，成為某種局部勞動的自動工具。”他指責國民經濟學家不考慮工人和產品的直接關系，屏蔽工人勞動異化的事實。同時，他基于對黑格爾《精神現象學》所闡述的勞動概念的吸收，進一步發揮了黑格爾關于勞動觀點的解放維度，強調了勞動是人的一種對象化的本質活動，應該是隸屬于自由的人的特征。從而，馬克思關于人類解放的觀點能夠與黑格爾的“奴隸”勞動觀相區別開來，得出工人解放應該是現實中的解放并非意識中的解放的結論。然而現實情況確是工人的勞動產品不屬于自己，他們的一切勞動都是迫于生計，為了能夠活得下去。這就體現出勞動“異化”的扭曲性和非本質性，不但沒有解放意義，甚至還具有強大的壓迫性質。生產力和生產關系已經不相適應，資本家和工人這兩個階級之間的對立態勢也越來越嚴重，達到不可調和的階段。想要社會繼續發展，必須打破當前的生產關系，建立新的生產模式，再加之社會經濟關系的發展和生產力的提高，為人的解放提供了一定程度的現實合理條件。

馬克思通過在政治經濟學角度對“人的解放”進行分析，凸顯了他對異化勞動理論現實性的深刻認知與把握，指出了資本主義的出現在社會發展進程中的合理與必然。因此，資本主義社會的經濟生活是實現人的解放的客觀實際。

四、無產階級革命是“人的解放”的實現路徑

馬克思找出了資本主義生產方式自從母胎中分離出來便自帶的癥結，同時也找到了隱藏在資本主義社會發展現實中的革命力量———無產階級。在1848年的《共產黨宣言》中，馬恩二人作出這樣的描述：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”“自由發展”指的是每個人基于共產主義社會之上的一種狀態，是歷史的、現實的，但是這種“現實”需要在無數的無產階級進行革命，推翻資本主義社會的壓迫之后才能真的實現。所以，“共產主義對我們說來不是應當確立的狀況， 不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”“實際上和對實踐的唯物主義者，即共產主義者說來，全部問題都在于使現存世界革命化， 實際地反對和改變事物的現狀。”也就是說，若想要達到這種人的理想狀態，想要獲得民主，想要解放自身，必須將全世界的無產者聯合起來對現實世界進行批判，在解放全人類的基礎上解放無產階級，改變全世界。

現實情況的確如此。在資本主義社會壓迫愈加深重之上，無產階級日漸覺醒，開始進行反抗斗爭，他們想要從勞動異化和資本家壓迫的枷鎖中掙脫出來，重獲自由。進而，無產階級革命也隨之產生，革命范圍不斷擴大，越來越多的受壓迫階級投身于革命事業中，用公有制代替私有制，即馬克思所說的“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”。人的解放運動成為了一種普遍規律。馬克思主義將無產階級革命和共產主義道路有機統一起來，加之不斷探索，最終系統闡釋了實現“人的解放”的現實路徑就只能是進行無產階級革命。

總論上文，馬克思主義在“現實的人”的基礎上，緊緊圍繞“人的解放何以可能”，從馬克思主義三個組成部分整體性出發，有機統一地對其本體論進行連續追問，最終得出三個結論：第一，哲學思維發展是馬克思主義本體論的探究起點;第二，經濟社會發展是“人的解放”的客觀實際;第三，無產階級革命是“人的解放”的實現路徑。這些結論表現出了馬克思主義對于本體論的深刻探尋，和對“人的解放”的革命性追求。

參考文獻：

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[3] 張愿娟：馬克思主義視角下對“人的解放”的再思考[J].文化學刊，2019年第3期.

作者簡介：

李靜玉（1995-10-），女，天津靜海，天津工業大學馬克思主義學院，2019級碩士，馬克思主義基本原理。