從《齊物論》窺探莊子的“物道觀”

關于“齊物論”一題，如何讀法，一直是一個有分歧的問題。《文心雕龍》的《論說》曰：“莊周‘齊物，以‘論為名。”是以齊物之論讀之。左思《三都賦》的《魏都賦》中有“齊萬物于一朝”之句，則可例證以齊之物論的讀法，這種說法也被章太炎認可：“是篇先說‘喪我，終明‘物化，泯絕彼此，派遣是非，非專為統一異論而作，應從舊讀。”但就我個人而言，我更偏向于第二種說法，即齊/物論。可能莊子自己并沒有想過，但在潛移默化中，莊子已經循序漸進地把寫作的對象從人轉移到了物，進而變成人也是物的一類，他在向我們娓娓道來他的物道觀。

一、從“人道主義”到“物道主義”革命性地轉向

在中國，關于“人道”的概念，最早見于《易·系辭》：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”但這主要指自然現象之人道。真正具有人文主義內涵的人道這一概念，始出于孟子。《孟子·盡心》：“仁也者，人也。合而言之，道也。”孟子認為“仁”與“人”相合便是道——人道。至于“仁”，《說文》講：“仁，親也。從人，從二。”按此而推，孟子的人道就是人與人之間的親善之道。“人道”概念的提出，彰顯了以人為本的哲學思想進入自覺的階段。如果說儒家所提出的人道主義雖然把人推到了中心地位卻還是被束縛在條條框框的禮制中的人，那么莊子在《逍遙游》中所提倡的對自由的絕對追求，不受自然的束縛，按照自己的主觀意志去行動的觀念，則將人徹底看作了一個獨立的，完整的個體。這與后來西方文藝復興時期所提出的“個性解放的人”有著頗多相似之處，所以我認為可看作是一種廣義的人道主義思想。

高懿德教授在《物道主義形而上下學》中提出和建構了一種物道主義的物道觀，其核心理念之一是“物道平等”的思想。該著作指出：“事物存在的價值是沒有大小高低之分的，從大尺度空間上看每一事物對它物和環境的支持價值都是等值的，既不存在大小之髙低，也不存在相應之貴賤，由此決定了，事物存在的位置或地位都是同等重要沒有高低貴賤之分的。”這種思想，我以為是繼承于莊子的《齊物論》。《齊物論》開篇第一個故事就寫到子綦與子游有關自然萬物發出不同聲響的討論，雖展現形態各有不同，但本質上發生和停息都出于自身，從這一點來看又有什么區別呢？到最后，子游問子綦天籟的樣子，子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰耶？”也沒有描述天籟真正是一種什么樣子的聲音，給人們留下了一個開放式的，令人遐想的結局。這也從側面再次告訴人們雖然都說聽到過天籟之音的人都會沉溺于其中的美，但它的本質上也只是聲音的一種而已，我們也沒必要對其過分執著追求。由此可以看出，這里的莊子，已經開始意識到物物平等的問題。

如果只有前面的故事，我覺得莊子只是對我國傳統的儒家哲學思想中人道主義的觀念進行了補充與升華，然而在本篇文章最后以《莊周夢蝶》的寓言故事來結尾，可以說是神來一筆。原來古人的思想中，物是物，人是人，即便有些我們在人與人相處過程中得到的經驗嫁接到物中，人終究是區別于物的存在，兩套不同的價值體系。然而在《莊周夢蝶》中，莊子創造性地將目光投向了人與物的轉換中，提出了“人的物化”這個概念。昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！莊周夢見自己變成一只蝴蝶怡然自得地在空中飛翔。突然間醒來，驚慌失措之間才發現我是莊周。這驚惶不定的一瞬間，他不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？到底是剛才莊周睡覺夢見自己是蝴蝶，還是現在蝴蝶睡覺夢見自己是莊周呢？通過這個夢，莊周達成了物與我的轉換。莊子也借此提出了一種假設：也許人與物就處在不斷交合、轉變的過程中，由此可以推斷人就是物。將人與物的并列關系變成了物包含人的關系，這個世界的中心不再是人，而是以范圍更廣的物為中心。因此，我以為，莊子在《莊周夢蝶》的寓言故事中，邁出了從“人道主義”到“物道主義”轉向革命性的一步，為中國古代哲學觀念提出了一條新的思考路徑。

二、站在“道”的層面關照世界

在《齊物論》中有這樣一段關于“道”的闡述：惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可;無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一。莊子首先發問：一樣東西是怎樣被得到認可的呢？事物又是怎樣被命名的呢？你看到的東西，只是你想看到的東西，這個事物的形態，也只是從你的角度出發所認可的感知，事物的命名更是以你自己的價值觀，語言體系所建構的。那事物真正的本體是什么樣子的呢？我們都不得而知，因為我們作為一個有主觀能動性的個體，都會有自己的意識。既然不能站在絕對公正的立場去判斷，那這個世界又何來對與錯、善與惡之分呢？所以莊子在最后一句提出：從“道”的觀點看，他們都是一樣的。告訴我們需要跳出人的思維，站在一個更加客觀的角度來關照這個世界，莊子暫且把這個理想的立場稱之為“道”。

而怎樣才能盡量站在“道”的層面去關照世界呢？莊子在齊物論中也給出了自己的看法：其分也，成也;其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也;適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。這就是說：舊事物的分解就意味著新事物的形成，新事物的形成就是舊事物的毀滅。所以新與舊，形成與毀滅并沒有了什么區別，這就是一個循環的過程。只有通達的人才可以理解萬物相渾一體的狀態。因此我們不用對事物做強加解釋，只在平常的生活中順其自然地體會，才有可能窺察到些許事物本來的面目。這就是莊子給我們提供的方法，在物質世界運行的過程中，去尋找“道”才可以顯現出來，是事物不斷變化，卻總有萬變不離其宗，生生不息的規律。“道”凌駕于萬物之上，卻也存在于萬物之中。老子也曾講過：道生一，一生二，二生三，三生萬物。可謂與莊子一同完善了“道”的根本屬性，它就是宇宙的根，西方的上帝，東方的如來佛，它就像一只無形的手操控著萬物。我們都只是它棋盤上的棋子，它卻作為操盤者，跳脫于萬物的視角，客觀冷靜地看著我們在它制定的規則下行動。我們作為人，總以為自己比別的生物高出一等，但如果站在道的角度，我們以為的自由的行動，無非也是道的表現之一，我們以為其它的物都在被我們掌控、操作，也許只是道安排好的。所以在這里，作者帶領我們試圖站在一個制高點俯瞰我們生活的世界，用“道”的高度來講述他的萬物齊一的“物道觀”。

三、結語

莊子在《齊物論》中創造性地提出了人與物并無差別，萬物平等的物道觀，并構造了一個“道”的角度指導我們跳出自我思維的禁錮，有助于我們客觀公正地看到世界本來的面目。雖然論證過程以現在邏輯學的觀念來看有些矛盾、不嚴謹的地方，但為我們提供了一個全新的思維模式，是一筆寶貴的，取之不盡的精神財富。

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駱纖雨，湖北大學文學院學生。