物化勞動與資本邏輯的生成

魯明川

摘要：資本的二重性根源于勞動的二重性，資本本質是一種物化的社會關系，一種支配人的社會權力，是“市場權力的放大器”。物化勞動是資本創造物質文明與創造具有強大支配力量的客觀社會關系的根本動因，促成了資本邏輯的最終形成。物化勞動理論對于我們正確認識經濟社會現象具有重要理論意義。在具體的實踐中，既要厘清物化勞動與資本邏輯的內在關系，更要駕馭和超越資本邏輯，推動經濟社會的良序發展。

關鍵詞：物化勞動;資本;社會關系;資本邏輯

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2020.03.006

中圖分類號：G642 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2020）03-0028-06

關于勞動概念的界說，古往今來，眾多學者從哲學、經濟學、社會學等學科進行了多層次的界定，眾說紛紜，莫衷一是。馬克思在其著作《資本論》以及三大手稿等文本中，對勞動進行了深刻透徹分析，為我們正確認識和分析紛繁社會問題提供了鑰匙。

一、勞動：人與自然的物質變換過程

關于勞動的界定，馬克思在《資本論》第一卷中作過經典論述：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”勞動將人與自然有機勾連起來，使人們對人與自然關系的理解有了全新理解。它包含兩層含義：第一，勞動使人與自然發生聯系，體現人與自然的關系。人通過勞動將自己與自然聯系起來，一方面人類通過勞動從自然界獲取自身所需要的物質材料;另一方面通過勞動改變自然物的存在形態并將人的本質力量反饋給自然以供養自然。勞動是人與自然之間物質變換的中介，架起了人與自然相互聯系的橋梁，通過勞動，實現了“自然到人”和“人到自然”的雙向流動，勞動是發生在人與自然之間的活動。第二，勞動是一種物質變換過程，是人與自然同時發生變化的過程。在勞動過程中，人與自然相互作用，彼此不斷進行著物質變換并在物質變換過程中實現人與自然的改變。“勞動過程，從自然界整體運動的角度來觀察，不過是一種特殊的自然力即人的勞動力與自然界相互作用的過程。”從社會宏觀的視角來看，人與自然的物質變換過程也是自然生態系統與社會經濟系統之間的物質變換過程。在這個過程中，人通過具體勞動直接作用于自然界，將人的本質力量投射到自然界，使自然界成為人的勞動對象或勞動原料。“土地（在經濟學上也包括水）最初以食物，現成的生活資料供給人類，它未經人的協助，就作為人類勞動的一般對象而存在。所有那些通過勞動只是同土地脫離直接聯系的東西，都是天然存在的勞動對象。”勞動是人與自然界的內在聯系過程，“在這個過程中，‘人與‘自然不是封閉的‘不可入的物質客體，它們存在的基本前提是‘可人性——通過對方來實現與表達自身的存在。”勞動打破了人與自然的獨立存在狀態，人通過勞動，將人的生命——人的思想意志和本質力量通過自然事物加以表達和實現，人類制造出的勞動產物成為“他的作品和他的現實”。自然條件對于勞動的實施以及人與自然關系的形成與發展具有重要影響，但這并不意味著，自然資源的富足和自然條件的優越就能形成人與自然的關系，必須借助勞動的中介，人與自然才能建立聯系、產生互動。自然界在人類勞動的作用下，“滲透到人的生命中，表現為人的生命的物質的和精神的材料，才可能向人展示它的存在。”離開了勞動，人與自然就失去了產生聯系的媒介，人與自然的關系也就無從談起。

勞動作為人類的一種活動，是人的勞動力（包括體力和腦力）的支出，是人與自然的結合過程，在這個過程中，人與自然不斷相互作用并發生相應的改變。馬克思指出勞動作為人與自然物質變換的中介，普遍存在一切社會形態中，勞動反映了人與自然之間的內在聯系。在人類社會的時間和空間維度上，勞動是人類社會的起點，是人與自然關系形成的前提，現實的自然（第二自然）以及人與自然的關系是勞動的結果。從勞動的原始目的來看，人們最初是希望通過勞動解決人對自然界以及他人的依賴關系，從而滿足自己生存和發展的需要。勞動使人與自然建立了聯系并相互作用，人類在勞動中不斷改變自身、改變自然、改變人與自然、人與人的關系。“物質生產實踐在根本上是一種個人與他人‘共在并不斷向他人開放‘結緣形成社會關系的過程”。

二、物化勞動的形成及其作用機制

正如前文所述，勞動是人與自然、人與人產生內在聯系并彼此作用的過程。但是這種內在聯系和作用不是憑空產生的，必須通過一定的物質媒介加以實現，物化勞動使這一切成為了可能。人類社會的勞動總是在一定的物質條件下進行，人們通過社會分工條件下勞動將自身的本質力量凝結在勞動生產出的物質產品中，同時通過勞動的物與物之間的聯系實現人與人社會關系的聯系。勞動一方面創造出“物質世界”，另一方面不斷創造和強化物化的社會關系。勞動建立起人與人之間的社會聯系后，人們對物產生了一種強烈的依賴感，總是想方設法地通過物去與他人建立新的聯系、深化已有的內在關系，物化勞動逐漸成為一種不以人的意志為轉移的客觀物質力量，支配人的行為，人與人的交往物化傾向日趨明顯，形成物化勞動的客觀邏輯。人們物化勞動所生產的物質產品，本來是人們生產和生活的物質條件，卻成為了控制和支配人們社會行為的一種客觀力量。“決定人類社會歷史發展的力量，不是人的主觀意志與主體力量，也不是自然界的物質力量，而是社會物質力量——由社會勞動的物化所形成的具有自身客觀邏輯的物質力量。”物化勞動所形成的客觀物質力量決定和支配著人類的社會生產以及人與人之間的社會關系，形成了特有的作用機制。

1.物化勞動與人的本質力量的物化

人與自然之間的物質變換只有在人類的勞動過程中才能得以實現，社會生產力只有通過人類的勞動才能得到相應的發展。如果沒有了勞動，人類就無法從自然界獲得物質，也就無法形成直接的生產力。“自然界沒有造出任何機器，沒有造出機車、鐵路、電報、自動走錠精紡機等等。它們是人的產業勞動的產物”。社會生產是人們通過物化勞動將自己的本質力量作用于物質世界的過程。“當人們把自己的生命物化于自然界中，便形成了一個人化的自然界。”。人類社會的每一次發展與進步，都離不開人。人具有一種強大的內在本質力量，這種力量發揮，帶來了生產的發展和社會的進步。但是人的本質力量的發揮不是空在的、毫無條件的，必須通過物質載體加以體現，物化勞動實現了人的本質力量的物質化，“人類生命在勞動中物化為社會生產力”。人們通過物化勞動將自身的本質力量凝結在物質產品中，進而通過物來確證人自身。我們知道，人是有意識、有目的、有情感的動物，不像動物那樣只能本能的適應環境，人可以通過勞動將自己的本質力量物化，進而改變環境，實現“人的尺度”和“物的尺度”統一。物化勞動把人的本質力量積淀、凝聚到具體的物上，使得人可以物化勞動的結果——物來觀照自身，領悟自身的存在。物化勞動是人實現自我目的、情感和理想的過程，是自我確證和實現的過程。

物化勞動在確證人的本質力量的同時，也給人的本質力量的發揮提供了出口途徑。在一定的社會條件下，人通過物化勞動，將自己的本質力量傳遞出去，作用于勞動對象，使得生產資料和勞動工具發生變化，并不斷產生新的物品，帶來了生產力系統的物化擴張。在人類社會早期，人們通過物化勞動，作用于各種自然物，將石頭、樹枝改造成生產工具，將動物皮毛改造成衣服，將洞穴改造成居住的地方，這些都是人類的本質力量物質化的過程，促進了早期人類社會生產力的發展。當人類進入奴隸社會和封建社會后，人們通過青銅器和鐵器的制造以及大型水利工程興建等物化勞動，大大提高了人類改造自然的能力，創造了比較豐富的物品體系，金字塔、泰姬陵、萬里長城、京杭大運河無不彰顯了這一時期人類物化勞動的“豐功偉績”，生產力系統的物化擴張速度明顯加快。當人類進入資本主義社會后，物化勞動的物質成果得到了極大豐富。在馬克思看來，資本主義工業大發展的實質是“人的本質力量的公開的展示”，“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書”。工業的生產方式最大化地釋放了人的本質力量，是推動人與自然關系發生變化的根本物質力量，“如果把工業看成人的本質力量的公開的展示，那么自然界的人的本質，或者人的自然的本質，也就可以理解了”。人類社會正是由于物的存在和聯系，才使得人與人之間廣泛聯系成了可能和現實。某種意義來說，人類社會發展過程就是物化勞動的過程，就是人的本質力量物質化的過程。在這個過程中，物化勞動與生產力系統不斷相互作用，一方面物化勞動的累加促進了生產力系統物化成果，為生產力的進一步發展提供了基礎;另一方面生產力系統的發展進一步提高人的物化勞動能力，兩者持續互動，形成正反饋機制，不斷推動人的本質力量物質化。

2.物化勞動與社會關系的物化

物化勞動促進了商品世界的快速擴展，一個物的世界漸漸形成，人的世界不可避免地越來越多地增加了物的因素，物慢慢滲入并充盈了人的世界。物化勞動創造了豐富的商品世界，表面上看，商品之間在進行不斷的交換，體現出物與物的交換關系。實際上，物在不同時空中持續流轉，起決定作用的是不同市場主體之間的交互作用，不同物與物交換關系背后則是多元復雜的人與人的關系。馬克思在《資本論》第三卷中指出，“社會生產過程既是人類生活的物質生存條件的生產過程，又是一個在特殊的、歷史的和經濟的生產關系中進行的過程”。商品資本主義時期，實體商品交換在經濟關系中占據了支配地位并在其他社會關系中不斷拓展這種支配地位，人與人之間的溫情、倫理逐漸被這種看得見、摸得著的商品所取代，特別是勞動力和土地成為商品以后，商品的物與物的交換關系全面普及，人與人之間的溫情全線崩潰，社會關系演化成了商品占主導的物化的社會關系。這種物化的社會關系最終在資本主義商品經濟大繁榮時期達到了頂峰。在資本主義之前的社會，“人們在勞動中的社會關系始終表現為他們本身之間的個人的關系，而沒有披上物之間即勞動產品之間的社會關系的外衣。”在這里，馬克思的言外之意是說，人類進入資本主義社會后，在物化勞動作用下，物化關系逐漸支配了人與人的社會關系。“勞動被資本統治直接改變的一個重要內容是勞動的結合方式，它使得人與人之間的關系展現為物與物之間的關系”。進入資本主義社會后特別是交換成了人們交往的普遍手段時，人與人之間的社會關系便主要表現為物與物的交換關系了。“在交換價值上，人的社會關系轉化為物的社會關系;人的能力轉化為物的能力。”人與人之間復雜的社會關系被顛倒成了簡單的物與物的關系，人對物的依賴性形成了人與人之間普遍的物化關系。物在人們頭腦中被奉為“神”，人與人之間“超感覺”的社會關系變成了物與物之間“可感覺”的實體關系。到了資本主義大工業時期，貨幣成了物與物交換的媒介，貨幣成了衡量一切的尺度和根據，物與物的交換關系借助貨幣得到了全面拓展和深化，這個社會的生產關系發生了巨大變革，物的關系全面取代了人的關系。

物化勞動將人的本質力量對象化和物質化，在物化勞動的作用下，人的生命力量和社會關系力量轉化成了客觀的物質力量，這種客觀的物質力量不以人的意志為轉移，并且支配著社會歷史發展，從而使社會歷史發展過程成為了客觀的物質過程。隨著商品經濟的發展，以物為中介的社會關系日益普遍化，物化關系成為了社會中占有主導地位和支配力量的社會關系，對人與自然、人與人、人與社會之間關系的發展具有決定性的作用，不斷影響和改變人類社會的各種社會關系，“物化關系是打開現代社會大門的第一把鑰匙。”現代社會，人們圍繞著這些形式各異的物展開了普遍的交往活動，物成了人們普遍認同的“社會抵押品”，物成了人與人之間社會關系普遍聯系的紐帶。人們開始對物進行瘋狂的追捧，想方設法通過各種途徑獲得或者占有各種形式的物，物化勞動產生的物化社會關系逐漸成了不以人的意志為轉移的客觀強大力量，物的關系成了主體性的社會關系，成了人們不可掌控的社會關系，人逐漸淪為了物的奴隸，甚至人也成為了一種商品。“工人的勞動力同他的個性相分離，它變成一種物，一種他在市場上出賣的對象，這種情況也在這里反復發生。”復雜的人與人之間的社會關系在物化勞動的作用下，變成了簡單的整齊劃一的物與物的關系。物與物的關系最終扭曲了人與人的關系。人對物的信賴取代了人對人的信賴，人與人的社會關系也因為物化勞動的強大力量發生了異化。物化關系把物提高至“神”的地位，物化到了人們對物的神化，物化勞動產生的物化關系導致了人們對商品的“超感覺性”，從而致使“物”在人們頭腦中歪曲虛幻的反映，物化關系的神化導致了人被物的奴役和控制，人與物以及人與人彼此對立，人與人的社會關系也因此不斷產生異化，導致“人性的貧乏，人的片面化與畸形化發展和真正勞動本質的喪失。”在物化勞動的支配下，勞動者越是通過勞動占有自然，他就越是失去自然，勞動的越多，失去的就越多，勞動者的生產和生活的需要也就越無法滿足。

總之，勞動是人的生命本質力量以及人與人社會關系的物質化的過程，它既是人與自然“物質變換”的過程，是人的力量作用于物的過程，同時也是人借助于物不斷影響和改變人社會關系的過程，并且這種過程不以人的意志為轉移，具有一種客觀邏輯，成為了人類社會發展的支配力量。物化勞動使人與自然的關系、人與人的社會關系統一于人類實踐，由此生成了人類生產和生活環境和社會關系結構的統一體。

三、物化勞動的新形態：資本及其邏輯

馬克思通過對物化勞動的闡釋和分析，對資本主義生產及其社會制度的不合理性進行了深刻批判，“馬克思的勞動概念揭示了資本主義社會中雇傭勞動的剝削本質，揭開了資本主義商品拜物教的秘密”，揭露了資本主義產生和發展的內在癥因。

1.資本的二重性及其社會關系本質

勞動具有自然性和社會性的二重性，表現為具體勞動和抽象勞動的統一。在人類社會的生產實踐中，具體勞動物化成商品使用價值，抽象勞動物化成商品的價值。但當剩余價值轉化為資本后，商品的二重性就相應地轉化成了資本的二重性，因此，資本的二重性根源于勞動的二重性。“資本作為投入生產過程中追求自身增殖的勞動價值，自然也有二重性：這是勞動的二重性的直接延伸”。一方面，資本作為生產要素，是積累起來的“死勞動”，表現為感性直觀可以把握的具體，例如生產資料、勞動力等，體現出其作為生產過程中使用價值層面的自然性;另一方面，“無論如何，勞動在資本關系中抽象比勞動在交換關系中抽象更為基礎”，資本作為剩余勞動價值，是支配勞動力進行勞動的一種社會關系力量，“資本的力量，或者說任何工人產品的力量對工人的壓制，總是反映著支配它并作為一種工具來使用它的人的力量。”體現出其作為社會關系的價值層面的社會性。當然，資本的二重性不彼此獨立，而是相互統一的，不可作形而上學的簡單分割。資本“既不是脫離社會關系的物質生產資料，也不是脫離物質生產資料的社會關系，而是物化了的生產關系——是用物質形態表現出來的生產關系。”資本的二重性相互依存、相互統一。

就資本的本質而言，體現在它的社會性方面。馬克思在《資本論》中指出：“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關系”，它以生產要素的使用價值為載體，通過物化勞動和市場交換，從而投入到社會擴大再生產過程中不斷追求自身增殖的價值，它體現出來的是復雜的人類社會關系。“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系”。因此，資本并不是人類社會從來就有，而是人類社會發展到一定階段特有的社會關系產物。對此，馬克思曾用一個形象的比喻來說明資本的社會關系本質。“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本。”在這里，馬克思通過生產資源、貨幣等“物的關系”，洞悉到了物的關系背后的人與人之間的關系，看到了資本家衣袋里裝著支配別人的社會權力，并進一步指出，在資本主義社會中，資本作為一種生產關系就是“資產階級的生產關系，是資產階級社會的生產關系”。為此，對資本的理解，絕不能停留在“物”的層次，不能還像古典經濟學派那樣來認識資本，“只看到了資本的物質，而忽視了使資本成為資本的形式規定。”從資本主義發展史來看，資本使得不同區域、不同國家、不同人群之間發生了社會聯系，“商品交換怎樣打破了直接的產品交換的個人的和地方的限制，發展了人類勞動的物質變換。另一方面，整整一系列不受當事人控制的天然的社會聯系發展起來了。”資本的擴張本質上就是社會關系的擴張。

2.物化勞動與資本邏輯的形成

資本的本質是一種社會關系，雖然它不是物，但它也離不開物，資本的社會關系力量必須借助于物的載體加以實現和發展。因此，資本是人類社會發展過程中一定的“物”與一定的“社會關系”的綜合體，它在社會生產和社會關系再生產過程表現出了雙重作用：一方面通過“物”產生了創造文明的作用，另一方面通過“社會關系”產生一種客觀的社會力量。

從人類文明發展歷程來看，資本出現以后，雖然沒有消滅剝削，但與資本前社會相比，資本創造了一種更加文明的剝削方式。資本的本性在于追求無休止的增殖，為了實現增殖就必須占有工人的剩余勞動，這打破了人們過去為“雇主”“勞動終身”的人身隸屬和依附關系，從這個意義上講，資本的表現，為人的自由解放創造了條件，促進了人的全面發展。在資本產生以前，人的從事的是維持生存的“必要勞動”，資本產生以后，產生了除了必要勞動之外的剩余勞動，勞動產品逐漸積累起來，為個人的進一步發展提供了可能，工人開始作為一個獨立的交換主體登上了歷史舞臺，雖然這只不過是最簡單的事實，但在馬克思看來，這是一件具有世界意義的大事，“因為它從根本上打開了人類歷史的財富源泉。也就是說，工人不僅作為物質財富的創造者，而且作為物質財富的追求者，作為追求財富的最龐大人口群體出現在歷史上，正是這種新穎的交往關系，導致了現代社會的產生和發展。”因此，我們必須承認，資本的出現，不僅改變了人類社會，也促進人類社會的發展，正如馬克思所言：“提高勞動生產力和最大限度否定必要勞動，正如我們已經看到的，是資本的必然趨勢。”

不過，在看到資本文明的趨勢的同時，也必須清醒地認識到，資本在其發展中，也產生了它本身的內在否定性，資本創造文明的作用與阻礙文明發展的作用并存。“每一方都由于再生產對方，再生產自己的否定而再生產自己本身。”資本在現代社會依然表現出強大的力量，這種力量在推動現代社會發展的同時，也不斷沖擊和破壞著現代社會。“現代社會如同置身于朝向四方疾馳狂奔的不可駕馭的力量之中，這種力量必然將現代社會帶人被人為制造出來的大量新型風險之中，這其中包括生態破壞和災難”。

3.資本邏輯：物化社會關系的邏輯

增殖，是資本的天性，為了不斷實現價值增殖，資本通過物質生產資料來支配他人的勞動，從而不斷把客觀世界“資本化”，由此形成的推動社會經濟運行的巨大的客觀物質力量及其矛盾發展規律，我們稱之為“資本邏輯”，概言之，“資本邏輯就是作為物化的生產關系的資本自身運動的矛盾規律。”刮作為物化的社會關系的資本，一方面確認并展現人的本質力量，另一方面又成為一種不以人的意志為轉移的支配人客觀物質力量，資本邏輯成為物化社會關系的邏輯。在資本主義社會，資本邏輯已經全面貫穿和宰制社會生活，表現為統治人們全部生產和生活的“絕對律令”，是資本主義社會的最高原則和標準。“在資本主義社會中，物的存在首先以商品的形式體現出來，而后轉化為貨幣，最后體現為、隸屬于資本，成為資本的附庸，受資本的制約，為資本所統治。物的主體性規定具體化為貨幣性規定、資本性規定。一切存在都在這種規定面前被瓦解了，被歸置了。”正如大衛·哈維所言：“資本主義的帝國主義同其他帝國構想相區別的卻恰恰是資本邏輯居于支配地位”，資本邏輯主導了人與世界、人與他人以及人與自身的關系，人們開始為占有和支配作為財富象征的資本而日夜不停的奔波，資本成了人們現代生活的基本邏輯，一切都以資本來衡量。資本邏輯“按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”

資本邏輯成了一種吞噬一切的控制力量。資本關系統治了人的生活中所有關系，人與人的關系被扭曲成資本關系，人類生活在資本化的生存世界中，人的生活內容甚至包括人的生命都用資本來度量，都被還原成抽象的“交換價值”，整個世界被資本通約了。正如馬克思所言，“它把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由。”在資本邏輯的統治下，“一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。”1資本是一種普照的光，是一種特殊的以太，資本的生產“決定其他一切關系的地位和影響”，資本成了“資產階級社會的支配一切的經濟權力”。在社會生產、生活等各個領域，資本“摧毀一切阻礙發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”，表現為無所不能的社會權力，它既是萬物存在的尺度，也是萬物不存在的尺度，資本成了世俗社會的主宰。從某種意義上講，資本邏輯成為統治了當今世界，成為現代社會的普遍邏輯。

但是，需要指出的是，我們在談論資本邏輯的時候，不能只看到資本邏輯“錢”的邏輯或者是“物”的邏輯。其實，資本邏輯具有二重性，即“物”的邏輯與“社會關系”的邏輯，也就是資本生產外在的普遍物質內容與內在特定社會關系再生產的二重性。資本的再生產是“勞動過程”和“價值增殖”的雙重統一。一方面，資本生產是人與自然交互作用的勞動過程，是一種生產商品的普遍物質屬性或有用性的具體勞動過程，創造使用價值;另一方面，資本生產過程是一個特定社會條件下價值增殖的過程，是抽象勞動創造價值、生產商品的社會屬性或一般性的過程。“從綜合的、具體的意義上講，資本邏輯又是統一的整體，價值增殖統攝勞動過程，勞動過程服從于價值增殖，二者融為一體、難解難分……二者凝聚成現代生產的統一體。”

經過幾十年的快速發展，我國經濟社會發展取得了舉世矚目的成績，已成為世界第二大經濟體，但依然處在社會主義初級階段，勞動依然是不少人謀生和創造財富的手段。物化勞動及資本邏輯的作用機制告訴我們，在建設中國特色社會主義的現階段，必須認識并發揮勞動和資本及其邏輯對發展經濟、提高效率的積極作用，堅持勞動創造生活的理念，大力發展實體經濟，不斷滿足人民日益增長的美好生活需要;除此之外，通過對資本及其邏輯的批判，有助于厘清資本的“效用至上”、忽視人的主體性的弊病，進一步認識并發揮中國特色社會主義制度優勢，駕馭和導控資本，抵制和破除物質主義、金錢至上的價值理念，促進人與自然、人與社會的和諧發展。