渠樹壕壁畫中的星象與神話

段 毅

（陜西省考古研究院）

陜西靖邊縣楊橋畔鎮渠樹壕東漢壁畫墓，在墓室劵頂發現一幅包涵大量星形、星數、圖像、題名四要素俱全的天文圖[1]。星圖中的二十八宿和大多數星官有題名，所有諸宿和星官，包括日、月在內，都繪有相應的人物或動物圖像，表現出“星”與“象”緊密結合的“星象”觀念，為研究漢代宗教思想、喪葬習俗以及神話傳說等提供了珍貴的實物資料。本文擬對此圖的“星象”與神話題材，文獻記載缺失的伏羲、女媧星象，以及河伯、洛伯與日、月關系等，初步加以探討，希望引起學術界的關注和討論。

一、壁畫的“星”與“象”

渠樹壕壁畫天文圖以北斗為中心，以二十八宿為邊界，描繪了二十八宿以內天區的主要星官。在星圖上，除少數個別特別明亮或附近沒有可見亮星的特殊單星(如狼星)，可以單獨表示一個星官之外，大多數星宿或星官都由臨近的若干單星用直線和折線連成一組，有一定的數量和形狀。人們把這些形狀與人間的器具、動物以及官員和鬼神相聯系，稱之為“象”或“天象”，即《易·系辭》所謂“在天成象”[2]。張衡《靈憲》曰“星也者……在野象物，在朝象官，在人象事”[3]。《晉書·天文志》載“眾星列布……在野象物，在朝象官，在人象事。”[4]

壁畫星圖中的“象”以動物和人物神像為主，以二十八宿為例，既包括龍、虎、鳳、龜等“四象”，也有東西壁之鹿、奎蛇、婁豬、昴兔、胃猬、觜鷹、東井鶉鳥等其它動物星神，還有箕神、斗神、牛郎、織女和獵人(畢神)等人物神像，并未形成僅以“四象”統攬二十八宿的格局。為便于研究，我們將渠樹壕壁畫中的“星”與“象”的對應關系列入表一。

我們將渠樹壕壁畫星圖中的云彩以及與星象無關的元素去掉，用方框加注星官題名的釋文，得到一幅壁畫“星象”圖(圖一)。

中國典籍比較系統地記載“星象”，是《史記·天官書》，其載云“昔之傳天數者……楚唐昧”；“漢之為天數者，星則唐都。”[5]《漢書·律歷志》載元封七年(前104 年后改為太初元年)“募治歷者…以造《漢太初歷》。乃選治歷鄧平……及與民間治歷者，凡二十余人，方士唐都、巴郡落下閎與焉。都分天部，而閎運算轉歷。”[6]《史記·歷書》載“至今上(漢武帝)即位，招致方士唐都，分其天部。”《集解》引《漢書音義》曰“謂分部二十八宿為距度。”[7]《史記·自序》“太史公學天官於唐都。”[8]由此可知《天官書》的“星象”體系，實即造《太初歷》時方士唐都所“分天部”。

我們以新發現的渠樹壕壁畫題名星象圖，對照《天官書》的星象記錄，發現有很大差異。《天官書》將“二十八宿”星象大致分為以下4 類[9]：

工具器物：箕、畢(網)、井、軫(車)

房屋建筑：亢(疏廟)、南斗(清廟)、虛(墟)、危(屋蓋)、營室、東壁、胃(天倉)、心(明堂)

動物軀體：房( 天駟)、氐( 天根)、牽牛(犧牲)、奎(封豕)、昴(髦頭)、觜觿(虎首)、參(白虎)、柳(鳥注)、張(嗉)、翼(羽翮)

表一 渠樹壕壁畫的“星”與“象”

圖一 渠樹壕壁畫“星象”圖

人物軀體：角(李將)、須女、鬼、婁(聚眾)、尾(九子)

其中只有部分與渠樹壕壁畫星象相符，如《天官書》明文載曰“輿鬼，鬼祠事；中白者為質。”[10]壁畫題名作“余鬼”，四星方框中畫一裸體尸體，圓目怒發，即所謂“質”；但通體血紅色，并非文獻所說的“白者”。又如《天官書》曰“參為白虎”[11]，壁畫繪一巨型白虎，參星及其題名置于虎首。文曰“氐為天根”[12]，壁畫“坻”置于龍膂(脊梁)前，可知“天根”指的是龍脊梁；文曰“昴曰髦頭”[13]，壁畫“卯”宿畫一兔子，可知“髦頭”指兔等，這是歷代注釋家所不知道的，我們見到實物圖像，方才明了，由此可以補文獻記載之不足。另如文曰“東宮蒼龍，房、心；心為明堂…房為府曰天駟。”[14]前半句“蒼龍”與壁畫中房、心的位置相符；后半句不同。又如文曰“北宮玄武(龜)，虛、危；危為蓋屋，虛為哭泣之事。”[15]前半句“玄武”與壁畫中虛、危的位置相符，后半句不同。

《天官書》記載的星象，有一半與壁畫圖像完全不相符合。如《天官書》文曰“奎曰封豕”[16]，壁畫為蝰蛇；文曰“婁為聚眾”[17]，壁畫為豬；文曰“胃為天倉”[18]，壁畫為刺猬；文曰“畢曰罕車”[19]，壁畫為獵人執掩兔之網；文曰“觜觿為虎首”[20]，壁畫為貓頭鷹等。將壁畫二十八宿的“星象”圖形，與《天官書》星象的異同，列表如下(表二)。

渠樹壕壁畫二十八宿的“星象”有14 宿與《天官書》相同或相近，有14 宿與《天官書》基本不同，各占50%。出現上述較大差別的原因，可能與《天官書》本身的來歷有關。《史記·自序》記載司馬遷的祖先，出自上古顓頊時的天文世家“重黎氏”，歷經唐虞夏商，“世序天地”，至周宣王時失其官守而為“司馬氏”。其父司馬談在建元、元封之間(公元前140～公元前105 年)為漢武帝太史令，“太史公(司馬談)學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黃子”“太史公執(司馬)遷手而泣曰：‘余先，周室之太史也。自上世嘗顯功名於虞夏，典天官事。后世中衰，絕於予乎？汝復為太史，則續吾祖矣。’”[21]。后司馬遷繼承父職為太史令，成為職業天文學家。但司馬談父子學習和繼承的“天官”，并非是從其祖先“周太史”傳下來的官方系統，而是來自民間學者唐都主導的《太初歷》系統。

表二 壁畫二十八宿“星象”與《天官書》異同

漢武帝以前盛行“蓋天說”(天圓地方)，史官傳習天文以《甘石星經》為藍本。《太初歷》是一個比較特殊的例子，由于經歷秦末漢初戰亂之后，司馬遷等發現舊《顓頊歷》誤差較大，提出改歷建議，因朝廷“治歷”者不能“明算”，漢武帝于是征召民間學者編造新歷。這些民間天文學家屬于新興的“渾天家”，他們在“地中”(洛陽)轉動“渾天”(圓儀)，即用赤道儀(圓儀)對全天恒星進行了一次重新分區和測量，形成了一套“太初星距”，用以制訂《太初歷》。這就是所謂“唐都分天部”、“落下閎運算轉歷”[22]。《太初歷》施行日久，誤差越來越大，東漢“治歷”者編欣、李梵等創制了《四分歷》，于章帝元和二年(公元85年)頒行，二十八宿體系又回到“石氏星距”。至和帝永元年間，賈逵等又在“圓儀”上加“黃道規”，測定“黃道二十八宿”距度[23]，與以前的“赤道二十八宿”距度相區別。總之，司馬遷記錄的唐都“天部”和“太初星距”，并沒有傳下來，官方“治歷”者一般推崇《石氏》《甘氏》《巫咸》等“三家星”表。渠樹壕壁畫應該受東漢官方天文學的影響，有一半星象與《天官書》不符，是可以理解的。

二、伏戲—天市垣

關于伏羲和女媧的畫像資料，考古發現甚多，包括漢畫像石、畫像磚、壁畫和隋唐絹畫等，伏羲女媧一般作人首蛇身、半人半蛇形。山東嘉祥武梁祠畫像石作伏羲頭戴進賢冠、手執矩，女媧頭戴花冠、手執規圖[24]；山東沂南漢墓畫像石作伏羲手執矩、女媧手執規圖[25]；尾端多數卷曲交合在一起。南陽、四川漢代畫像石、畫像磚中的伏羲、女媧，或頭戴日月，或手捧日月[26]，手持規矩及扇面，或交尾或不交尾等。新疆高昌故址阿斯塔那古墓絹畫繪伏羲手執矩、女媧手持規圖[27]，周圍布以密集的星點或聯星等，但無法判斷伏羲、女媧屬于哪些星官。文獻典籍缺乏有關伏羲、女媧與“星象”的記載。

渠樹壕壁畫出現“伏戲”、“女媧”題名和人物圖像的同時，還給出其軀體周圍的“星官”圖。壁畫中伏羲、女媧的形象，腰以上是人形，穿袍戴冠，腰以下是蛇身，長尾細鱗。伏羲右手執規，左手執仙草(靈芝)，前后各六星連成兩勾矩形，罩于伏羲頭肩之上，共十二星。值得注意的是，東漢畫像石一般畫作“女媧執規、伏羲執矩”，渠樹壕壁畫則相反，畫作“伏羲執規、女媧執矩”。渠樹壕壁畫圖中還給出了伏羲、女媧星象在黃道二十八宿中的位置信息(圖二)，為我們解決伏羲女媧的“星象”問題，創造了契機。

渠樹壕壁畫的墨書題名曰“伏戲”。文獻亦作“伏羲”“宓犧”“包犧”“包羲”等。《楚辭·大招》“伏戲駕辯”，王逸《注》“伏戲，古王者也…言伏戲氏作瑟，造《駕辯》之曲。”[28]《漢書·古今人表》“太昊帝宓羲氏”，顏師古《注》“宓，音伏，字本作虙，其音同。”[29]《禮記·月令》“其帝大皥”[30]，鄭玄《注》“大皥，宓戲氏。”[31]晉王嘉《拾遺記》卷一“春皇庖犧”條：“庖者包也，言包含萬象；以犧牲登薦于百神，民服其圣，故曰庖犧，亦曰伏羲。”[32]

圖二 伏羲女媧星象與黃道星宿圖

《昭明文選》載東漢王延壽《魯靈光殿賦》云“伏羲鱗身，女媧蛇軀”。李善《注》“《列子》曰‘伏羲女媧，蛇身而人面，有大圣之德’[33]。《玄中記》曰‘伏羲龍身，女媧蛇軀’。”《藝文類聚》卷十一引《帝王世紀》曰“太昊帝庖羲氏，風姓也，蛇身人首”；“帝女媧氏，亦風姓也，作笙簧，亦蛇身人首。”[34]晉王嘉《拾遺記》卷二“(禹)見一神，蛇身人面。禹因與語，神即示禹八卦之圖，列于金版之上…蛇身之神，即羲皇也。”[35]這些記載與壁畫中伏羲女媧的軀體圖像，非常符合。

漢畫像石和畫像磚中的伏羲、女媧形象，往往頭戴日月，或者手扶日月。渠樹壕壁畫則顯示伏羲、女媧與星官相聯系，與日、月聯系的是河伯與洛伯。根據壁畫中聯星的位置及伏羲、女媧手持“規矩”的涵義，我們認為伏羲左右的聯星為天市垣，女媧頭、腹、尾部的聯星分別為織女、河鼓和天桴。

《史記·天官書》“(房心)東北曲十二星曰旗，旗中四星曰天市。”[36]這是最早“天市垣”的形象。唐司馬貞《天官書·正義》“天市二十三星，在房、心東北，主國市聚交易之所，一曰天旗。”[37]《開元占經·天市垣占》引“郗萌曰：天市之垣，天之旗幟也。”又引“《石氏》曰：天市垣，二十二星。”又引“張衡《渾儀》曰：天市二十二星，帝座前有一耳。”[38]則后來天市垣的星數擴大為二十二星，加“帝座前”的近垣一星為二十三星，故司馬貞《正義》稱“天市二十三星”。天市西垣主要相當于今西名巨蛇座的西半部和蛇夫座的一部分；天市東垣主要相當于巨蛇座的東半部和武仙座的一部分[39]。渠樹壕壁畫星圖中的天市垣只有十二星，與《天官書》“曲十二星曰旗”的記載相符，是早期的“天市垣”形象。

三、女媧—天女、河鼓、天桴

女媧圖像位于伏羲左側，與之對應的星官只能到天市東垣的附近去尋找。女媧星象在二十八宿中的位置，及其相對于黃道的位置，對于我們證認本星起了關鍵作用。女媧像的尾部三星在南斗的斗柄以北，即屬于斗宿；又在黃道以北，即屬于黃道內。在這一位置可以相當的星官只有天桴星。天桴之北、天市東垣之外有全天最著名的亮星河鼓三星和織女三星，不可能不在壁畫星圖中有所反映。對照星數和位置，女媧頭上頂戴的三星就是織女星，膝部抵達的三星就是河鼓星——俗稱牛郎星(圖三)。

女媧圖像的頭部已脫落，頭右側有墨書題名“女媧”二字。“媧”字殘，從右邊尚存一半“咼”旁，可確認為“媧”字。壁畫中的女媧圖像，人首蛇尾，左手執扇(已脫落)，右手執矩，頭戴三星，膝抵三星，尾坐三星，共九星。《楚辭·天問》“女媧有體，孰制匠之？”東漢王逸《注》“女媧，人頭蛇身。”[40]王延壽《魯靈光殿賦》云“伏羲鱗身，女媧蛇軀”[41]。《山海經·大荒西經》郭璞《注》“女媧，古神女而帝者，人面蛇身。”[42]有關伏羲女媧人面蛇身的記載，可追索至東漢中期的王逸、王延壽父子，這與漢畫像石和壁畫墓興盛的時代是相符合的。

關于“天桴”星，《晉書·天文志》載“四星南北列，曰天桴，鼓桴也。星不明，漏刻失時。前近河鼓，若桴鼓相直，皆為桴鼓用。”[43]這里取“桴”字為鼓錘的涵義，如《左傳·成公二年》“援桴而鼓”[44]；《禮記·禮運》“蕢桴而土鼓。”[45]這應該是牛郎星改稱“河鼓”以后的事情，當它早年被稱為“牽牛”時，“天桴”應是另一涵義，即天上的渡船。《管子·小匡篇》“方舟投柎，乗桴濟河。”[46]《論語·公冶長》“道不行，乘桴浮于海。”何晏《注》引馬融曰“桴，編竹木，大者曰筏，小者曰桴。”[47]按照渠樹壕壁畫“女媧星象”的暗示，應該是“牛郎”(河鼓)乘坐“天桴”渡河與“織女”相會(圖四)。后世把做媒叫“作筏”大抵源于此。“天桴”后來被“天津”即民間傳說的“鵲橋”所取代。

圖三 伏羲女媧天象示意圖

“牛郎織女”的故事，可以追索至春秋以前，《詩·小雅·大東》“維天有漢，監(鑑)亦有光。跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。睕彼牽牛，不以服箱。”《毛傳》“河鼓謂之牽牛。”[48]《爾雅·釋天》“何鼓謂之牽牛。”[49]《史記·天官書》“河鼓”下《索隱》引《爾雅》云“河鼓謂之牽牛。”又引孫炎曰“或名河鼓為牽牛也。”[50]《正義》“河鼓三星……自昔傳牽牛、織女七月七日相見，此星也。”

漢唐文獻關于“牛郎織女”的記載比較詳細。《文選·古詩十九首》“迢迢牽牛星，皎皎河漢女……盈盈一水間，脈脈不得語。”[51]此詩中的“河漢”就是銀河，“牽牛星”就是河鼓，“河漢女”就是“織女”。一般認為《古詩十九首》的年代不晚于東漢[52]，可以認為與渠樹壕壁畫墓的時代相近或相同。班固《西都賦》“臨乎昆明之池，左牽牛而右織女，似云漢之無涯。”李善《注》引《漢宮闕疏》云“昆明池有二石人，牽牛織女像。”[53]東漢崔宴《四民月令》“七月七日，河鼓、織女二星神當會。”[54]唐代韓鄂《歲華紀麗》卷三《七夕》“鵲橋已成，織女將渡。”原《注》引東漢應劭《風俗通》云“織女七夕當渡河，使鵲為橋”[55]。梁宗懔《荊楚歲時記》載“天河之東有織女，天帝之子也。年年機杼勞役，織成云錦天衣。天帝憐其獨處，許嫁河西牽牛郎。嫁后遂廢織紉，天帝怒，責令歸河東。唯每年七月七日夜，渡河一會”[56]。梁殷蕓《小說》記載牛女故事與此略同[57]。早期“牛郎織女”的故事，應該是牛郎乘“天桴”與織女相會，后來演變為“鵲橋”相會，再后來“牽牛”、“織女”星被轉移至黃道附近，為二十八宿中的牛宿和女宿所取代。牛宿仍然采用“牽牛”古名，原牛郎星改稱“河鼓”；女宿則名為“婺女”或“須女”，原織女星仍稱“織女”。星數也由原來的牛郎三星、織女三星，改為“牽牛六星”、“須女四星”[58](《晉書·天文志》)。這一改變的開始不晚于《史記·天官書》的成書年代。

渠樹壕壁畫星象圖為牽牛、織女星的改變，提供了新的證據，圖中題名的“牽牛”、“織女”星明顯位于二十八宿圈內，黃道穿越南斗的斗柄，繼而從“牽牛”、“織女”兩宿之間穿過，顯然此處的“牽牛”、“織女”已經不再是銀河東、西兩岸的閃亮明星了，然而其星數仍然保持“三星”，表現出“牛郎織女”由銀河兩岸向黃道兩邊改遷的過渡時期特征。“織女”又稱“天女”；女宿又稱“婺女”、“須女”。《天官書》“婺女，其北織女。織女，天女孫也。”《正義》“須女四星，亦婺女……須女，賤妾之稱，婦職之卑者”；“織女三星，在河北天紀東，天女也。”《索隱》“案《荊州占》云：織女一名天女，天子女也。”[59]《開元占經·織女占》引“《荊州占》曰：織女一名天女，天子之女也”；又引“《合誠圖》曰：織女，天女也。”[60]綜上可知，文獻記載的二十八宿中的女宿，是卑賤的須女；銀河岸邊的織女，才是高貴的天女。為了與壁畫星圖中的二十八宿題名“織女”星區別開來，我們將女媧頭戴的三星稱為“天女”星。

女媧穿連河鼓、天女三星，可能與早期的“牛郎織女”傳說故事有關。女媧右手執矩，伏羲右手執規，合起來成為“規矩”，涵義當指男女婚姻要合習俗和“規矩”。男女婚姻是人類繁衍的基礎，婚姻之神女媧自然被視為人類的始祖。《莊子·大宗師》“夫道…伏戲氏得之，以襲氣母。”[61]《太平御覽》卷七十八引“《風俗通》曰：俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人。”[62]關于婚姻嫁娶的“規矩”，文獻記載最早是由伏羲、女媧創制的。《繹史》卷三引《古史考》“伏羲制嫁娶，以儷皮為禮。”[63]《太平御覽》卷七十八引“《皇王世紀》曰：太昊帝庖犧氏……制嫁娶之禮，取犧牲以充庖廚，故號曰庖犧皇。”[64]《拾遺記》卷一“春皇庖犧”載：“于時未有書契，規天為圖，矩地取法，視五星之文，分晷景之度，使鬼神以致群祠，審地勢以定川岳，始嫁娶以修人道。”[65]上引最后一條明確表述伏羲制定的“規矩”包括“嫁娶”在內。《拾遺記》作者為東晉王嘉(字子年)，去東漢不遠，所記應該可以反映渠樹壕壁畫中包含的一些思想觀念。

《淮南子·覽冥訓》“伏羲、女媧不設法度，而以至德遺于后世。”[66]《繹史》卷三引《風俗通》“女媧禱神祠，祈而為女媒，因置婚姻。”[67]東漢時傳說伏羲女媧為兄妹，《路史·后紀》卷二引《風俗通義》“女媧，伏希之妹。”[68]鄭樵《通志·三皇紀》引《春秋世譜》“華胥生男子為伏羲，女子為女媧，故世言女媧，伏羲之妹。”[69]至唐代兄妹關系演變成夫婦關系了。唐李冗《獨異志》卷下“宇宙初開之時，止女媧兄妹二人在昆侖山，而天下未有人民。議以為夫婦，又自羞恥，兄與妹上昆侖咒曰‘天若遣我兄妹二人為夫妻，而煙悉合；若不，使煙散。’于是煙頭悉合。其妹來就兄，乃結草為扇，以障其面。今人娶婦，用內外方巾花髻為扇，象其事也。”[70]唐代詩人盧仝《與馬異結交詩》直接稱“女媧本是伏羲婦”[71]。這雖然是比較晚的傳說，但在漢代畫像中可看到“結草為扇，以障其面”的畫面，反映了當時的一種婚姻習俗和觀念。

四、“規矩”與“權衡”

天市垣中的星官分兩類，一類與城市中的官員有關，如帝座、宦者、侯、宗正等，另一類與度量衡器及市場房屋有關，如：斗、斛、市樓、諸肆等。《開元占經·天市垣占》引“《春秋緯》曰‘天市，主權衡。’”[72]《漢書·魏相傳》“東方之神太昊乘震，執規司春；南方之神炎帝乘離，執衡司夏；西方之神少昊乘兌，執矩司秋；北方之神顓頊乘坎，執權司冬；中央之神黃帝乘坤艮，執繩司下土。茲五帝所司，各更時也。”[73]所謂“規矩權衡繩”等度量衡器，就是象征市場的各種規則、法則。

除了象征法規之外，星象的形狀也與度量衡器有關。“天市主權衡”是《春秋緯》的說法，《天官書》載有另一說法：“南宮硃鳥，權衡。衡，太微……權，軒轅。”[74]軒轅相當于今西名獅子座的頭半部，太微西垣相當于獅子座的尾半部；太微東垣相當于今室女座的東半部[75]。渠樹壕壁畫將伏羲、女媧執“規矩”分屬于天市垣、牛郎織女星等，與之相對的“權衡”是太微垣、軒轅星。壁畫中沒有出現“軒轅”星(權星)，只描畫了太微垣(衡星)。伏羲的星象，象張開兩腳的“規”。太微星象如同天平(衡)，兩邊系聯秤盤以放置砝碼和稱量物，“郎位”正好支撐在天平衡桿的中間(圖四)。

在實際天象中，“規矩”與“權衡”之間是“杓攜龍角”，即由斗杓向下延伸至大角和角宿。渠樹壕壁畫模仿實際天象，將“北斗”七星，置于“伏羲”和“郎位”之間，也就是東宮“天市垣”和南宮“太微垣”之間，象征天上的街市以“北斗”為中心，左“規矩”，右“權衡”(圖五)。

圖四 壁畫中的北斗與伏羲太微圖

圖五 “杓攜龍角”與天市垣太微垣圖

伏羲出現在天市垣，在文獻中有蛛絲馬跡可尋。《開元占經·天市垣占》引“《石氏》曰：市者四方所樂，帝都之邦，主王之坐，故帝座在市中，圣主之明候也。”[76]《易·系辭傳》“古者包犧氏之王天下也……於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁”；“包羲氏沒，神農氏作……日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所。”[77]《戰國策·趙策二》“宓戲、神農教而不誅。”[78]《淮南子·冥覽訓》“伏戲、女媧不設法度，而以至德遺于后世。”[79]所謂“不設法度”就是在“成文法”出現以前，依“規矩”(習慣法)管理市場和治理城市。無論是市場官員還是市井器具都離不開“規矩”，伏羲是最早為市場建立“規矩”的人，故以伏羲為天市垣的星神。

五、河伯——日官

渠樹壕壁畫星圖中，有一幅三魚拉車人物圖。有研究者指出，在漢代銅鏡紋飾的魚車人物旁，出現過“何伯”題名，因此魚車人物是“河伯出行”圖[80]。渠樹壕星圖中的人物，一般是某個星神，魚車人物圖附近沒有任何單星或聯星可以相當(圖一)，似乎“河伯”不是某個星官。魚車人物圖的正上方是太陽，它可能與太陽相聯系，應該是“日官”(圖六)。《淮南子·天文訓》載“日入于虞淵之汜，曙于蒙谷之浦。”[81]古人認為自“日入”至“日出”，太陽潛行于淵谷之中，故以“河伯”為日官。

壁畫中的日、月雖然沒有題名，但很容易辨識，因為日中畫有飛鳥，月中畫有蟾蜍。《淮南子·精神訓》曰“日中有踆鳥，而月中有蟾蜍。”高誘《注》“踆，猶蹲也。謂三足烏。”[82]有關“日中烏”及“陽烏載日”的傳說屢見于戰國秦漢時期的文獻記載。《山海經·大荒東經》“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏”[83]。《楚辭·離騷》“羿焉畢(彃)日，烏焉解羽。”[84]《淮南子·本經訓》“羿射十日，中其九日，日中烏盡死。”[85]《春秋·元命苞》“陽成于三，故日中有三足烏，烏者陽精”(《文選·左思〈蜀都賦〉》李善《注》引)[86]。《論衡·說日》“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。”[87]有學者從觀測資料認證史載所謂“日中烏”是指太陽黑子，而“陽烏載日”是日全食時的日冕[88]。

在壁畫的太陽和魚車之間，有一大塊黑云，其中有風師、雨伯等在興云布雨(圖一)。古人不能辨識“天象”與“氣象”的差別，把風、雨、雷、電等發生在大氣層中的現象也當作“天象”看待，故此在天象圖中經常發現風師雨伯、雷公閃母的形象。

壁畫中的太陽在二十八宿中的位置，位于柳宿至軫宿之間，這里是星、張、翼三宿的范圍，這三宿的題名和星象均已脫落，但根據相對位置仍然可以判斷太陽既不在星宿，也不在翼宿，而是位于張宿和翼宿之間，應屬于張宿的距度范圍。

六、洛伯—月官

壁畫中畫有蟾蜍者為月亮。可見月下有一云車，下有雙虎露頭，拉著云車。與魚車人物圖類似，虎車人物圖附近也沒有可以關聯的星官，只能與月亮相聯系。雙虎所拉的云車中，坐有一人，留八字胡須，頭戴進賢冠，雙手執扇。因本圖中已有魚車人物為河伯，此處的虎車人物可能是洛伯。

關于“云車”，《史記·武帝本紀》載“文成言曰：‘上即欲與神通，宮室被服不象神，神物不至。’乃作畫云氣車。”[89]《淮南子·原道訓》“昔者馮夷、大丙之御也，乘云車入云蜺，游微霧。”高誘《注》“皆古之得道能御陰陽者也。”[90]《文選·曹植〈洛神賦〉》“於是屏翳收風，川后靜波，馮夷鳴鼓，女媧清歌”；“六龍儼其齊首，載云車之容裔。”劉良《注》“神以云為車。”[91]《莊子·大宗師》“馮夷得之，以游大川。”成玄英疏“姓馮名夷…天帝錫馮夷為河伯。”[92]《抱樸子·釋鬼》“馮夷以八月上庚日渡河溺死，天帝署為河伯。”[93]上引文獻載河伯(馮夷)乘“云車”，壁畫中的河伯已乘“魚車”，則乘“云車”者，可能是與之同類且相斗的“洛伯”。《水經注·洛水》引《竹書紀年》“洛伯用與河伯馮夷斗，蓋洛水之神也。”[94]《初學記》卷二十引《歸藏易》曰“昔者河伯筮與洛伯戰。”[95]河伯既然為“日官”，則洛伯當為“月官”( 圖七)。

壁畫中月亮在的二十八宿位置，位于危、室之間，應屬于危宿的距度范圍。用河伯、洛伯來標識日、月位置，是此圖的顯著特征。日在張宿，是南方七宿(朱雀)中的第五宿；月在危宿，是北方七宿(玄武)中的第五宿，兩者互相耦合，相距約180 度，即處在日、月對望的位置，月亮此時處于“既望”(滿月)狀態。

河水與洛水分開則安流，相會則斗。壁畫中河伯與洛伯相對望，可能象征日、月對望的天象。另如日、月相會則合朔，稱之為“日月爭輝”，這與河、洛相會則“斗”的情形十分類似。農歷月初的“合朔”與月中的“既望”月相，是日、月的“黃經差”分別為0°和180°的兩個特征位置，用“河洛相望”、“河洛相斗”來形容兩者的關系，是很恰當的。渠樹壕壁畫用“河洛相望”來表現“日月對望”的天象，屬于首次發現。

圖六 河伯為日官圖

七、余論

中國古代把辨識星空稱之為“步天”。所謂“星象”就是人們為了“步天”——辨識天上的恒星，把鄰近的單星連成一組，依據組星的分布和形狀把它想象成器物、動物和人物形象等，所謂“遠取諸物，近取諸身”，以便于人們記憶和區分天象。這在早期天文學起源時期是很普遍的現象，人類早期原始宗教一般都認為“萬物有靈”，《說文》曰“萬物之精，上為列星”[96]；《易·系辭》曰“在天成象，在地成形”[97]等，都是“泛神論”思想的表現。

“星象”本身沒有多少科學內涵，但有一定的文化內涵。面對相同的天區，不同的民族根據自己的歷史文化、宗教意識和風俗習慣等，編造出不同的“星象”和神話故事。現今國際通用的星座名稱，如小熊、大熊、天龍、獵犬、牧夫、武仙、仙王、仙后、英仙等，主要出自古希臘的神話傳說。中國古代的“星象”除了“步天”(辨識星空)之外，兼有“觀象授時”的功能，還有一個更重要的功能就是“星占”。《易·系辭》曰“天垂象，見吉兇，圣人象之。”[98]根據日月位置來占斷吉兇，是“星占”的重要內容，渠樹壕壁畫用顯著筆墨在恒星圖中描繪出日月位置，即具有“星占”意義。

太陽在二十八宿中的位置，決定了天象發生的季節和月份，月亮位置反映了天象發生的日期。壁畫中描畫日在張宿，月在危宿，日、月互相對望。《淮南子·天文訓》曰“欲知天道，以日為主…六月建張。”[99]《禮記·月令》孔穎達《疏》“六月中，日在張(宿)三度”[100]。據此則壁畫描繪的是“日在張宿”、“六月既望”的天象，具體日期是夏歷六月十五或十六日，滿月之日。

人眼一般不會看到日、月同時出現在天空，滿月只有在夜晚才能看到。壁畫星圖上同時出現日、月并且是滿月的圖像，不可能是人們對特定日期看到的實際天象的臨摹描寫，而是完整表現了一個特殊天象。《淮南子》認為這一特定天象有利于人們窺知“天道”，渠樹壕壁畫星圖正是為了揭示這一“天道”而制作的天象圖，為我們研究古代科學和傳統文化提供了珍貴的實物資料。

[1]陜西省考古研究院，靖邊縣文物管理辦.陜西靖邊楊橋畔渠樹壕東漢壁畫墓[J].考古與文物，2017(1).

[2]《十三經注疏》整理委員會整理，李學勤主編.十三經注疏:周易正義[M].北京:北京大學出版社，1999:258.

[3]司馬彪.續漢書:天文志[G]//歷代天文律歷等志匯編(一).北京:中華書局，1975:114.

[4]李淳風. 晉書: 天文志[G]// 歷代天文律歷等志匯編(一).北京:中華書局，1976:174.

[5]司馬遷.史記:天官書[G]//歷代天文律歷等志匯編(一).北京:中華書局，1975:57，63.

[6]班固.漢書:律歷志[G]//歷代天文律歷等志匯編(五).北京:中華書局，1976:1401.

[7]司馬遷.史記:歷書[G]//歷代天文律歷等志匯編(一).北京:中華書局，1975:1352.

[8] 司馬遷.史記:太史公自序[M].北京:中華書局，1982:3288.

[9]潘鼐.中國恒星觀測史[M].上海:學林出版社，2009:60.

[10]同[5]:15.

[11]同[5]:20.

[12]同[5]:11.

[13]同[5]:19.

[14]同[5]:9.

[15]同[5]:22.

[16]同[5]:18.

[17]同[5].

[18]同[5].

[19]同[5]:19.

[20]同[5]:20.

[21]同[8]:3295.

[22]同[6].

[23]同[3]:1483.

[24] a.巫鴻.武梁祠[M].北京:三聯書店，2015:264-265.b.信立祥.漢代墓畫像石綜合研究[M].北京:文物出版社，2000:122.

[25] a.崔中清.山東沂南漢墓畫像石[M].濟南:齊魯書社，2001. b.山東省沂南漢墓博物館.山東沂南漢墓畫像石[M].杭州:西泠印社，2003.

[26] 王建中.漢代畫像石通論[M].北京:紫禁城出版社，2001:432.

[27] a.新疆維吾爾自治區博物館.新疆吐魯番阿斯塔那北區墓葬發掘簡報[J].文物，1960(6).b.新疆維吾爾自治區博物館.吐魯番縣阿斯塔那——哈拉合作古墓群清理簡報[J].文物，1972(1).c.馮華.記新疆新發現的絹畫伏羲女媧像[J].文物，1962(7-8).

[28]洪興祖.楚辭補注:大招[M].北京:中華書局，1983:221.

[29]班固.漢書:古今人表[M].北京:中華書局，1962:863.

[30]《十三經注疏》整理委員會整理，李學勤主編.十三經注疏:禮記正義[M].北京:北京大學出版社，1999:471.

[31]孫希旦.禮記集解:月令[M].北京:中華書局，1989:403.

[32] 王嘉撰，孟慶祥，商微姝.拾遺記譯注(第1 卷)[M].哈爾濱:黑龍江人民出版社，1989:1.

[33] 蕭統編，李善注.文選(二)[M].上海:上海古籍出版社，1986:515.

[34] 歐陽詢.藝文類聚(第11 卷)[G]//上海:上海古籍出版社，1965:208.

[35] 王嘉撰，孟慶祥，商微姝譯注.拾遺記譯注(第2 卷)[M].哈爾濱:黑龍江人民出版社，1989:45.

[36]同[5]:9.

[37]同[5]:10.

[38] 瞿曇悉達撰，常秉義點校.開元占經[M].北京:中央編譯出版社，2006:666.

[39] 張鈺哲等.中國大百科全書:天文學[M].北京:中國大百科全書出版社，1980:47，星圖5.

[40] 洪 興 祖. 楚 辭 補 注: 天 問[M]. 北 京: 中 華 書 局，1983:104.

[41]同[33].

[42] 袁珂.山海經校注:大荒西經[M].上海:上海古籍出版社，1980:389.

[43]同[4]:182.

[44]《十三經注疏》整理委員會整理，李學勤主編.十三經注疏:春秋左傳正義[M].北京:北京大學出版社，1999:694.

[45] 同[30]:666.

[46] 黎翔鳳攥，梁運華整理.管子校注:小匡[M].北京:中華書局，2004:425.

[47]《十三經注疏》整理委員會整理，李學勤主編.十三經注疏:論語注疏[M].北京:北京大學出版社，1999:57.

[48]《十三經注疏》整理委員會整理，李學勤主編.十三經注疏:毛詩注疏[M].北京:北京大學出版社，1999:786-788.

[49]《十三經注疏》整理委員會整理，李學勤主編.十三經注疏:爾雅注疏[M].北京:北京大學出版社，1999:176.

[50]同[5]:24-25.

[51] 蕭統編，李善注.文選(三)[M].上海:上海古籍出版社，1986:1347.

[52] 趙東栓，孫少華.《古詩十九首》的時代作者與文體來源[J].中國社會科學院研究生院學報，2010(2).

[53]同[51]:21.

[54] 崔宴著，石聲漢校注.四民月令校注[M].北京:中華書局，1965:58.

[55] 韓鄂.歲華紀麗(第3 卷)[M]//叢書集成新編(第7 冊)，臺灣:新文豐出版公司，1985:206.

[56] 宗懔著，宋金龍校注.荊楚歲時記[M].太原:山西人民出版社，1987:53，118-120.

[57] 馮應京.月令廣義:七月令(第14卷)[M].秣陵(南京):陳邦泰刻本，萬歷30年(1601):11.

[58]同[4]:187.

[59]同[5]:25.

[60]同[38]:665.

[61] 郭慶藩.莊子集釋(第一冊)[M]//新編諸子集成.北京:中華書局，1961:247.

[62] 李昉等.太平御覽:皇王部三(第78 卷)[M].北京:中華書局影印，1966.365.

[63] 馬骕撰，王利器整理.繹史(第3 卷)[M].北京:中華書局，2002:19.

[64]同[62]:364.

[65]同[32].

[66] 何寧.淮南子集釋:覽冥訓(第6 卷)[M].北京:中華書局，1998:497.

[67]同[63]:21.

[68] 羅泌.路史:后紀(第2 卷)[M]//四部備要.上海:中華書局，1936:65.

[69]鄭樵.通志:三皇紀[M].北京:中華書局，1987:31.

[70] 李冗，張讀撰，張永欽，侯志明點校.獨異志:宣室志[M].北京:中華書局，1983:79.

[71] 盧仝.與馬異結交詩[M]//全唐詩(第12 冊).北京:中華書局，1980:4383.

[72]同[38].

[73]班固.漢書（第74 卷）[M].北京:中華書局，1962:3139.

[74]同[5]:12.

[75]同[39]:46，星圖4.

[76]同[38].

[77]同[2]:298-299.

[78] 劉向.戰國策:趙策二[M].上海:上海古籍出版社，1985:663.

[79]同[66].

[80]李陳廣.南陽漢畫像河伯圖試析[J].中原文物，1986(1).

[81] 何寧.淮南子集釋:天文訓(第3卷)[M].北京:中華書局，1998:236.

[82] 何寧.淮南子集釋:精神訓(第7卷)[M].北京:中華書局，1998:508.

[83] 袁珂.山海經校注:大荒東經[M].上海:上海古籍出版社，1980:354.

[84]同[40]:96.

[85] a.何寧.淮南子集釋:本經訓(第3 卷)[M].北京:中華書局，1998:577.b.同[42]:海外東經:261(郭璞注引淮南子).

[86] 蕭統編，李善注.文選:蜀都賦 (四)[M].上海:上海古籍出版社，1986:1608.

[87] 北京大學歷史系《論衡》注釋小組.論衡:說日(第11 卷)[M].北京:中華書局，l979:635.

[88] 李維寶.“日中烏”辨析[J].天文研究與技術:國家天文臺臺刊，2006(3).

[89] 司 馬 遷. 史 記: 武 帝 本 紀[M]. 北 京: 中 華 書 局，1982:458.

[90] 何寧.淮南子集釋:原道訓[M].北京:中華書局，1998:12.

[91]同[33]:899-900.

[92]同[61]:247，249.

[93]洪興祖.楚辭補注:河伯[M].北京:中華書局，1983:78.

[94] 酈道元著，陳橋驛校證.水經注:洛水[M].北京:中華書局2007:373.

[95]徐堅.初學記(第20 卷)[M].北京:中華書局，1962:488.

[96] 許慎撰，段玉裁注.說文解字注[M].上海:上海古籍出版社，1981:312.

[97]同[2].

[98]同[2]:290.

[99]同[81]:271.

[100]同[30]:508.