魏晉時(shí)期江南一帶對中原文化其他方面的趨從與跟進(jìn)

寧稼雨

除了政治心理和學(xué)術(shù)風(fēng)氣之外，兩晉時(shí)期南北語言的流變，也極能說明語言作為文化的一支對政治強(qiáng)弱的依賴關(guān)系，亦即政治優(yōu)勢如何決定語言定向。陳寅恪先生說：“自司馬氏平吳以來，中原眾事，頗為孫吳遺民所崇尚，語音亦其一端。”（見陳寅恪《金明館叢稿初編·從史實(shí)論切韻》）即是指此。這包括一個(gè)問題的兩個(gè)方面，一是北方洛語成為大江南北時(shí)髦的語言，二是部分中原政治家為了政治統(tǒng)治的需要，也不恥而為吳語。

吳人學(xué)習(xí)洛語，這是他們從政治服從到文化服從整個(gè)過程的一個(gè)組成部分。從西晉時(shí)起，一些希冀爬上上層地位的江南大族，在入洛前后，為免受中原人譏諷，與染習(xí)玄學(xué)一樣，也很注意學(xué)習(xí)洛語。陸云在《與兄平原（機(jī)）書》中，提出“音楚”和“文楚”的問題。因?yàn)閰侨松逻@一弱點(diǎn)被北方人恥笑。王敦就是因音楚而為人不齒（見《世說新語·豪爽》）。陸云在書中述提出他作文時(shí)，“會(huì)結(jié)使說音”，“結(jié)使”為“給使”之誤，為伺候官吏的使役，作文要他說音，不外給使為洛陽人。這里的“楚”是個(gè)形容詞，它是由地名之“楚”的引申，用作“都邑”及“文雅”的對文，如同今天所說的“土”和“俗”。而這里的楚音，主要是指吳地的口音，說明二陸入洛后，努力學(xué)習(xí)洛語，以防被嘲。因?yàn)檫@是十分可能的。當(dāng)支道林在江東見到王徽之兄弟后，中原人問他：“諸王何如？”支道林回答道：“見一群白頸鳥，但聞喚啞啞聲。”（見《世說新語·輕詆》）在中原人聽來，吳語如同鳥叫一般，嗚里哇拉。要避免別人這樣的恥笑，就必須學(xué)好洛語。葛洪曾抨擊這般學(xué)習(xí)洛語的風(fēng)氣說：“上國眾事，所以勝江表者多，然亦有可否者。……余謂廢已習(xí)之法，更勤苦以學(xué)中國之書，尚可不須也;況于乃有轉(zhuǎn)易其聲音，以效北語，既不能便良似，可恥可笑，所謂不得邯鄲之步，而有匍匐之嗤者。”（見《抱樸子·譏惑篇》）

從葛洪的斥責(zé)中，已經(jīng)分明可以感受到洛語在當(dāng)時(shí)已經(jīng)何等流行。不過葛洪所說學(xué)洛語不能“良似”，倒是實(shí)情。《顏氏家訓(xùn)·書證篇》：“或問曰：‘東宮舊事，何以呼“鴟尾”為“祠尾”？答曰：‘張敞者，吳人，不甚稽古，隨宜記注，逐鄉(xiāng)俗訛謬，造作書字耳。吳人呼“祠祀”為“鴟祀”，故以“祠”代“鴟”字。”張敞為晉末人，這里記敘他不免隨鄉(xiāng)音而訛謬，正是吳人學(xué)洛語不能“良似”的例證。

然而，吳人學(xué)習(xí)和使用洛語的情況又不能一概而論。在東晉南朝時(shí)期，官吏對士人操用北語，對庶人則操吳語。也就是說，洛語和吳語，是當(dāng)時(shí)分辨土族和庶族的最明顯的標(biāo)志。這種風(fēng)氣一直延續(xù)到南朝，如南齊時(shí)王敬則雖然富達(dá)，卻不以富貴自遇，平日交接士庶概用吳語。而當(dāng)時(shí)作詩多用北方洛語，所以當(dāng)世祖讓他當(dāng)面賦詩的時(shí)候他就一籌莫展了（見《南齊書·王敬則傳》）。又如張融“出為封溪令。……廣越嶂嶺，獠賊執(zhí)融，將殺食之，融神色不動(dòng)，方作洛生詠，賊異之而不害也”（見《南齊書·張融傳》）。張融本為江南士族，但臨危時(shí)仍能作洛生詠，這一方面說明他心神鎮(zhèn)定，異乎常人，同時(shí)也可見他平日能習(xí)慣而流利地使用北語，否則不會(huì)如此熟練。張融和王敬則的區(qū)別，王是吳人兩個(gè)階級對待洛語的不同態(tài)度。所以北齊顏之推清楚地指出：“易服而與之談，南方士庶，數(shù)言可辨;隔垣而聽其語，北方朝野，終日難分。”（見《顏氏家訓(xùn)·音辭篇》）

到了晉宋時(shí)期，北語在江南的上流社會(huì)中已經(jīng)十分普及了。《宋書·顧琛傳》云：“先是，宋世江東貴達(dá)者，會(huì)稽孔季恭，季恭子靈符，吳興丘淵之及琛，吳音不變。”陳寅恪先生以反證的方法來推斷既然在江東的貴達(dá)中唯有這幾位吳音不變，則其余士族，雖本吳人，并不操吳音，斷可知矣（見陳寅恪《金明館叢稿初編·東晉南朝之吳語》）。其說良是。而他們所操用的，顯然又是北語。《宋書·劉道憐傳》云：“道憐素?zé)o才能，言音甚楚，舉止施為，多諸鄙拙。”劉宋皇室的先世，本非清顯，而又僑居于北來武裝集團(tuán)所萃聚的京口，故沒有受到吳中士庶所操洛語和吳語的同化，而未改其彭城楚地的鄉(xiāng)音。從沈約的話中，可以看出南朝士流對未操北語的楚音十分鄙視。

但是，在眾多的講北語的人中，口音不可能完全一致。因?yàn)槟媳闭Z言本來就存在著先天的差異。顏之推說：“南方水土和柔，其音清舉而切詣，失在浮淺，其辭多鄙俗。北方山川深厚，其音沈濁而鈍，得其質(zhì)直，其辭多古語。”（見《顏氏家訓(xùn)·音辭篇》）陸德明也說：“方言差別，固自不同。河北江南，最為巨異，或失在浮清，或滯于沉濁。”（《經(jīng)典釋文》序錄）這些天然差別的存在，使那些學(xué)習(xí)洛語的南人和其他地區(qū)的北人，難免與標(biāo)準(zhǔn)的洛語有一定距離。顏之推進(jìn)一步指出他們各自的毛病是：“南染吳、越，北雜夷虜，皆有深弊，不可具論。”（見《顏氏家訓(xùn)·音辭篇》）而他們找出這些弊病的參照系，或云當(dāng)時(shí)標(biāo)準(zhǔn)的語音，便是當(dāng)時(shí)以洛陽及近旁為代表的舊音。因?yàn)閺臇|漢至西晉，洛陽一直是全國的政治文化中心。而過江的大族中，又多是在洛陽生活了幾代的達(dá)官貴人。他們的洛陽口音，不僅是永嘉前入洛吳人的仿效楷模，也是過江后江南士族所奉的圭臬。前所敘張融臨危時(shí)猶能作洛生詠事，已可見其端倪。這種洛生詠本來是指東晉以前洛陽太學(xué)生以誦讀經(jīng)典的雅音來諷詠詩什。這種都邑雅音不僅與時(shí)傷輕清的吳越方音相差懸殊，即與多涉重濁的燕趙方言也不盡相同。后來經(jīng)謝安帶有鼻音的洛生詠之后，眾名流遂東施效顰，學(xué)起謝安的鼻音詠了。因?yàn)橹x安患有鼻炎，所以他的發(fā)音比較混濁、厚重。這種鼻炎音本是一種缺陷，但因謝安名望極重，眾名士雖不曾患有鼻炎，也都想仿效一下這位風(fēng)流宗主的風(fēng)采，竟甘心情愿地學(xué)其訛變。謝安在當(dāng)時(shí)的確具有這樣令人傾倒的威望，言行多為士流效仿。一次，他的一位老鄉(xiāng)被罷官遣回，臨走前去向謝安告別。謝安問他路上盤纏是否夠用。鄉(xiāng)人說除了五萬把蒲葵扇之外別無長物。謝安就拿了一把蒲葵扇到鬧市上散步。結(jié)果幾天之內(nèi)，京師士庶競相以持扇為風(fēng)，蒲扇不僅一銷而空，而且價(jià)值倍增（見《晉書·謝安傳》）。從這如癡如狂的社會(huì)潮流中，人們自然可以感覺到，其背后起決定作用的杠桿，還是北方大族的政治優(yōu)勢。

當(dāng)然，也有人對這種陰陽怪氣的腔調(diào)不感興趣，他們試圖追蹤謝安之前那種純正的洛生吟詠。當(dāng)有人問顧愷之為什么不作洛生詠時(shí)，他回答說：“為什么要作那種老婢的聲音？”（見《世說新語·輕詆》）顧愷之所反對的，是時(shí)流對謝安洛生詠訛變的模仿，但他并非不為洛生之詠。《晉書·顧愷之傳》記載因?yàn)轭檺鹬畡傘棺孕牛芏嗄贻p人要拿他開心取樂。他們有時(shí)請顧愷之來作洛生詠，可顧愷之卻以洛生詠為“老婢聲”為由，不屑為之，并自稱在朗誦方面自得“先賢風(fēng)制”。陳寅恪先生認(rèn)為，顧愷之所說的先賢風(fēng)制，很可能就是指謝安以前的舊規(guī)洛生詠（見陳寅恪《金明館叢稿初編·從史實(shí)論切韻》）。不過，謝安有時(shí)掩鼻，并不是作洛生詠，而是開玩笑時(shí)的一種姿態(tài)，故與此無關(guān)。據(jù)《世說新語·排調(diào)》記載，當(dāng)初謝安在東山隱居時(shí)，他的同族兄弟中不乏富貴者。他們動(dòng)輒高朋滿座，車水馬龍。謝安的妻子劉夫人打趣地問謝安：“大丈夫不應(yīng)如此嗎？”謝安便幽默地捏起鼻子，發(fā)出怪怪的聲音：“恐怕將來也難免如此啊！”

如果說吳人貴族學(xué)習(xí)洛語是吳人政治服從的具體表現(xiàn)的話;那么部分北方政治家的操用吳語，則是他們政治征服的一種手腕而已。一個(gè)盛暑之日，劉惔去找王導(dǎo)，王導(dǎo)為了涼快，把肚皮貼在彈棋棋盤上，愜意地說：“多么渹（吳人謂冷曰“渹”）啊！”劉惔出來后，別人問他王導(dǎo)怎么樣，劉惔說：“除了會(huì)講吳語外，沒有任何特殊之處。”（見《世說新語·排調(diào)》）

王導(dǎo)作為東晉的開國丞相，為了使晉室在江南站穩(wěn)腳跟，他已經(jīng)使出了渾身解數(shù)，處心積慮，不遺余力。在大批吳人士族爭先恐后地競學(xué)洛語時(shí)，這位中原大族，政治核心人物竟然逆流而動(dòng)，講起大家已經(jīng)十分鄙夷的吳語，這個(gè)反常的舉動(dòng)顯然具有反常的動(dòng)機(jī)。這與他過江后向陸玩請婚、實(shí)行一系列寬縱江南大族的政策均為一致，即要施行籠絡(luò)江南大族之術(shù)，使之服從晉室偏安朝廷。為達(dá)此目的，他不僅講吳語，有時(shí)也還來點(diǎn)兒胡語。當(dāng)他拜揚(yáng)州刺史時(shí)，一次招待賓客數(shù)百人，這些人都很高興，只有臨海一位姓任的客人和數(shù)位胡人臉色不太好看。王導(dǎo)見此情景，馬上到姓任的身邊說：“您一出來，臨海便沒人了！”這一明顯的吹噓立即使任十分喜悅。又走到胡人面前說：“蘭阇！蘭阇！”聽到這句胡語的恭維，“群胡同笑，四坐并歡”（見《世說新語·政事》）。從此則可知王導(dǎo)的語言應(yīng)變能力極強(qiáng)，且能根據(jù)政治權(quán)術(shù)的需要，對不同的對象使用不同的語言。他在胡人面前講胡語，在吳人面前講吳語，都不過是一時(shí)的權(quán)宜之計(jì)，并不能代表過江大族的普遍情況。就王導(dǎo)本人來說，也不是過江后始終使用吳語。今天流傳的王導(dǎo)《麈尾銘》，使用的是理子俟韻，與西晉時(shí)北人如齊國左思《白發(fā)賦》，譙國曹攄《思友人詩》的用韻正相同，這與當(dāng)時(shí)書面語多用北語的習(xí)慣是一致的。至于該文是否真出王導(dǎo)，以及是王導(dǎo)過江前抑或過江后作，雖不可考，但可以肯定的是，在王導(dǎo)與吳人大講吳語時(shí)，在他的書面語中，并沒有吳音的痕跡，這足以說明他講吳語的政治動(dòng)機(jī)。

除了以上所敘幾個(gè)方面外，魏晉時(shí)期中原人的政治勝利對其他文化形式的轉(zhuǎn)化，還表現(xiàn)在書法、哀哭和居喪等幾個(gè)方面。葛洪在《抱樸子·譏惑篇》中，曾就吳人趨從中原一事提出嚴(yán)厲批評。他認(rèn)為對中原的文化不應(yīng)盲從，因?yàn)橹性幕m然多勝江東，但也不是沒有可否之處，這就更不該邯鄲學(xué)步了。他說：“君子行禮，不求變俗，謂違本邦之他國，不改其桑梓之法也;況于在其父母之鄉(xiāng)，亦何為當(dāng)事棄舊而強(qiáng)更學(xué)乎？”他列舉的幾個(gè)事例中，語言一項(xiàng)前文已敘。余三項(xiàng)即為書法、哀哭和居喪。

關(guān)于書法，葛洪說：“吳之善書，則有皇象、劉纂、岑伯然、朱季平，皆一代之絕手。如中州有鐘元常、胡孔明、張芝、索靖，各一邦之妙，并用古體，俱足周事。余謂廢已習(xí)之法，更勤苦以學(xué)中國之書，尚可不須也。”在葛洪看來，吳人的幾位書法家完全可以與中原書法家鐘繇等人平分秋色、分庭抗禮，所以大可不必妄自菲薄，棄己從人。從書法史的發(fā)展來看，葛洪的看法不免有些保守。因吳人皇象等人的書法，雖有代表性，但仍比較古樸，沒有離開傳統(tǒng)的隸篆。而北方鐘繇等人所推出的行書，卻是書法史的一大進(jìn)步。這也能體現(xiàn)出南北學(xué)風(fēng)的創(chuàng)新與保守。

關(guān)于哀哭，葛洪說：“乃有遭喪者而學(xué)中國哭者，今忽然無復(fù)念之情。昔鐘儀、莊為不忘本聲，古人韙之。孔子云：‘喪親者，若嬰兒之失母。其號豈常聲之有！寧令哀有余而禮不足，哭以泄哀，妍拙何在，而乃治飾其音，非痛切之謂也。”從葛洪的話中可以看出，南方人居喪哀哭，主要不是出于悲痛，而是為了模仿北人的哭法，是“治飾其音”。但因?qū)W得不倫不類，以至有“妍拙”之別。北方的哀哭，我們可以從阮籍的哭母中得窺端倪。阮籍在葬母時(shí)，蒸了一口肥豬，喝了二斗酒。臨訣時(shí)大叫一聲“窮矣”，口吐鮮血，不省人事（見《世說新語·任誕》）。可能北人父母之喪，孝子要循例喚“窮矣”。南方人因不了解這一習(xí)慣，以至?xí)[出笑話。一位南方人給北方孝子吊喪，送去一斛大豆。聽到孝子哭喊：“奈何（怎么辦）！”以為是問豆子的用途，便回答：“可以做飯。”孝子又喊：“窮矣（完了）！”南方人回答：“剛送來就用完了，那么我再送你一斛吧。”（見《藝文類聚》卷八五引《笑林》）從這兩個(gè)故事來推測，當(dāng)時(shí)南人居喪時(shí)可能只是發(fā)出哭聲，而洛陽一帶卻有泣有訴，即邊哭邊說話，像唱歌一樣地哭。哭的時(shí)候嘴里還要喊些“窮矣”“奈何”之類的話，以示悲哀。這種時(shí)髦的哭法被南方人所模仿，但又不能畢肖，所以被葛洪所譏。不過到南北朝時(shí)，這種哭法已被承認(rèn)為南方的專利。顏之推說：“江南喪哭，時(shí)有哀訴之言耳;山東重喪，則唯呼‘蒼天，期功以下，則唯呼‘痛深，便是號而不哭。”（見《顏氏家訓(xùn)·風(fēng)操篇》）顏之推已經(jīng)不知道這種邊哭邊訴的哭法原產(chǎn)于北方，而認(rèn)為是江南之俗，說明這時(shí)北方反而沒有這種哭法了。而北朝人又從江南人那里模仿這種哭法。《酉陽雜俎》敘北朝喪儀云：“哭聲欲似南朝傳哭，挽歌無破聲，亦小異于京師焉。”（見《酉陽雜俎·尸穸類》）這往返的追蹤，都是隨著政治重心的轉(zhuǎn)移而轉(zhuǎn)移的。

關(guān)于居喪，葛洪說：“又聞貴人在大哀，或有疾病，服食散以數(shù)食，宣藥勢以飲酒，為性命疾患危篤，不堪風(fēng)冷，幃帳茵褥，任其所安。于是凡瑣小人之有財(cái)力者，了不復(fù)居于喪位，常在別房，高床重褥，美食大飲，或與密客，引滿投空，至于沉醉。曰：‘此京洛之法也。不亦惜哉！余之鄉(xiāng)里先德君子，其居重難，或并在衰老，于禮唯應(yīng)缞麻在身，不成喪致毀者，皆過哀啜粥，口不經(jīng)甘。時(shí)人雖不肖者，莫不企及自勉。而今人乃自取如此，何其相去之遼緬乎！”北方大族的居喪不守喪禮，從社會(huì)原因來看，這是他們蔑視禮法，越名教任自然作法的一部分。但還有一個(gè)更為具體的原因，就是服用寒食散的緣故。據(jù)《醫(yī)心方》卷十九引皇甫謐說，服散十忌中，第二忌愁憂，第三忌哭泣，第五忌忍饑。《諸病源流》引皇甫謐說服散須要常飲酒，且要飲醇酒，不能飲薄酒等（參見余嘉錫《寒食散考》）。所以《世說新語》及《晉書》所記阮籍、阮咸、王戎等人居喪大啖酒肉的故事，都具有這雙重的原因。但有些南方人士不知此內(nèi)情，又未服散，只是機(jī)械地模仿飲酒食肉，且謂為“京洛之法”，則是東施效顰的又一表現(xiàn)。

在書法、哀哭和居喪這幾個(gè)方面中仍然可以看出，盡管南北雙方在各方面都存在著差異，但由于中原人在政治上的優(yōu)勢，迫使南人不得不在各方面亦步亦趨，以跟上時(shí)代潮流。葛洪雖然明確指出了這些不同和自己的看法，但他沒有意識到這種文化追隨背后的政治原因。中國歷史上征服者和被征服者之間的文化整合有兩種情況，當(dāng)征服者在文化上落后于被征服者時(shí)，他們便提倡被征服者的先進(jìn)文化，以有利統(tǒng)治，如元代與清代的統(tǒng)治者;當(dāng)征服者在文化上勝于被征服者時(shí)，他們便強(qiáng)迫對方接受自己的文化，魏晉時(shí)期南北文化的異同，尤能說明這一點(diǎn)。

（作者單位：南開大學(xué)文學(xué)院）

生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游！為樂當(dāng)及時(shí)，何能待來茲？愚者愛惜費(fèi)，但為后世嗤。仙人王子喬，難可與等期。

（《古詩十九首·生年不滿百》）