金代社火表演之兒童樂舞

□ 牛小芹

一、宋金時期的民間社火

迎神賽會是中國古代民間盛行的酬報神恩的祭祀活動，社火活動即由社日的祭祀儀式發(fā)展而來。社火表演在內容上與百戲并無太大區(qū)別，從本質上講，二者是基本雷同的文娛表演活動，只是社火表演場地多在戶外、規(guī)模更加宏大、演員更具民間性質。宋金時期，民間社火盛行。《東京夢華錄》和《武林舊事》分別描繪了北宋與南宋社火樂舞的繁盛景象，可謂規(guī)模宏大、門類繁多。這是一個群體表演興盛的時代，都市里的社火隊伍頻繁表演，逐漸催生出化妝舞隊，表演人員也由勾欄瓦舍中的專職藝人向民間自由組織人員轉變，民間社火舞隊漸趨興起。這些業(yè)余舞蹈隊伍規(guī)模龐大，世代相傳。節(jié)日里，各村、各社（城市里各行各業(yè)行會組織）都有自己的民間舞隊。

金代社火表演的民間意味更加濃郁，進一步發(fā)展為民間節(jié)慶活動中的一個重要環(huán)節(jié)，成為人們游樂聚會的一大動因。金代陳賡《游龍祠》寫道：“是時三月游人繁，男女雜遝簫鼓喧。騫菱沉玉答靈貺，割牲醴酒傳巫言。”[1]描繪了游人如織、鼓樂喧天的社火活動場面。山西省寧武縣定河村臺駘廟前現(xiàn)存金泰和八年（1208年）州同知張守愚撰寫的碑刻，碑陽題為《汾川昌寧公家廟記》，碑陰記載了祭祀汾河主神昌寧公時群眾觀賞社火活動的盛況：“每歲仲夏……作樂舞戲伎拜于堂下。是日闔邦遠近，觀者如市，大為聚樂，以極歲中一方之游觀也。”[2]從這些記載可以看出，金代社火表演的奉獻祭神性質已經弱化，其娛樂性得到進一步強化，演變?yōu)槿罕娦缘挠嗡嚮顒印?/p>

二、金代兒童樂舞表演

宋代以來，兒童舞盛行。在宋代宮廷重要的宴會中，一般都有兒童舞表演。宮廷以外，在民間壽誕等慶典中，兒童樂舞也很受歡迎。宋代兒童隊舞表演的規(guī)模、服飾、節(jié)目名稱等等有一定之規(guī)，兒童學習社火表演成為一種時尚，《東京夢華錄》序云：“垂髫之童，但習鼓舞。”鼓舞，又稱刮鼓，其名稱在當時詩文中多有記述，是兒童拍鼓唱歌之戲，是兒童樂舞的一種表演形式。

20世紀50年代以來，晉南地區(qū)大量金墓磚雕得以面世。其中，社火題材的磚雕不在少數。從其中透露的信息看，在民間社火舞隊表演中，《東京夢華錄》等文獻記載的樂舞非常盛行，而且皆以兒童表演為主。一個表演單位內的演員，服飾妝扮整齊劃一，表現(xiàn)出高度的藝術統(tǒng)一性。從表演內容看，若非喬裝打扮、滑稽取笑，便是場面壯觀、熱鬧非凡。

圖一 大李金墓兒童樂舞磚雕

圖二 大李金墓兒童樂舞磚雕

侯馬大李金墓，北壁上有六扇格子門，每扇格子門的裙板上各雕童子一人，從西向東，第一人為女童，其余皆為男童。女童頭戴花飾，身穿衫褲，臂纏綢帶；左手提鑼，右手執(zhí)槌，作敲擊狀（圖一）。五名男童形態(tài)各異，個個活潑可愛。所穿衣衫服飾大致相同，皆穿紅色衣褲，胸前佩帶花飾。各人手持一槍，亦步亦舞。女童走在五名男童前面，可能為領隊（圖二）。這六幅磚雕為一組內容，合起來表現(xiàn)的是一種社火舞隊表演，既喜慶又熱鬧。其表演內容，與現(xiàn)在流傳于晉南地區(qū)社火活動中的“打花桿”有一定的相似之處[3]。

新絳南范莊金墓，東西兩壁面各有九幅社火磚雕，位于格子門上普拍枋之下。每個壁面都分為三格，每格內有三幅社火磚雕。以東壁為例，自左向右，第一格第一幅為一人敲小鑼；第二、第三幅各有一人敲大鑼。第二格第一幅為一人打腰鼓；第二幅為一人空手舞袖；第三幅有二人，其中一人左手執(zhí)扇，扭腰拂袖，身后有一人為其撐傘。第三格第一幅為一人肩扛大瓜；第二幅為一人雙手持物；第三幅為一人吹笛。以上三格九幅樂舞的表演者大部分為少年兒童，他們或戴幞頭，邊演奏邊舞蹈，組成一個完整的小型社火樂舞隊[4]。

侯馬65H4M102金墓，須彌座束腰部位裝飾一周樂舞磚雕。其中的六幅社火磚雕，表演者均為少年兒童，男童或額前垂髫、或戴花腳幞頭；女童則頭扎雙髻彩結蝴蝶。除少數赤膊者頸戴項圈、腕戴手鐲外，其余皆穿短衫、窄褲、窄裙，服飾整齊劃一，顯然是舞隊在表演。表演內容可在文獻中找到線索[5]。

《東京夢華錄》詳細記載了宋代“舞蠻牌”、“撲旗子”等樂舞的表演形式。蠻牌木刀，《東京夢華錄·駕登寶津樓諸軍呈百戲》中記有“蠻牌木刀”一項，“牌”為兵器“盾”的通俗說法，蠻牌應是一種盾牌。“木刀”即“棹刀”，為形似船槳的一種兵器。其表演形式為：“……樂部復動蠻牌令，數內兩人出陣對舞，如擊刺之狀，一人作奮擊之勢，一人作僵仆。出場凡五七對，或以槍對牌、劍對牌之類。”這種舞蹈，產生于古代戰(zhàn)陣生活，表演起來虎虎有生氣，極具觀賞性。

侯馬65H4M102金墓中的兩幅磚雕，其一，二人皆為兒童。一童手持“棹刀”；另一童雙手端一板狀物件，其側面有簡單的幾何形圖案花紋，形似“盾牌”。二人各持兵器相對而舞，身后彩帶隨風飄揚（圖三）。其二，二童子頸戴項圈，身披彩帶，穿窄褲，著鞋，雙雙持牌，翩翩起舞。正是社火中的“蠻牌木刀”表演。

撲旗子，《東京夢華錄·駕登寶津樓諸軍呈百戲》載：“次一紅頭巾者，手執(zhí)兩白旗子，跳躍旋風而舞，謂之‘撲旗子’。”至今古典戲曲舞蹈中尚有“撲旗子”這一術語，一般用于表現(xiàn)激烈的戰(zhàn)斗場面。

侯馬65H4M102金墓中的一幅磚雕共有四位童子。左邊一童雙手各執(zhí)一面三角旗，上下擺動，跳躍舞蹈。中間一童子身攜腰鼓，回頭招手示意。右邊二童，各一手執(zhí)劍一手持盾，相背而舞。這一場面與文獻記載的“撲旗子”表演非常相像，應為社火表演中的“撲旗子”場景（圖四）。

圖三 侯馬65H4M102金墓“蠻牌木刀”磚雕

圖四 侯馬65H4M102金墓“撲旗子”磚雕

圖五 65H4M102金墓“村田樂”磚雕

圖六 新絳南范莊金墓“喬宅眷”磚雕

村田樂，《夢粱錄》《武林舊事》中均記載了元宵舞隊中的“村田樂”一項。南宋范成大《上元紀吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》記載了當時臨安演出的情景：“村田蓑笠野，街市管弦清。”詩人自注：村田蓑笠野指“村田樂”。“村田樂”，是表現(xiàn)農業(yè)生產與農村生活的民間歌舞，有濃厚的鄉(xiāng)土氣息。

新絳南范莊金墓中的一幅磚雕，一人涂眉敷面，肩扛大瓜，扭腰擺胯，翩翩起舞。侯馬65H4M102金墓中的一幅磚雕，正中一童子，戴花腳幞頭，肩扛大瓜，歡呼跳躍。左右兩邊各有二童子，一童吹橫笛，一童打腰鼓，二童敲鑼，另一童跳舞。眾人皆眉開眼笑，歡呼雀躍，縱情樂舞。氣氛熱烈，表演歡快。這兩幅均為“村田樂”，表達農民豐收后喜悅的心情，生活氣息很濃。表演者俱為兒童（圖五）。

新絳南范莊出土的一幅磚雕，一人男扮女裝，披長發(fā)（或披巾），著長袍，右手以帕托腮，忸怩作態(tài)；另一人頭裹幞頭，步態(tài)夸張，擎?zhèn)汶S后（圖六）。侯馬65H4M102金墓中的一幅磚雕，前面有一喬裝婦人，頭披長發(fā)（或披巾），身穿窄袖衫，下系長裙，翩翩舞蹈。周圍有四名童子，有的撐傘，有的拍板、有的搖鼓、有的肩扛“方牌”，一伙童子圍繞喬裝婦人耍笑嬉鬧，場面歡快。此兩幅即為當時男性喬裝女子，以博人一笑的“喬宅眷”場景。

圖七 侯馬65H4M102金墓“竹馬交戰(zhàn)”磚雕

竹馬兒戲，民間紙扎工藝與歌舞相結合的表演形式。民間藝人們用竹條扎成骨架，外蒙彩帛或彩紙，經藝術加工而成馬形。竹馬的腰間留一自上而下的孔，套系于騎者的腰部，宛若騎馬。騎者亦步亦舞，同時伴以音樂與歌唱，形成一種饒有情趣的民間歌舞。男女成雙成對，編隊穿梭奔馳、跳躍、對唱，樂感強烈，節(jié)奏鮮明，氣氛熱烈。

侯馬65H4M102金墓須彌座束腰部位的四幅竹馬兒戲磚雕，其畫面皆為兩軍交戰(zhàn)圖。每組有四名童子，胯騎竹馬，翩翩起舞。竹馬精雕細刻，鞍勒俱全，頸系纓穗，項戴串鈴，豎耳扎尾，神態(tài)機敏，形象生動逼真。竹馬騎士，皆由兒童所扮，頭部有的裹巾，有的挽髻，個別的戴“瓦楞盔”；身著緊袖衫，盤領打蝶結。竹馬腹下綴圍裙，舞蹈者下身藏于圍裙內。馬肋部雕假肢，著高筒靴（圖七）。

獅舞是北方地區(qū)傳統(tǒng)的舞蹈形式。《漢書·禮樂志》中記載的“象人”可能是舞獅的前身，唐時獅舞被引入宮中，成為“燕樂”的一個重要組成部分。唐宋詩文中多有對舞獅的生動描寫。北宋善昭《汾陽無德禪師語錄·西河師（獅）子》曰：“西河師（獅）子九州聞，抖擻金毛眾獸賓，哮吼一聲天地靜，五州四海奉明君。”[6]

新絳南范莊金墓，北壁門樓兩側各砌一直欞窗，窗下各砌“獅舞”磚雕一塊。磚雕中間為一假獅，獅腹綴布裙，下露四條腿，獅前有一孩童牽引，一孩童敲鑼指揮，獅后二小兒持球追趕。獅子造型生動、憨態(tài)可掬，小兒表情豐富、動作滑稽，整個表演場面輕松歡快，喜氣洋洋，節(jié)慶氣氛濃郁。可見金代舞獅表演已經成為民間樂舞的一項內容，由兒童表演，娛樂成分更足。從其以鑼為指揮樂器，以及歡快熱鬧的表演氛圍看，應該是社火表演的一種，與現(xiàn)代社火表演中的獅舞一脈相承。

宋金時期世俗生活發(fā)達，墓葬裝飾中孝子故事、戲曲人物、社火表演等題材流行。按照中國古人“視死如視生”的文化心理，生前享受什么，死后也要享受什么。金代墓葬磚雕中大量出現(xiàn)兒童樂舞表演的內容，正是當時社會生活的一個縮影，反映出兒童表演在社會文娛活動中的受歡迎程度。這些墓葬磚雕作品，對于今天認識了解金代人的文化娛樂活動具有重要的參考價值。

[1][元]房祺《河汾諸老詩集》，商務印書館，1936年，第42頁。

[2]馮俊杰《金〈昌寧公廟碑〉及其所言“樂舞戲曲”考略》，《文藝研究》1999年5期，第114頁。

[3]山西省考古研究所侯馬工作站《侯馬大李金代紀年墓》，《文物季刊》1999年 3期，第 3～7頁。

[4]山西省考古研究所《山西新絳南范莊、吳嶺莊金元墓發(fā)掘簡報》，《文物》1983年1期，第64～72頁。

[5]山西省考古研究所侯馬工作站《山西侯馬65H4 M102金墓》，《文物季刊》1997年4期。

[6][宋]善昭《汾陽無德禪師語錄》卷下，《大正藏》第四十七冊，628頁。