洪澤湖漁鼓的舞臺化發展探索

（淮陰師范學院音樂學院 223000）

藝術在歷史發展的長河中悄然的發生著變化，每一種優秀藝術形式都將經歷著歷史傳統到現代化的轉變。社會經濟以及社會時代的變遷都推動著更多的民間民俗藝術表演向著舞臺化方向前進。洪澤湖漁鼓在2014年期間，由國務院將其列入至第四批我國國家級非物質文化遺產名冊，洪澤湖漁鼓舞臺化發展為非物質文化遺產保護帶來多元化的機會和平臺，使其顯示出出更加豐富的文化景象。洪澤湖漁鼓是我國民間民俗藝術中的一種，想要全面滲入大新時代肌理當中，就不能把其簡單歸為“純藝術”，必須在我國優秀傳統文化繼承和審核轉向間找到相應的結合點，達到人們生活中民俗文化和審美意識的有機融合。而舞臺化運用在我國國家級非物質文化遺產洪澤湖漁鼓的發揚和繼承中擔當什么樣的角色？在我國非物質文化遺產保護此項極為重要的社會運動當中，洪澤湖漁鼓民間藝術是如何維持其文化內涵，在現代化社會環境中巧妙的順應舞臺化形式發展，以推動民間民俗文化的發展，以及為民間民俗文化的繼承帶來可信賴途徑。

一、洪澤湖漁鼓的發展歷程

（一）洪澤湖漁鼓前期發展

清朝時期民間的打端鼓達到了鼎盛。不管是漁民家里要續家譜，還是要開鋪子或者祭祀都需要設壇推行“打端鼓”活動，過程中進行漁鼓表演的人數達到了數千人。此后，湖區的民間藝人對于打端鼓的舞蹈身姿增添了勞動形象，并從之前單一形式的請神活動，漸漸演變為節日以及家譜會議等等活動里不可或缺的娛樂活動，也結合了民間各類舞蹈元素。此時，將端鼓舞改稱為洪澤湖漁鼓，表演場所也增添了陸地及廣場表演場地，真正形成了全面的漁鼓舞蹈。從清末至民國階段，漁鼓舞蹈從內容上以及形式上都發生很多新改變，漸漸變成漁民集合迷信活動與日常娛樂文化活動相融合的項目，此時的漁鼓已經不僅僅是單純的迷信活動。先從唱腔上來將，已經不是民間迷信里的念佛與叨神，慢慢融入了曲藝唱腔以及肘鼓曲調，也吸納了漁民號子等等音律與唱腔，改進了以前喜好無病呻吟的“娘娘腔”，演出的舞蹈也融進日常元素增添了演出形式，出現了左右搖擺以及前后游等等舞蹈身姿，模仿撒網以及搖船等捕魚動作。

（二）洪澤湖漁鼓舞臺化繼承載體

洪澤湖漁鼓和我國社會變遷之間有著相互依附的關聯，古時候，漁鼓舞的變化和人民的生活與工作生產緊密相連。誕生于過去傳統祭祀活動的洪澤湖漁鼓在我國現代社會變遷過程中形成了完整化的舞臺表演藝術。傳統形式的洪澤湖漁鼓經過舞臺化改變由此在發展繼承道路上有了喘氣的機遇。傳統形式的漁鼓舞主要為實用，有著明確的目的性，其中大部分源于祭祀以及工作生產的需要。傳承至今，伴隨著人們生活理念的轉變，傳統的祭祀形式已不多多見。調查后發現，參加祭祀活動的大部分都是老年人，過去的老藝人也時常表示，現代化過程中縮減祭祀形式極大縮減了洪澤湖漁鼓的發展空間。

現今，洪澤湖漁鼓歷經歷史化的變革，利用舞臺化藝術模式達到了質的飛躍。從1943年期間直至1957年對洪澤湖漁鼓進行整理和挖掘，洪澤湖民間民俗文化研究者張坤組織當地漁民民俗愛好者，在湖區范圍對傳統形式的漁民漁鼓展開了整體化整理。進行改編之后的漁鼓演出，在傳承漁家舞蹈的傳統形式風格的時候，為順應舞臺演出而增添大量的舞臺藝術表演元素，且正式改名為漁鼓舞，并在1960年期間參與省群眾文化演出，被真正抬上了藝術舞臺，獲得了眾多好評。半城文化站聯合本地文化藝術骨干走進湖區探索出漁鼓舞，且在此基礎之上打造出洪澤湖漁鼓舞蹈，如《洪澤湖上好風光》以及《漁鼓飄香》等等大型化的場地方陣形式漁鼓舞蹈表演。一直堅守民俗舞蹈的特征且融合現代社會審美類型的洪澤湖漁鼓走出田間漁家，走進新時代的舞臺。為順應現代社會大眾的審美眼光而轉變的漁鼓舞已成為其繼承與發揚的關鍵載體，實現了表演舞臺化形式。

二、洪澤湖漁鼓的舞臺化

（一）洪澤湖漁鼓舞臺化的展現

民間民俗文化的舞臺化歷經了傳統化走向現代化的轉變，傳統化藝術形式完成舞臺化的革新，要經過推陳出新的思想創新。鄭也夫教授也曾經表明不破不立是發展傳統文化最不好的主張。由于民間民俗文化藝術的特質使得此邏輯富有極強的空想主義思想。作為一種顯著的文化藝術符號，洪澤湖漁鼓所蘊含的精神思想文化經過時代的變遷卻歷久彌新。所以洪澤湖漁鼓在進行舞臺化進程中做到了守舊立新的發展，不僅繼承了民間民俗文化元素，滿足了當代審美需要，同時還保留了民間民俗風格元素，也展現了當前人民生活情況，巧妙的結合了歷史繼承與現代觀念。

例如作品《張郎休妻》當中的張郎打丁香當中，丁香抱著鼓盤膝像不倒翁一樣在舞臺上不停翻滾，張郎圍著丁香進行走圈以及轉鼓，代表打丁香，彼此間搭配默契，動作流暢優美，帶來極強的舞臺表演效果，這就是洪澤湖漁鼓當中最經典的一個舞蹈動作。所以在舞臺化演變過程中，洪澤湖漁鼓保留了自身獨有的舞蹈風格，對傳統形式的舞蹈動作、舞蹈隊形展開藝術性處理，在舞蹈動作編排與設計中更加符合現代化理念。作品《漁鼓飄香》同樣是非常典型的一個例子，在傳統形式的舞蹈語言中進行作品創新，顯現洪澤湖當地人民的勞動情境與幸福日子，傳遞人民對于豐收的快樂。傳統形式的洪澤湖漁鼓舞蹈屬于祭祀舞蹈形式中的一種，主要運用的曲調包括嚷神咒以及念佛記，經過舞臺化改進之后，加入了漁民號子以及漁民曲調等等。《漁鼓飄香》以富有極強感染力的漁漁民號子作為開場，清澈動聽，搭配舞者模仿船家劃槳時的身體動作，打造了濃厚的漁民生活氣息，經過這樣的表現方式，促使人物形象更為清晰鮮明。在舞蹈語言上，則傳承了洪澤湖漁舞蹈特征，留下傳統形式的舞蹈語言，模仿人民勞動和生活；選用傳統舞蹈隊形，加上舞臺的裝飾，豐富舞臺場面調配。從民俗性轉化為藝術性，融合現代藝術審美的《漁鼓飄香》是濃厚傳統風格和現代觀念的融合體，為洪澤湖漁鼓的發言道路帶來了新方向。

（二）舞臺化是繼承語境改變之下可運用路徑

在我國政府的大力改造之下，大部分的鼓手轉行做起漁業生產工作，到如今湖區過去的老鼓手已經寥寥無幾，新時代中年輕漁民已經沒有人從事這一活動了，漁鼓舞面臨失傳的困境，始終強調的代代相襲的民間民俗面臨斷層的問題。當前我國的現代化發展對于傳統形式的民俗文化帶來了強烈的沖擊，這是全球現代化歷史與現代社會發展歷程中不能避免的難題。在傳統祭祀儀式漸漸縮減、文化風俗漸漸衰退的今天，洪澤湖漁鼓表演正在不斷的遠離市場。人們所處的當代現代社會環境，積極的把民俗文化藝術作為振興衰敗地區的高效資源和資產，給予民間民俗文化藝術“文化遺產”此公認的定義，將其作為行政制度之下的保護對象，處在此環境當中，人們已經不能再把民間民俗文化的繼承發展交予“自然力量”。如果沒有人為的干預，民間民俗文化就無法繼續發展。而舞臺化表現則為洪澤湖漁鼓的發展道路帶來了全新方向。

社會學家蘇皮契奇曾客觀的評價其：“新型傳媒打造了新型文化，在準確點講，首要決定了涵蓋舊文化的新型之路。”新型的表演環境把洪澤湖漁鼓從其形成與表演的環境之中剝離開來，用創新方式方法，新型審美形式被人們所接納。洪澤湖漁鼓表演的內容是當地民俗。表演性極強的民俗文化，富有共享特性。作為共享型文化，通過舞臺演出能夠得到與觀眾間的情感交流。舞臺為我國民間民俗文化帶來了良好的和觀眾溝通的平臺，使其在時代變化的新方向上完成重構。其中民間民俗文化傳揚的重大核心難題是“傳承人”的選擇。中國在2011年頒布的《非物資文化遺產保護法》第四章的“非物質文化遺產的傳承與傳播”當中，明確規定：“國家支持與鼓勵進行非物質文化遺產代表性項目的發展與傳承。”像洪澤湖漁鼓這樣的民間民俗文化藝術，單純依賴地方上少數人民的傳承是遠遠不夠的，應該將其推廣到全國各地，那么舞臺化將是最好的能夠突破地域范圍限制，充分發現民俗文化藝術內的感性元素，是引領人們進行藝術審美重要途徑，促使人們提升對民間民俗文化藝術的重視，引發人們對其的繼承、發揚和保護的意識，是良好帶動民間民俗文化藝術有效發展的重要方法。在熱烈的非物質文化遺產保護活動中，民間民俗文化藝術的繼承和發揚得到了當下最好的發展機遇，多種文化藝術交流和展覽會等等舞臺為我國民間民俗文化藝術打造了充分展現自己的機會，也引發了人們在當今文化消費主流意識中對于精神世界的更高追求，在拓寬發展道路的同時，提升我國民間民俗文化藝術的活化傳承。

三、結語

綜上所述，洪澤湖漁鼓的舞臺化發展是我國現代化發展過程中歷史變遷的重要見證，其自身的成功實踐轉化為我國眾多非物質文化遺產的活化繼承和發揚帶來了新的道路。將濃厚的地方特色和現代化觀念有機融合，經過現代社會文化改進的民間民俗文化藝術不再單一體現著其自身的實用性功能，順應現代人民審美觀念的舞臺化藝術為民間民俗文化藝術打造了前所未有的發展途徑。新社會環境中，民間民俗文化藝術的繼承發揚道路正在悄然改變，逐漸拓寬的接受主體，逐漸增加的訊息傳遞都為民間民俗文化藝術的舞臺化創造了良好條件，也為社會大眾認識和學習民間民俗文化藝術的機會，使其在堅守的歷史長河中能夠流傳至今。全面展現舞臺主導能動性作用，高效運用好舞臺此傳播平臺，有助于帶動我國傳統民間民俗文化藝術的繼承與發揚。