市野之間的文學社群

何湘

湖南湘潭，梁為湘州時改湘南為湘潭，始建湘潭縣，以湘潭縣內的昭潭得名。昭潭在昭山下，其名與山同義，潭水澄湛如墨，深不可測。湘潭在清朝時，為湖外壯縣，財賦甲列縣，民庶繁殖，曾有“小南京”“金湘潭”之譽。民間傳說官于此地者，不貪不濫，一年三萬。湘潭城中至外圍十余里，“皆商賈列肆，及轉移執事者肩摩履錯，無慮數十萬人。其土著農甿合巨億計。孔子所謂庶哉富矣之邦與。”（陳嘉榆、王闿運等修纂《[光緒]湘潭縣志》卷六，岳麓書社2010年版）湘潭一鄉，不僅經濟繁榮，而且文脈悠長。此地士人聚集，詩人輩出，清代嘉慶之前“吾鄉詩人自順治朝以至乾隆，相續不絕。如郭幼隗、王山長、唐魏子、陳滄洲、張湘門、張紫峴諸先生先后輝映，紫峴至嘉慶初猶存。”（羅汝懷《綠漪草堂集》文集卷十五，《清代詩文集匯編》第617冊）嘉慶之后，又有石承藻、秦關、張禮、羅汝懷、郭汪璨、王闿運等后輩承繼而下。無論從地域環境、經濟狀態還是人才積累，都為湘潭雨湖詩社的建立與發展奠定了良好的基礎。地域文學現象或事物的形成，一定程度上總會沾染文學環境的氣息和色彩，其現象與事物亦能成為觀摩當地文學生態的一面鏡子。雨湖詩社組成之后，展現出地域文學社群的共性，其活動與延續體現出一定的重復性，同時也發散出獨特的光華。

一、 市野之間的文學現場

湘潭之雨湖與鳳竹庵為文人墨客常雅集會聚之地，這兩個場所除了風景秀美，在位置上還存在一個顯著的共同特點——“市不近喧，野無傷寂”。雨湖，在湘潭北，湖水純清泓深，湖景清新秀美。湖湘著名耆老鄧顯鶴曾題詠雨湖：“天與詩人境，春風湖上亨。盈盈一水闊，無數柳條青。古寺落清磬，遠山開畫屏。坐看明月夜，瑤瑟鼓湘靈。”附近的潭市熱鬧興盛與雨湖的清靜秀雅相映成趣。而位于雨湖之后湖的鳳竹庵，是最適合觀賞后湖美景以快登眺的勝地，也有別于一般的鄉土寺廟，鳳竹庵為中心的里巷一直為文化氤氳風雅匯聚之所。湘潭名門張氏家族中的代表詩人張九鉞曾記載：“吾邑城西煙云縹緲之勝，后湖（即雨湖）為最據。后湖全勝崇構碭基快登眺者，鳳竹庵為最。庵自前明為新安商眾捐地基，國朝初年節中大師苦行募化四修始成。見邑王了庵先生、節大師傳詩聯尚存巷中。嗣張湘門先生與吾祖南麓公屢偕名流觴詠于此，號‘鳳竹詩社與‘城東岸花亭社并著，四方冠蓋、騷人韻士望以為歸。邑人士亦多讀書其中，然則此巷關系湘南名風雅夙區，非他琳宮蘭若所得并也。”（《紫峴山人全集》外集卷六《重修鳳竹巷募化功德序》）《[光緒]湘潭縣志》載雨湖位置與狀貌：“（湘潭）北第二潭，潭水純清，重倍凡水。匠制銅鉦，必取此水淘之。干寶所謂：于注水，其聲清越者也。潭水泓深，下見游魚，然估舟鱗次，殊為囂雜。至于通阛交阓，娭舟飲巷，津柳江梅，昵煙媚水。自石嘴以下，坊市三重，工商十萬，笙歌砧杵，晝夜喧闐，湘浦通溝，辟為后湖，亦謂之雨湖。上為煙柳，堤外多園寺。嘉慶時，官士文宴每集鳳竹庵，即徽商汪程所建。門臨湖脰，四山環翠，王山長所云：市不近喧，野無傷寂者矣。”（《[光緒]湘潭縣志》卷四上）

雨湖詩社對其主要集會現場——雨湖或鳳竹庵和集會活動諸多描繪，如：

頻年別雨悵紛紛，古寺花開又送君。（《集鳳竹庵送秦百二之粵東》）

空有落花滿庭院，春愁訴與杜鵑知。（《鳳竹庵漫興》）

猩紅猶帶露華濕，花界玲瓏路不遙。《鳳竹庵看海棠》

張禮的《題雨湖雅集圖》組詩相對全面細致地呈現了雨湖形貌和社集活動：

春云釀春雨，春霧濕春煙。一夜雨初漲，平湖望杳然。遙知畫檐際，多在綠楊邊。花底吟詩客，分明小洞天。

涼云吹不散，面面拓窗紗。竹色碧墮地，水光紅碎霞。朅來云外寺，醉倚雨前茶。日暮不歸去，吟聲出藕花。

湖光與岳翠，指顧豁雙眸。不負一輪月，還登九面樓。白云山徑曉，黃葉寺門秋。幾度題糕興，狂歌最上頭。

簾陰撒微雪，老樹不模糊。清興幾人共，高懷千古俱。合將雨湖集，寫入云林圖。唱和松陵輩，當年似此無。

雨湖詩社的雅集場所處于市、野之間，常相唱和。從創作條件和心理上說，既不近喧，利于社員閑逸賞景，靜心創作，又無傷寂，不會因為過于偏僻，交通與集合不便，也不會因為過于冷落蕭條，沖淡了休閑的氣氛，影響了娛樂的心情。從創作內容看，詩人們描繪雅集場所的詩句中，湖光山色皆備，高樓古寺雅逸，自然之境與人工之景有一定的結合，場景開闊豐富，不拘泥鬧市里的一園一院;景象清逸有致，并不存在野外的蕪亂冷僻，可謂得市野之利。

二、 市野之間的創作隊伍

康雍年到嘉慶年間直至道光初年，雨湖詩社一直綿延。如嘉道年間雨湖詩社參與者有秦關、張禮等，皆愛慕風雅、博學通史，工詩善文之人，其中詩技杰出者尤能才思敏捷，八面應敵。而這些參與者來往于市野之間，有些居于市，與時杰名士有一定聯系，相比其他湖湘偏僻詩社，雨湖詩社活動影響力較大、成員名聲傳播較快且廣;而相比省城等大詩社，詩社成員們地位并不顯要，居住趨向多歸于鄉市或安于鄉野，能減少一些虛浮應酬，而擁有更多的時間投入創作，并保留了自己的野興逸氣和詩歌個性，蕭然淡泊、自得其法。

張禮字兼山，號謙庵。早年失怙，家道中落，妻與一子俱亡。家貧喜讀書，不慕榮祿，不事生產，棄科舉制藝，工駢體文字。以開館收徒及撰諛墓文字謀潤筆之資為生，撫養孤侄及寡嫂。其人才捷品端、學富才瞻，嗜好吟詠，其詩婉轉舒放，醇厚雅正，為時所稱，公卿士女俱誦其詩。游其門者亦甚眾，詩僧覺慧嘗從之學詩。吳登鴻序稱：其與人也，輒慷慨出肺腑，雖饑困不屑干人。得名三十年，自公卿暨閨閣士女，皆能誦其詩。四方名流，無不聞聲景慕，倒屣相迎。謙庵視之泊如也。著有《謙庵詩抄》十一卷，又曾刊《三詩僧遺稿》。雨湖社興，衣冠韋布并集邑令，“或愛慕風雅，招宴公庭。禮狀貌敦樸，往來其間，獨蕭然如在物外。所居巿廛湫隘，即其中設講肆，處之怡然，望而知為高人。祁寯藻來督學時，愛慕之，為序其詩。同邑黎吉云志其墓”。

秦關，字百二。父秦天鍵，字啟齊。“（秦天鍵）以虎丘詩為王昶所知賞，名滿吳越中。商盤等俱與納交，倜宕自喜。尤習史事。子關，字百二。專為排偶，文典博工，巧為詩，亦專取配儷。嘗應鄉舉，經義文及詩策皆對偶，無單句。考官驚其藻麗，終以破體取為副貢生。時南豐曾燠招致才士，請為書記。名滿淮海，歸家與張禮、吳登鴻唱和，號‘雨湖詩友。”

吳登鴻，字儷樵，一字笠樵，諸生，工詩。“館留田（今湘潭縣花石鎮內）王氏最久，故其鄉之人多能詩。與雨湖社者聚散不常。惟登鴻居城，張禮居市，聚多而詩亦多。年八十猶作細書，詩人中最為老壽。有《原上草》。子禹甲，字河槎。舉道光壬午鄉試，詩有家法。”

雨湖詩社諸多來自市野之間的詩人，才華過人，情趣高雅，在地方上享有較高的聲譽，又積極推動詩社的進展。道光十二年（1832）吳登鴻為秦關《九面樓詩集》作序，云：“吾湘雨湖社作手頗多，類皆八面應敵之將，而余最心折者莫若秦百二、張謙庵兩先生。”雨湖社友郭云麓、楊春臺對張禮等人亦譽之不釋口。羅汝懷存詩《十月十七日偕酉原宗弟攜幼子萼訪宗兄朋高叟看菊有序》，序中記載了一位名為高世旗的老朋友，中年投身商市，謀生奉母。因為其母偶然見菊而喜，高叟遂開始種菊。遠致佳種，秋天燦爛盛開于阛阓中，獨有人外之境。其時在道光初年，雨湖詩社猶盛。詩社中十多位詩人，每歲秋季約至高世旗的菊園，醵飲看花，賦詩以贈。詩人中張觀察壺山昆季、張謙庵詩老最為著名。

三、 市野之間的復演活動

綿延至道光初年猶盛的雨湖詩社，社集活動不斷，作品林立，多關于悠游湖山，賞花觀景，飲酒話別等。絕大部分活動是一種復演活動，周期性的重復，產生的是類似的文學體驗與創作經驗。與其他地域的文學社群活動相差無幾，雷同類似。

如周期性地在花朝日、立春日、二月二日、六月廿四日荷花生日、九月十九日聚集，除日祭詩，不定期地雨湖消夏、書屋消寒、倡議社員各攜一壺一碟飲鳳竹庵作蝴蝶會，寒食酬贈等。《雨湖聯吟集》《雨湖唱酬集》也因此而創作。

不過有些活動還是呈現出獨特性，與市野之間的這塊地域存在緊密聯系。湘潭地區荷花遍布，盛產蓮子，民間亦有為荷花作生日之習俗。嘉道年間雨湖詩社曾刊行社人詩作集為社刊，以荷花生日為主題，但此社刊《荷花生日詩》今已遺佚。羅汝懷《綠漪草堂集》詩集卷九載：“五十年前雨湖社為荷祝嘏，歌詠之。吾邑雨湖詩社刊，有荷花生日詩本。作者數十人，賀蔗農先生與焉，計今無一存矣。”賀蔗農，為賀熙齡（1788—1846），湖南善化（今長沙）人，嘉慶十九年（1814）進士，選庶吉士，授編修，著名學者，為晚期湘系經世派代表人物之一。

雖然過程或者復演過程進行重復的每一步驟，不過，重復也“以某種方式包含著經驗”（薩義德《世界·文本·批評家》），有些意義就是靠經驗層層累積起來的。重復也是一個討論連續性、永存性和重現性的視角。

時至道光末，湘潭羅汝懷等人欲重組雨湖詩社以稍延先輩風雅之緒，他感覺“高韻康雍久寂寥，雨湖吟社又沈消”，他回憶嘉道年間的雨湖詩社“諸老既歿，雨湖詩社嗣出，歲會月要，轉視前輩為盛，士夫、韋布、土著、流寓雜然并進，蓋時方殷盛，物力充裕，諸君優閑無事，借此銷日。大抵流連光景，求工歡娛。人既不齊，詩亦不居一格。”（《綠漪草堂集》文集卷十五）羅汝懷這段回憶往昔雨湖詩社的話語正是總結了它的各種特點：一、 雨湖詩社的重復性。雨湖詩社綿延了多個時代，即便消歇一段時間后，又總會嗣出，足見處于市野之間的雨湖文脈不絕，風雅承襲。二、 雨湖詩社的娛樂休閑性。清代中期，國家相對太平，湘潭地區又“時方殷盛，物力充裕”，有此安逸穩定的社會背景，大家衣食無憂，悠閑無事，都借組建詩社休閑娛樂，雨湖民眾在物質殷盛的基礎上生成風雅而豐富的精神生活。于此，市是雨湖詩社的物質基礎，野為其精神享受。三、 雨湖詩社成員的多樣性。社員身份不僅限于士子文人，而是“士夫、韋布、土著、流寓雜然并進”，甚至還有也岸上人、竹軒上人此類出家詩僧，社員并不拘泥特定階層，也不局限于市或野，在只注重文字酬唱、詩藝交流的詩社里，市野之間各個階層的文人實現了在某種意義上的和諧與融匯。四、 雨湖詩社社作風格的多元性，因為“人既不齊”，詩亦“不居一格”，不再尋求同種格調，而是趨于多種詩風。

從嘉慶到道光再到咸豐年間，湘潭雨湖詩社來于市野之間一直承襲風雅，文脈流長，成為一個優雅的地方傳說，雨湖詩社某種意義上成為檢驗當地文化發達與否的標桿;而且在雨湖詩社的存在和發展中，打上了地域政治經濟、社會時尚、文學風氣等各方面的印記，發散著獨特的光芒，亦可成為研究地域文化的一面鏡子。

[本文為教育部青年項目（18YJC751018）、湖南省教育廳創新平臺開放基金項目（17K036）階段性成果]

（作者單位：湖南科技大學人文學院）