論“書為心畫”的人文內涵

張慶勛

漢代揚雄在其所著《法言·問神》中說：“言不能達其心，書不能達其言，難矣哉。惟圣人得言之解，得書之體。白日以照之，江河以滌之，灝灝乎其莫之御也。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之??，傳千里之忞忞者，莫如書。故言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣！聲畫者，君子小人之所以動情乎”。1揚雄在這段論述中提出了“書，心畫也”這一論說。但揚雄所說的“書”并不能完全等同于作為君子之藝的“書法”。如其所說：“女惡華丹之亂窈窕，書惡淫辭之淈法度”2“書不經，非書也。言不經，非言也。言書不經，多多贅矣”。3古人往往將“心”看作是萬物融會的靈府，具有包攬天地、總括萬物的功能與內蘊?！皶笨梢灾肝淖?、文章、書籍、書法等。揚雄所說的“書”除了指作為君子之藝的書法外，更多指的是對“言”的書面記載，是記言的著作文章。當然，站在某種角度上講，也可以指文字本身?；蛟S這也正是漢字的生命力所在，揚雄此說被歷代人在書論中大量援引，發展出了“書者，如也”、書法品第論等許多著名理論，影響極大。而也正是歷代書家的相關論說，為“書為心畫”一說注入了更多的人文內涵，愈久而愈顯其厚重，赫赫然一顯說也。而這其中，最有必要考慮的則是“書”“道”“人”三者關系的發展。

《周易》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！?這兩句話其實也正是對“道”與“書”的極好詮釋。宋代周敦頤在所著《通書·文辭》中說“文所以載道也”，周敦頤所說的“道”就是前面所說的包括揚雄在內的傳統士文人畢生追求的世間法則至理，是指宇宙萬物的本源與派生一切有形實體的本根，這也是本文所說的“道”。而“弘道”更是人的天職，人弘道便需要“書”?！蹲髠鳌分姓f：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。雖久不廢，此之謂不朽?！?而實際上，人要立德與立功，只有靠立言才能不朽，而立言也只有靠文字傳承才能長久。張懷瓘甚至說：“故大道衰而有書，利害萌而有契。契為信不足，書為立言征?！?試想自文字產生以來，玄黃天地之間、洪荒宇宙之內，還有什么能比“書”（文字）更好地承擔起“載道”的功能呢？

“書”或說文字，自產生之始即有其自帶的神圣光環，開始承擔社會責任，其出現也可以說是又一次的辟地開天。劉勰在《文心雕龍》中所說：“夫文象列而結繩移，鳥跡明而書契作，斯乃言語之體貌，而文章之宅宇也。倉頡造之，鬼哭粟飛；黃帝用之，官治民察。”7從石器時代的刻畫符號到現如今的簡體文字，“書”就像一根中軸，將歷史貫穿，發揮著其“載道”功能，所以更可以說“書以載道”。正如劉熙載在《藝概·書概》中所說：“圣人作《易》，立象以盡意。意，先天，書之本也；象，后天，書之用也?！?“書”似乎就是為“載道”而生，甚至可以說是“道生書”。

而當中國文化開始以文字為載體，以書面形式進行積累、傳承時，書法藝術便已經產生或開始萌芽。在中華文明漫長的發展過程中，書法不僅成為了民族文化的一個重要組成部分，更與整個傳統文化中的其它文化因素一起同步相應、交融發展，也正是因為如此，傳統文化中的種種精神實質便可以通過書法藝術很好地體現出來。王岳川先生說：“中國書法的發展史是人性不斷覺醒、不斷弘揚生命力的歷史……藝與道通，目擊而道存。”9正所謂“如見道心”也。

當然，要討論“書”與人的關系，就一定也繞不開人與“道”的關系?！吨杏埂烽_篇即說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”10“道”是天地自然的運行法則，人在道中，道也在人心?！暗馈彪m然無形無影，卻是自然而然存在的，人片刻不能離開它?！墩撜Z·衛靈公十五》還說：“人能弘道，非道弘人?！?1古往今來，將“道”發揚光大是人的天職，也是任何人“內圣外王”的必由之路。中國文化中有“道統”一說，堯、舜、禹、湯、文王、周公、孔子這都是道統之內的圣賢，他們都以弘道為己任，以期“道洽大同”。后來歷代士文人也無不以此為志，他們的最高理想便是“致君堯舜”、“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。12正所謂：“士不可以不弘毅，任重而道遠?！?3

而“文所以載道也”，人最好的弘道方式便是傳述經典、著書立說，這無形中也就要求人要以“書”為“器”來弘道?！蛾幏洝分姓f：“天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。”14大意是說萬物順應天地運行的規律（道）而產生和存在，人利用萬物而富足，萬物依靠人而昌盛，只要天地萬物與人之間各得其宜，那么它們就會各自安定下來并保持互相之間的平衡，而“道”“書”“人”三者的關系也正可以放在其中理解。所以說，在整個的文明發展的過程當中，“書”都是人們弘道的利器，且“書”最初就是為“載道”而生，是人弘道的工具，以“用”為主，這是不可否認的。揚雄在《法言·問神》中也說：“書不經，非書也。言不經，非言也。言書不經，多多贅矣?！辈浑y看出，在揚雄看來，不論是“書”還是“言”都應該是以經術道義為重，稍晚于揚雄的趙壹也在其著名的書論《非草書》中說明這一點。

從文字的產生一直到東漢前后，“書”所發揮的主要功能便是為人“弘道”，但這種情況在東漢時期發生了變化。東漢時期很多人喜歡“博學余暇，游手于斯（草書）……鉆堅仰高，忘其疲勞，夕惕不息，仄不暇食”，15甚至“十日一筆，月丸數墨。領袖如皂，唇齒長黑。雖處眾座，不遑談戲，展指畫地，以草劌墻，臂穿皮刮，指爪摧折，見鰓出血，猶不休輟”。16“書”在扮演人們弘道工具這一角色的同時，也在后來漸漸成為了人們特殊的創作和審美對象，或說一種藝術的載體。正如陶明君先生所說：“書法成為一門藝術，主要取決于中國人善于將實用的東西上升為美的藝術?！?7在此之后，書法除了幫助人們“弘道”之外，又增加或強化了另外一種功能——“達其情性，形其哀樂?！?8

“書”成為人們特殊創作和審美對象之后，人們開始將文字固有的形美與意美結合并加以改造和升華，成為了一門特殊的藝術形式。從此，書法所表現的便不再只有“道”，而更有了“人”，或說“人性”，可以用來“達其情性、形其哀樂”。正如韓愈在《送高閑上人序》中說張旭一樣：“喜怒窘窮，憂悲、愉佚、怨恨、思慕、醉酣、無聊、不平，有動于心，必于草書焉發之……可喜可愕，一寓于書。”19書法成為了像詩歌、音樂一樣，可以寄寓情感、抒發自我感受的藝術形式，歷代文人趨之若鶩。孫過庭在其“五乖五合”中說：“乖合之際，優劣互差，得時不如得器，得器不如得志。若五乖同萃，思遏手蒙；五乖交臻，神融筆暢。暢無不適，蒙無所從?！?0人們賦予了書法能像詩歌、音樂等藝術形式一樣的功能，使書法能夠體現一個人的性情、修養、學問，無限地拓展了書法的存在意義，“書為心畫”這一理論的內涵也由此而大大豐富。

創作主體的精神能夠體現于作品之中，而欣賞作品的人則必能讀出作品所蘊藏的內涵。古人認為，人的品性、情感，與其書法的形質、神采，是互為表里且能夠相互印證的，一個人的書法品格是他們道德品質、學術修養等的體現。他們認為人品、性情之高低好惡能夠決定其書品的高低，無人品則無書品。甚至會因人廢書，如果一個人人品不佳，其書法再高妙絕倫也不足珍貴；而人品高者，縱使其書法不高妙，也足以令人珍惜、肯定。當然，反過來，他們還認為一個人的書法能夠體現其性情、修養、學識等，書法也因此成為了一門研究人的“學問”。揚雄在其《法言》中便說：“言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。”趙孟頫說：“書，心畫也，觀其筆法正鋒，腕力遒勁，即同其人品?！?1所以劉熙載說：“書，如也，如其學，如其才，如其志，總之如其人而已……書也者，心學也。心不若人而欲書之過人，其勤而無所也宜矣?！?2更說：“筆興墨情，皆以其人之性情為本，是以理情性者，書之首務也?！?3書法于是也成為了能夠寄托人的性情的藝術載體，一門研究人的學問。

不僅如此，書亦有“書道”，作為一種藝術本體的書法，同樣也有自己的“道”。小到一點一畫的書寫，大到如何成就高妙的格調氣韻，都是有方法可以遵循的，一個優秀的書寫者就是要做到在深刻把握各種規律的基礎之上，創作出高妙的作品。書法歷來講究對筆、墨、紙等工具的運用，如“惟筆軟則奇怪生焉”“紙墨相發”，講求外部環境的和諧，以及創作主體感受的舒暢，如“神怡務閑，一和也。感惠徇知，二合也。時和氣潤，三合也”。也注重書寫、欣賞感受對書寫方法正確與否的觀照，如“如錐畫沙”“如印印泥”“如千里之陣云”等，更注重人品好惡對作品的氣韻格調的影響。而在這種種的書寫、鑒賞的原則中間，最高的標準便是合乎自然之道，天然率真。當然，人作為創作主體，在創作過程中，對自己心中所感受到的“道”的轉化，才是最重要的。

揚雄在《法言》中所提出的“書，心畫也”一說，更注重“書”與“道”的關系，而后人在“書為心畫”這一論說中，則更加注重“書”與“人”的關系。當然，需要指出的是，“人”在“道”中，“道”也在人心。所以，人在“道”與“書”的發展過程中，所發揮的作用是最為重要的。也正是因為如此，后來歷代相關“書為心畫”的各種論述，更多強調書法創作與創作主體心靈的緊要關系，認為“心”是創作之源，創作主體的心靈境界能夠充分地體現在書法創作和欣賞的整個過程之中。這種主張既有“助教化，成人倫”的積極引導意義，又在很大程度上將作為藝術創作主體的人與純粹的書法藝術緊緊地綁在一起，也同樣成就了書法——這一作為人們抒情達意的藝術載體的“藝術自覺”。