【摘要】在歷史文化的長河中,畬族民歌作為活化石,成為我國多民族文化的重要組成部分。2006年5月20日,畬族民歌經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。畬族民歌通過民歌活動,家傳師授,文本媒介等方式世代傳承。進入現代化社會以來,由于民族語言、師承儀式的斷裂和歌場環境的破壞,使畬族民歌這顆璀璨的明珠難以重煥光彩。本篇文章中,筆者將從“非遺”視角,分析發展現狀與動態,結合研究方法提出個人淺見,希望能為畬族民歌的傳承與保護提供借鑒。
【關鍵詞】非遺;畬族;傳承;保護
【中圖分類號】J61? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文章編號】1002-767X(2020)07-0035-02
【本文著錄格式】林綠怡.“非遺”視閾下關于畬族民歌傳承與保護的思考[J].北方音樂,2020,04(07):35-36.
引言
畬族,中國南方游耕民族,中國人口較少的少數民族之一。一千多年來,畬族人民不畏艱辛險阻,從原始居住地——廣東省潮州市遷徙到福建、浙江、江西、安徽等省份,福建省是全國畬族人口最多,分布最廣,歷史最悠久的畬族聚居地,居住著近百分之六十的畬族人口。全省共有17個畬族鄉,畬族人口主要分布在寧德市。筆者作為土生土長的寧德人,從小對畬族的文化與音樂耳濡目染。畬族民歌是畬族音樂文化的靈魂,由于少數民族地區與漢族地區經濟教育的失衡,畬族民歌正在慢慢消殆。在推進全國文化大繁榮的形勢下,對畬族民歌進行傳承與保護是一項重要內容。
一、畬族民歌的發展現狀及動態
畬族所具有的文化內涵對其傳承與保護需要一個相對穩定的平臺。就福建省寧德市而言,除了畬族鄉之外還設立了中華畬族宮、畬族鄉旅游區、畬族歌舞團等文工團體。在音樂上,畬族自然鄉與一些周邊地區原生態民歌流傳下來的詞雖不在少數,但在曲調的傳承現狀上已經不容樂觀,也許短期內不必擔心它的消亡,但勿庸置疑的是,已經從畬族青年中看到大多數人對民歌沒有興趣、不愿意學唱的事實。當下一代失掉學習傳統民歌的環境與可能性時,它的傳習難免會出現代溝與障礙,消亡將與日俱近。
二、畬族民歌的傳承
畬族文化能夠長久地屹立于歷史的長河中,是因為畬族人民不但創造了社會的物質財富,也積淀下了畬歌與畬謠這些珍貴的精神財富。畬家人用歌會友,用歌育人,用歌作家訓,成為“傳家寶”,演變成“歌教”。畬族民歌早就成為畬族人民日常生活中最不可或缺的內容,逐漸成為一種文化、政治思想教育的手段。
畬族文化傳承問題產生的原因主要是環境上的變化。從古時,畬家人但凡開始學說話,父母就教唱畬歌,漫山遍野都適合高歌抒情。如今隨著經濟的發展,大多數畬族人搬離了農村,生活環境的改變使得高聲歌唱不再自由隨意。另一方面,學習環境的改變使得現在的畬族孩子在學校中普遍接受漢語教育,語言逐漸漢化。還有一個尤為重要的影響因素是世界音樂形式的多樣化,使得民族音樂已不再是主流,甚至產生了審美的變化。傳統文化的失落即是有了新文化的代替,中國民歌的單一性漸漸不能滿足人們的審美需求。許多人特別是年輕人作為音樂文化傳承的主力軍逐漸淡去對民族音樂的熱情,導致民族音樂受到冷落。
我們應當正確面對民族音樂的發展現狀,積極應對以保護我國這種特有的民族文化以史料、語言學等以及民歌為據,從漢語言與詩歌的關系探尋歌言的形成原因,探究畬族音樂早期形態的文化密碼;以實地采風記錄民歌為據,并同時借鑒同類研究文獻、民歌資料的基礎上進行廣泛的田野調查,研究畬族音樂以及文化發展的現狀及存在的問題;以本民族音樂與其它民族音樂的關系,如與漢民族音樂的關聯、音樂在遷徙遺留以及形成、發展期進行考察與研究進行對比研究,得出總結與啟示,提出畬族音樂與文化發展的構想;從音樂學角度結合語言與畬族歌曲發現對畬族歌曲形成發展的音樂類型、音樂風俗背景、音樂演唱場合、演唱方式及特點、演唱形式以及內涵;注重畬族音樂文化的外延以及面臨的現代化問題。
三、畬族民歌的保護
眾多“非遺”的危機,根本原因是缺少物質土壤與精神土壤,造成了傳承無序的現狀。如何“保護”成了重大命題。畬族民歌的保護包含保存與發展兩方面內容:
(一)畬族民歌的保存
1.設立畬族音樂實物陳列、檔案館。
筆者在實地考察過程中,發現當地圖書館中只有極少數的關于民族文化的藏書、期刊,有的只是十分概括籠統的出版物,幾乎沒有關于畬族文化以及民歌的詳細的資料。建立文化館是保護少數民族文化的重要途徑。通過展覽各種少數民族樂器、與音樂生活相關的服飾、舉辦少數民族音樂文化實物展,能使更多人了解文化,參與其中。以樂譜的形式予以書面記錄,配以錄音、錄像等手段錄制的原始音像資料,用文字的形式為畬族民歌建立一份完備的檔案。
2.開設課程,使畬族民歌進課堂。
在此次采風過程中筆者發現有部分公立中小學開始實施畬歌進課堂的教學項目。針對畬語漸漸漢化的現象,寧德市周邊城鎮的民族學校在音樂課上教唱畬歌,運用多媒體等現代科學手段將畬語、歌謠、習俗等傳統文化采集起來,編成教材列入民族學校教學計劃,倡導學生講畬語,學畬歌,傳承畬族文化。
3.發展旅游業,帶動畬族民族文化的傳播。
在黨中央文化發展戰略的領導下,民族文化的保護發展途徑拓寬了廣度,與旅游業相結合。許多景點不僅建立了民俗文化村還建立了民族文化生態保護園,寧德市蕉城區金涵鄉上金貝村就是一個很好的例子。在畬家寨畬族人文歷史悠久、風情濃郁的基礎上發展旅游業,真實再現少數民族傳統文化為目的,使旅游者可親身體驗到少數民族傳統的生活方式、生活習俗,接觸各種不同風格的古老文化(包括音樂文化)。
(二)畬族民歌的發展
畬族民歌的發展要及時找到一條能與現實相適應的發展之路,避免出現傳承上的斷裂,使其在中國音樂的語言體系中依然保有其獨特的身分。
1.人們在精神生活方面的追求為畬族民歌拓展了受眾與傳播空間。
隨著都市快節奏的發展步伐,回歸自然的意識得到越來越多人的推崇。將畬族民歌發掘整理并應用于音樂創作實踐,使許多鮮為人知的少數民族傳統音樂文化逐步被外界所了解、接受和認同。對于畬家人來說傳唱民歌不僅是一種抒情方式,更是是一種育人手段。因此可以充分發揮畬族民歌的優勢,取之精髓,讓畬歌作為一種精神食糧來陶冶人們的思想道德情操,傳播精神文明,達到物質文明和精神文明的雙豐收。
2.形式的更新將使畬族民歌迎來新的發展。
精神文明建設在現代化建設中的地位無可撼動。除了畬族人傳播文化的歌節,“歌教”是畬族青少年了解自己民族的歷史、培養本民族感情和延續本民族傳統的主要途徑之外,還可召開歌言理論研討會等。畬族民歌應朝著具有時代特征的方向發展,結合時代背景在原有的基礎上進行創新,以新形式來滿足人們新的精神需求。這樣才有可能擁有更廣泛的聽眾基礎,重煥生命力。
四、結語
民歌是一個民族的靈魂,是一個民族寶貴的文化遺產,是一個民族音樂文化傳承與生發的根脈。畬族民歌在幾千年的歷史發展中,早已與中華民族的氣質與精神融合在一起。如今在人民政府的關懷下,畬族的文化教育事業有了巨大的發展。進一步推動畬族民歌的繁榮發展,不僅僅需要政治和經濟的凝聚力,更需要文化的凝聚力。如何有效傳承與保護我國的非物質文化遺產,是我國當代青年面對的重大命題。
參考文獻
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作者簡介:林綠怡(1996—)女,漢族,福建省寧德市,研究生,研究方向:音樂學。