淺析莊子之“道”

摘 ?要：老子和莊子認(rèn)為“道”是萬物的本原，“道”生萬物且存在于萬物之中。老、莊之“道”側(cè)重點(diǎn)不同，老子之“道”更體現(xiàn)整體性和全局觀。莊子之“道”強(qiáng)調(diào)內(nèi)化，通過“心齋”“坐忘”等方法體悟、探尋“道”，并最終實(shí)現(xiàn)“逍遙”狀態(tài)和“道”境界。

關(guān)鍵詞：莊子;道;心齋;坐忘

作者簡(jiǎn)介：路麗莉（1990-），女，貴州貴陽(yáng)人，碩士，現(xiàn)任貴州醫(yī)科大學(xué)教師，師從北京語言大學(xué)李瑞卿教授，研究方向：中國(guó)古代文學(xué)。

[中圖分類號(hào)]：I206 ?[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2020）-12--01

道家思想認(rèn)為，“道”是世間萬物的本原，先于萬物而存在，萬物源于“道”，而回歸于“道”。老子和莊子都認(rèn)為“道”是天地萬物根本性的存在;“道”蘊(yùn)藏在萬物中，虛靜中，心靜則趨于“道”等。但老、莊之“道”側(cè)重不同，本文重點(diǎn)談?wù)勄f子之“道”，以及莊子探尋“道”途徑。

一、莊子之“道”

莊子同老子一樣，認(rèn)為道“自本自根”，先天地、萬物而自生，且綿延不絕。案《莊子·內(nèi)篇·大宗師》：“夫道，自本自根，先天地生而不為久，長(zhǎng)於上古而不為老。”[1]對(duì)于“道”的認(rèn)知，莊子與老子的側(cè)重點(diǎn)是有所不同的。老子的“圣人”通過“致虛極，守靜篤”達(dá)“道”，從而作為一種典范的存在，便于統(tǒng)治者治國(guó)安邦，老子之道更適用于整體性和全局觀。莊子之“道”強(qiáng)調(diào)內(nèi)化，從外在困苦的情景中隱退，向內(nèi)心化解，通過“常心”，“心齋”，“坐忘”開拓一片心靈凈地。莊子的“圣人”更強(qiáng)調(diào)一種個(gè)人的逍遙境界，實(shí)現(xiàn)個(gè)體性的理想化境界，是一種由外界環(huán)境向自我內(nèi)心探究的轉(zhuǎn)化過程。

《莊子·內(nèi)篇·大宗師》：“孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”[2]莊子認(rèn)為“道”就像江湖，提倡在江湖中順其自然，更能趨于“道”。

莊子之“道”強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，是，反觀內(nèi)心“自己而然”。世間是非終歸于“道”，是非終會(huì)化解，切勿執(zhí)著于外界的是非對(duì)錯(cuò)，越執(zhí)迷不悟，則越陷越深，最終偏離人生軌道，失去自我。

莊子的“道”就是“接受”的道，在“接受”基礎(chǔ)上心的煉造。莊子認(rèn)為：“知不可奈何而安之若命”，以樂觀自然的心態(tài)，接受天命，順應(yīng)自然。自然命運(yùn)已注定，可改變提升的是自己的內(nèi)心和處事的態(tài)度，不受外物的影響，只求內(nèi)心的淡然與寧?kù)o。這里可以看出莊子的“逍遙之道”是一種淡定和從容，在虛靜中觀照自我，事物的漲幅波動(dòng)也不會(huì)動(dòng)搖內(nèi)心，由此練就一顆能屈能伸之心。莊子認(rèn)為“道未始有封”，“道”無界，不割裂，心無阻礙，故能容納萬物。

二﹑達(dá)“道”之路

莊子認(rèn)為，只有化解塵俗，以虛靜之勢(shì)向內(nèi)探尋，才有可能達(dá)“道”。案《莊子·齊物論》：“非彼無我，非我無所取。若有真宰，而特不得其眹;可行已信，而不見其形，有情而無形。”心無形卻真實(shí)的存在，是形體的主宰。要控制好“心”，靜“心”。

但是，“心”會(huì)受到形體的束縛，被形體支配，產(chǎn)生“成心”，就是有是非好惡，容易受到外物牽連，不得安寧，因此要破除“成心”，達(dá)到“常心”。

如何做到“常心”？案《莊子·內(nèi)篇·齊物論》：“六合之外，圣人存而不論;六合之內(nèi)，圣人論而不議;春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。”[3]不用評(píng)判他人是非，萬物與我為一，一切都處于統(tǒng)一當(dāng)中，最終一切都會(huì)化解為“道”，心靜如鏡，靜觀其變。

“常心”之后，需靜心。案《莊子·內(nèi)篇·人間世》“若一志，無聽之以耳而聽之以心;無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”[4]心齋，虛心之法。摒除心的雜念，不受五官影響，在空虛的心境狀態(tài)下進(jìn)行齋戒，便于化解形體所受的限制和主體主觀的限制，達(dá)到“心如止水”的狀態(tài)。止水如明鏡，映萬物，心靜如止水，方能觀照自我，“莫若以明”。

心齋有常心，坐忘去形知。心齋坐忘，知行合一。案《莊子·內(nèi)篇·大宗師》：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”[5]離開形骸，消解知識(shí)，同化于萬物之中，能同，就沒有偏私，能化，就不會(huì)執(zhí)著，不會(huì)執(zhí)迷不悟。這就類似于老子提出的“絕圣棄智”，“絕學(xué)無憂”，擺脫“知識(shí)”的固定化模式，看明、看透，平靜于本心，消減外界對(duì)自己的約束和影響，達(dá)到“明鏡于心”的狀態(tài)，方可達(dá)到“與道合一”的境界。

“忘言”達(dá)“道”。莊子之“意”重在得“道”之真意，體悟“道”之境界。案《莊子·外物篇》：“荃者所以在魚， 得魚而忘鑒， 蹄者所以在兔， 得兔而忘蹄， 言者所以在意， 得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉。”[6]莊子認(rèn)為“道”是世間萬物存在和發(fā)展的本原，賦予萬世萬物以內(nèi)在的秩序和外在發(fā)展變化的規(guī)律。“道”可望不可即，事物難以觸及。莊子“忘言”，就是一種實(shí)現(xiàn)“道”的方法和境界。不僅是擺脫語言形式的束縛，更多通過“忘言”達(dá)到“無言”的狀態(tài)，更能感受“道”的本質(zhì)，體會(huì)“道”的境界。若欲通達(dá)“道”，不僅要“忘言”，還需“莫若以明”，進(jìn)行心齋，知其常心;不斷坐忘，化解塵俗。莊子呼吁探尋“道”的道路永無止盡，最高目標(biāo)是“天人合一”，形成“獨(dú)與天地精神往來”的理想境界。

注釋：

[1]《莊子》朱承平 選注，高等教育出版社，第87—89頁(yè).

[2]《莊子》朱承平 選注，高等教育出版社，第97—98頁(yè).

[3]《莊子》朱承平 選注，高等教育出版社，第36頁(yè).

[4]《莊子》朱承平 選注，高等教育出版社，第57頁(yè).

[5]《莊子》朱承平 選注，高等教育出版社，第103頁(yè).

[6]《莊子》朱承平 選注，高等教育出版社，第269頁(yè).

參考文獻(xiàn)：

[1]《莊子》朱承平 選注，高等教育出版社.

[2]《我讀<莊子>》傅佩榮，北京理工大學(xué)出版社.

[3]《莊子哲學(xué)》王博，北京大學(xué)出版社.