走向文化治理：鄉村治理的新轉向

袁君剛 李佳琦

摘 要：伴隨著市場因素的滲入，現代性的社會圖景突破了傳統村落社區的邊界，鄉村地域的社會結構、文化觀念、價值準則均發生了巨大轉型，解構了原本傳統的鄉土文化，亦間接地削弱了村民對鄉村社會的文化理解力和價值認同感，鄉村文化治理的必要性和緊迫性由此凸顯。在鄉村社會的現代性轉型進程中，村民個體與村落社區的社會關聯發生了根本性變革：村民個體參與社會互動的公共空間萎縮，私人生活領域擴展，社會成員對村落公共事件的關注大大削減。正確把握鄉土文化對村落地域變遷的意義，重新整合鄉土公共精神，對進一步深化鄉村治理尤其是文化治理研究極富重大意蘊。

關鍵詞：文化治理;多元主體;鄉村治理

一、問題的提出

自從十一屆三中全會確立改革開放的方針政策以來，“遲發外生型”的現代性因素潛移默化地影響著中國城市與農村地區的區域發展。對于農村社區而言，伴隨著市場因素的滲入，現代性的社會圖景突破了傳統村落社區的邊界，農村地域的社會結構、文化觀念、價值準則發生了巨大轉型，解構著原本傳統的鄉土文化，亦間接地消解著村民對鄉土文化的共同理解能力及他們對“村落共同體”的意義認同。在鄉村社會的現代性轉型進程中，村民個體與村落社區的社會關聯發生了根本性變革：村民個體參與社會互動的公共空間萎縮，私人生活領域擴展，社會成員對村落公共事件的關注大大削減。質言之，村民更為注重個體化的精神生活而嚴重排斥村落成員彼此交互關聯性的公共交往[1]，傳統鄉村社區的共同價值認同及鄉土公共精神面臨著現實性危機。

村民的公共精神在廣泛的村莊社會空間中日益喪失了原本的精神面貌，鄉土公共性在鄉村社區內部維穩、整合、教化的功能面臨強烈沖擊[2]，這一現狀直接導致了村莊基層社會治理的難度大幅增加。鄉土公共精神原本內生于傳統鄉村社會——這一相對穩定的特定空間中，是村落社會成員高度集中的群體記憶和普遍統一的集體意識表達[3]。但在鄉村地域現代化轉型的背景下，公共空間的社會屬性早已發生根本性改變，維系村落社會秩序和基層社會整合的重要精神機制已不再是彌漫在村莊公共空間內的村民公共性[4]。因此社會成員的精神生活亟需突破鄉土公共性流失的束縛，鄉村文化治理的必要性和緊迫性由此凸顯。正確把握鄉土公共性對變遷中的村落地域的意義，重新整合鄉土公共精神，對進一步深化鄉村社會治理尤其是文化治理研究富有重大意義。

從文化研究的范式看，也經歷了一個從結構主義的文本研究轉向宏觀性的政治化研究、再轉向實用主義的社會性研究的過程。早期的文化研究大多隱射著結構主義的理論記憶，抽象化、理論化色彩鮮明，其特點是將研究論證的焦點積聚于對傳統文化的結構性批判和形而上學的文本研究;早期的研究向度實質在展示著文化的審美性特征，況且未涉及文化本身的實用性功能且過度抽象化、理論化，從而忽略了社會問題中蘊含著的富有文化意義色彩的具體社會事實，諸如文化政策、教育措施等具象化的文化實踐。

葛蘭西將文化的研究觸角從理論化的文本制度延伸到與意識形態相關的宏觀維度，他從抽象性的意義世界中洞悉到權利資本和文化要素的彼此相互作用關系，這些文化要素包括知識性話語、教育美學、博物館文化等等，無論是何種要素，他們的內部均遵循著特定的微觀文化結構，這些文化要素的集合不僅僅蘊含著文化意義，還深刻地揭示著文化的政治性內涵。

葛蘭西提出的“文化霸權理論”與福柯的微觀權力學都從宏觀層面進一步闡釋了政治權力的活動范圍，他們關注到權力要素作用的社會空間，既可以作用于政治生活、經濟運動又不可避免地在社會人所依存的文化氛圍中與多種文化特質產生互動，從而形成一種以權力再生產為運作機制的文化權利[5]。“文化霸權”的思想則進一步突出葛蘭西強烈的集體意識，這種集體意識實質上是他去階級化思想的集中表達。葛蘭西的理論亦有將文化研究的路徑導向富有意識形態特色的政治性話語的宏觀研究之意，完成了從結構主義的文本研究到宏觀性的政治化研究的巨大轉變。

伴隨著兩次工業革命的進行與西方民主制度的完善，資本主義社會發生了驚天動地的巨大轉變，文化研究停留在宏觀化政治性語境層面的痕跡漸漸消減，研究視角也從國家意識形態層面的權利運作轉變為日益關注微觀個體的發展和包括文化、政治在內的具體實踐活動，這種研究道路的革新揭露出西方資本主義時代背景下文化研究的實用主義傾向特征[6]。福柯與本尼特對文化治理的深入探索使研究向度從政治意識形態進一步拓寬到個體行動者的社會領域。福柯“治理術”思想強調了治理與統治的根本差異[7]，他認為治理的過程不僅僅是統治階級行使政治權利的實踐過程，也是社會多元主體被盡可能地組織在一起，經由共同協商的途徑，積極動員社會主體參與文化活動、政治生活、經濟運行的各種類屬的行為模式的一套治理方案[8]。可見福柯認為治理主體已從最初的國家意識形態的宏觀層面發展為民眾社會文化生活的微觀層面。

從本尼特對文化治理理論轉型的反思中得知，文化研究實踐向度正在沿著前人的理論道路逐步轉向對文化改革、文化政策、文化實踐的思考，對文化治理的關注點放到治理的經驗性和實用性，文化研究的政治話語漸漸轉化為可操作的、具有社會意義的具體文化實踐行動[9]。

基于此，本文既不是在與經濟、政治的對比中賦予文化以符號性的內涵，也不是在現代性語境中強化文化與個體生命之間關聯的意義上賦予其濃重的權利意涵，而是在治理理論的視域中，以治理主體及其互動實踐過程為現實依據，將文化定義在實踐基礎上生成的心理結構或人心秩序。質言之，把文化治理作為治理問題的中軸，強調治理結構中的文化維度對于治理結果的重要作用。

二、鄉村治理邏輯的歷史回顧

（一）鄉村治理與宗族血親之間的張力

傳統農村社區是以血緣關系和地緣關系為基礎的社區共同體，以同質性為主要特征的熟人社會，村民在風俗、習慣、禮儀等方面往往存在著共同的文化特征，在較為封閉、不流動的社會環境中形成了社區成員共同生活、和睦相處的文明鄉風。“皇權不下縣”是國家強制性力量未能觸及到農村社會的重要原因，因此在這一時期的農村社區以倫理為基礎的宗族便成為鄉村治理的重要力量，村莊內部血親關系的強化、宗族勢力的抬頭成為解決農村社區公共文化問題、維系鄉村治理結構的決定性因素[10]。

（二）鄉村治理與意識形態之間的張力

新中國成立后，我國成為一個獨立的民族國家，國家政治形勢表現出巨大的變化;建國后政府扮演著鄉村治理中的全能型角色，行政權力延伸至農村社區之中，以強制性的方式、依托有力的意識形態整合鄉村社會，隨著國家權力強勢進入農村中，重構了農村社會與國家、國家與農民、鄉村精英與普通村民之間的權力關系，并且通過土地改革、合作化運動等一系列政策，塑造出不同于以往的鄉村空間。

（三）鄉村治理與市場經濟之間的張力

改革開放后農村也轉而進入市場經濟時代，鄉村經濟與市場條件充分融合，強制性的意識形態領域大幅退出農村社區，市場作為新的治理力量存在于國家和農民之間。一方面表現為在蓬勃的市場經濟進入農村社區后，日益頻繁的人口在市場因素的刺激作用下從農村流動到城市社區中，農村社會出現“空心化”現象，村莊內人際關系也逐漸減弱，村莊日益原子化;另一方面則表現為國家是鄉村治理的合法權力代表，市場機制的多樣化在鄉村治理體系中日益發揮著主導作用，具有自治性質的鄉政村治格局為鄉村治理的主要方式。

從上述歷史脈絡中可以發現，鄉土社會的變遷是整個中國社會變遷的縮影。鄉土社會治理主體與治理結構的嬗變為我們把握當下鄉村社會治理問題提供了重要的現實依據。一方面，從傳統的宗法制、新中國早期的政治掛帥到改革開放以來市場經濟條件下的多元治理主體格局，鄉村治理的主體已經形成了多元化格局，且由多元主體形成的鄉土文化、政治意識形態和市場經濟文化一起構成了鄉土治理的多元文化格局;另一方面，歷經改革開放40余年發展之后的鄉土社會，已經出現了人財物的大量外溢現象，也出現了在村莊公共性事物治理過程中的諸多問題。在鄉村振興戰略的推動下，鄉土社會急需構建更加有效的治理結構，即以更加務實的治理理念構建更加有效的治理路徑。

三、文化治理的社會性維度

自黨的十八屆三中全會召開以來，為完成全面深化改革的總目標，將推動國家治理體系和治理能力現代化建設提上政治日程。國家治理體系的內容紛繁蕪雜，文化治理作為治理體系的重要組成部分，近幾年在學術研究領域被視為現代化治理研究方面值得關注的全新命題。

（一）多元治理主體的鄉村治理結構

伴隨著鄉村社會結構的轉型，村落社群的公共空間已發生了顯著的變遷，尤其在改革開放以后社會分工發展迅速，市場性因素、城市消費主義文化的展演場域擴大，文化公共性趨于解構的社會危機之中，傳統質樸的鄉土文化失去了其作為社區精神共識的基礎，鄉村社區成員個體與所在大社會的社會聯結也不再是以鄉土公共性為精神紐帶，傳統的村莊公共精神對社區成員的文化價值和意義認同減弱[11]。

在“推進國家治理體系和治理能力現代化”的歷史前提下，從鄉村文化變遷的視域分析，對于正處在現代化轉型的鄉村社會而言，其內在傳統鄉土公共精神的解構使得鄉村文化治理呈現結構性和功能性困局，現代因素沖擊下的鄉土公共性再生產面臨著嚴重的重構難題[12]。當前鄉土文化的發展現狀揭示了文化治理的必要性和傳統治理模式的革新性，鄉村文化治理作為治理生態的構成部分之一，是現階段國家參與社會治理的重要維度。文化公共性的演變與鄉村文化治理變革之間既存在共生又存在互構關系，傳統鄉土倫理公共性的維持或依靠國家強制性的政治力量或依靠“熟人社會”的宗法禮治秩序。在現代市場性因素滲入鄉村文化社會后，原本以國家政治力量為單一主體自上而下的文化治理模式已不再對鄉村社會的秩序運行產生唯一影響，在現有的鄉土公共空間內，重建文化公共精神需要從傳統治理模式的“主體偏向”轉變為“多元主體均衡”的現代性文化治理方式轉型[13]。從村莊公共空間的視域統籌考量鄉村文化治理的多元主體及各主體的社會行動邏輯，建構一個符合現代化發展規律、符合鄉村文化特質的鄉村社會文化治理模式。

村莊作為國家治理的最后落腳點，承載著維系政治穩定、分配民生資源和提供可持續發展的社會基礎等重要功能。傳統的鄉土文化雖然受到了現代政治意識形態和現代市場經濟文化的沖擊，卻仍然保持了強大的生命力，構成理解當前基層社會治理的文化底色。國家力量雖然在改革開放之后逐漸在鄉村式微，但隨著鄉村社會發展逐漸顯露困境，國家力量在最近五年又開始大規模回歸鄉村，基層政權建設不斷強化、精準扶貧和鄉村振興戰略的實施都以前所未有的政治動員為前提。與此同時，“資本下鄉”的腳步也一刻未停歇，在農業產業化、鄉村城鎮化的過程中，現代文化也同步進入鄉村，潛移默化地改變著農村的價值觀乃至世界觀。因此，可以從兩個方面去理解當前鄉村文化治理的內涵：第一，文化治理已經成為構建鄉村治理格局的重要基礎。治理問題的實質是構建良性的社會秩序。這種社會秩序的核心內涵是人心秩序。人心秩序的實質是各種文化要素能夠有效構成人們所作所為的思想依據。對于近代以來歷經不斷變遷的中國鄉村而言，如何重構特定歷史條件下的新鄉土文化就成為當務之急。第二，傳統的觀念、社會意識形態和現代市場文化構成多元復合的文化體系，且三種共在交融成為構建新鄉土文化的重要挑戰。一方面，這三種文化體系并沒有構成統一的文化格局，不同的行動者都在按照最有利于自身利益的角度挑選相應的文化體系以適應自身行動變化;另一方面，在公共層面，人們又對形成相對一致的文化心理結構有著最為迫切的要求。因為，在實踐中人們已經感受到了多元文化帶來的多元解釋對于形成穩定的社會秩序和人心秩序的巨大沖擊，特別是在當前由國家和市場兩條途徑向農村注入了大量資源，如何分配這些資源就成為檢驗鄉村治理結構是否有效的重要依據。

（二）治理主體的實踐邏輯

在文化治理場域中，理論維度層面上文化治理研究經歷了結構主義的文本研究到宏觀性的政治化研究再到實用主義的社會化研究;日常生活世界中的文化治理機制常常伴隨著經濟社會的運行、鄉政村治的發展以及鄉村治理實踐的深入而發揮特定的功能，治理實踐的邏輯在鄉村社區治理場域中不斷承接、不斷強化;以文化治理為中心，以鄉土公共性的回歸為目標的治理行動邏輯呈現參與主體多元化的特點。

1.國家權力支配邏輯。國家作為文化治理的頂層設計者與宏觀調控者，是鄉村社會“元治理”的核心主體[14]，在推動鄉土文化的發展進程中起著重大的指導作用。以國家權力支配邏輯開展的文化治理工作并非單向“漫灌式”地向鄉村社會傳遞政治性話語、傳輸物質產品和精神思想[15]，而是依靠社區內生性文化力量重新配置社區資源，積極整合鄉村社會結構，加深村民對社區公共空間的深刻理解，進一步完善鄉村文化治理結構及國家現代化治理體系。現階段國家主體正致力于重塑文化治理模式，一方面為喚醒村莊純善質樸的鄉土文化精神，構建社區成員對村落公共性的價值認同;另一方面為共筑鄉村文化共識和村民主體意識，助力鄉村社會理性、平穩地現代化轉型[16]。目前國家以各級政府組織為文化治理平臺，利用自上而下的政治力量在鄉土社會中積極構建現代公共文化服務體系，著力推動各級政府由管理型政府向服務型政府轉變[17]，著重強調文化治理領域內“國家”這一核心治理主體行動邏輯的意識形態色彩。

2.基層組織運作邏輯。隨著村莊文化公共性的現代化轉型，村民日常生活的公共文化空間逐漸萎縮，鄉土公共性在村落地域中的價值存在日漸式微。又由于村民長期生活在邊界較為封閉的“傳統型鄉村孤島”中，與國家宏觀調控性文化治理指令計劃的“政治距離”相對較遠，國家權力支配邏輯的運作在鄉村文化治理進程中難以實現，而以村民委員會、村黨支部委員會為代表的鄉村基層組織政權在村落社會中卻有著獨特的治理優勢。以村民委員會、村黨支部委員會為代表的鄉村基層組織不僅與村落社會成員同處于相對穩定的村莊公共空間中，而且他們擁有著極為相似的生活經驗并遵循著共同規范的“默契”[17]，因此國家層面的文化治理型策略通常以鄉村基層組織為銜接橋梁和聯結紐帶。基層組織在鄉村文化治理領域中實質上發揮著重要的協調與引導功能。一方面基層組織能夠較快凝聚并合理對接國家分配的文化資源，提高農村社區整體的資源整合功能與協調能力[18];另一方面基層組織為挽救公共性日趨消解的鄉土文化、培育鄉村社區成員的村莊共同體意識及文化認同感，鄉村基層組織以鄉村書院、老年活動中心等為實踐載體[19]，以鄉土公共性回歸為最終目標，在村落地域中日益凸顯出政治權力文化背景下國家現代化治理的政策精神。

3.產業運作實踐邏輯。在鄉土文化資源配置市場化的過程中，現代產業的運行對于鄉村社區文化領域的發展及鄉土公共性的重建具有極為重要的意義。在以市場經濟為導向的鄉村文化治理結構中[20]，國家為進一步深化文化體制機制改革，通過轉換文化治理的思維方式、轉型鄉村文化治理結構，逐漸從文化領域的行政權力管理模式轉型為參與主體多元化的文化治理模式[21]。產業經濟在資源配置的市場化運行中漸漸嵌入到較為封閉的村落社區，一方面為經濟較落后的農村地域帶來一系列較有價值的市場收入，另一方面鄉村產業的發展在一定程度上滿足了村民這一治理主體的多樣性文化需求。在推動鄉村文化資源配置整合的進程中，以規范市場秩序為前提，鄉村社會的經濟文化產業運行恰恰揭示出村民群體的主動性和主體性特征[22]，使得村落社會成員重新關注本社區內部的公共事務，有利于進一步重構包容和諧的鄉村公共空間及村落文化共識，助力牢固鄉村文化治理的社會基礎[23]，以建構回應廣大社會主體需求的市場化、社會化文化治理體系。

由以上分析可以看出，第一，國家依然是鄉村治理的主導性力量，但這種力量已經不再是改革開放之前以意識形態為主導的純粹政治力量，而逐漸轉變為以關注民生、順應民意、并利用公權力來不斷促進鄉村發展的力量。在農業現代化的過程中，國家自上而下的力量表現為強化基層政權、輸入公共資源、構建社會主義核心價值文化等方面。特別是在精準扶貧和鄉村振興過程中，服務型政府的特征已經非常明顯，對民生的關注成為國家力量主導鄉村治理的重要落腳點。在此進程中，實際上已經開始在鄉村逐步生成一種新型的國家力量，或者說，一種新的政治文化形態正在逐漸生成。這種文化形態與農民的生活倫理緊密融合，拉近了國家與個體之間的關系，特別是在塑造人心秩序方面，讓鄉土文化與現代政治文化逐步加深融合。第二，基層政權作為國家力量的代理者，上承國家意志，下與百姓的日常生活緊密聯系。特別是在強化國家治理體系和治理能力現代化的背景下，因為國家力量已經開始以關注民生為主要抓手，因此，基層政權的核心任務就是要有效分配各種來自國家的公共資源，這種任務的完成也在倒逼鄉村治理結構的轉型。由此，官民關系也在此過程中被重塑，即從政府的代理人與被管理者之間的關系變為美好生活的共同奮斗者之間的關系。比如在精準扶貧的過程中，基層官員已經開始與扶貧對象一起，共同為擺脫貧困而集中智慧和資源。第三，隨著農業現代化進程和農村城鎮化、農民市民化過程的不斷推進，市場力量正在逐步參與進鄉村治理的過程中。與此同時，市場經濟條件下的各種現代觀念逐步走向鄉土社會。現代文化一方面改變了農村鄉土文化的封閉性特征，開放、流動、平等和包容等價值逐步為農民所接受;但另一方面，需要注意這些現代價值并不是被鄉土社會照單全收，而是在強大的鄉土文化氛圍中以一種全新的形式出現和被接受的。換言之，任何傳統與現代的二元對立模式都只能是思維的產物，實踐中農民會根據自身的生活實踐把現代價值和傳統價值有機融合在一起，從而不斷塑造出“新傳統”。血親關系仍然在鄉土社會具有強大的文化旋渦功能，但現代價值也被不斷輸入進傳統文化之中。

四、鄉村治理中的文化治理路徑

在鄉村文化治理體系中混合著主體多元的多重權力結構，僅僅依靠自上而下的強制性政治力量所建構的文化治理體系，難以滿足村莊社會成員多樣性、復雜化的文化需求。文化治理的全過程是一個結構化的行為過程，并非通過集中性、單一性的治理力量能夠實現[24]，而是需要處理好國家頂層設計與基層創新之間的關系。文化治理的過程蘊含著國家權力、基層組織、市場產業等多方主體的共同協商和理性對話，各主體理應共同營造持續良好的文化治理氛圍[25]，致力于發揮國家權力支配的主導作用，整合文化領域內的多元因素并調整各方力量，權衡利益主體的權力結構，力求建構鄉村文化治理的協同機制是現階段重構文化治理體制機制的關鍵問題[26]。

鄉村治理的文化路徑完全不同于國家政權建設下的強制型治理機制，它有效整合了以軟性影響力為特征的文化因素而構建起來的一種非強制性治理模式，也是一種運動式的軟性治理形式。在這樣一種鄉村文化運動式治理的過程中，通常強調以多元化的治理角色為主體，以村落社會公共空間為行動單位，以鄉土文化資源為載體，以國家權力、基層組織、產業運作為著力點，展開農村社區治理與文化營造。

（一）完善鄉村文化治理的政策安排

完善農村社區公共文化服務體系建設，既包括滿足村民的公共文化需求，也包括滿足村民公共文化產品供給的需要。村民委員會是村民自我教育、自我服務、自我管理的基層群眾性自治組織，也是最廣泛的基層民主實踐，在“村落”這一文化存在的社會空間中，村委會理應在鄉村文化治理環節中發揮主體性作用。然而當前鄉村文化發展現狀面臨重重困境，因此為了更好地推動鄉土民俗文化的創造性發展，應加快夯實我國鄉土民俗文化的政治根基，不斷增強鄉村文化治理的政治內涵。加強縣級圖書館、鄉鎮級綜合文化站、村級文化室建設，促進鄉村文化信息資源共享;加強以農家書屋、農村電影播放為傳播媒介的“文化惠民工程”和“文化下鄉活動”建設，以國家行政力量為手段擴大先進文化在鄉村社會的影響范圍[27]。結合當前鄉村文化現狀分析，村落社會中部分村民存在鄉村精神低沉、鄉村理念失調的危機，農村“兩委”（村黨支部委員會和村民委員會）作為農村社區的權威代表，理應在鄉村文化治理與社區文化營造中扮演重要的社會角色。重構鄉村文化形態、提高農民對鄉村文化的期盼，依靠富有政治色彩的國家上層制度安排，完善鄉村治理的政策規劃，努力在鄉村社區中創造性地建設出一種經濟成本低但精神福利高的的生活方式，以重塑鄉村秩序，使村莊共同體成為農民實現個人價值的社會場所[28]。

（二）夯實鄉村文化治理的社會基礎

自改革開放以來，嵌入市場經濟的現代性因素滲入鄉村社會，鄉村文化發展陷入了灰色地帶。“鄉村文化”這一文化形態是在中國農耕文明的培育下由”農業創造者”——農民創造出來的，農民是村域范圍中接受鄉村文化的主要對象。中國社會學家費孝通先生曾提出“文化自覺”的概念，這一概念闡釋了“生活在特定文化空間的人們，對自己所身處的文化內涵通常會有自知之明，這一文化內涵包括特定文化的來源、形成過程、自身特色及發展趨勢，沒有任何文化回歸的意思”[29]。從十六屆五中全會提出的社會主義新農村建設到如今推行的“幸福村落”“美麗鄉村”建設模式，國家不僅看重農村公共文化基礎設施建設，而且越來越關注村落共同體意識和村莊公共精神在鄉村地域中的意義共享。鄉村文化治理的最大獲益者正是在村社場域內參與農業公共生活和個體私人生活的農民群體，因此應積極培育農村村民的現代公民意識，倡導他們發揮個人主體性并改善村民掠奪性的“無公德”文化觀念，形成主體多元化的互動型的文化治理模式，提升農村社區內社會成員的積極協作、共同參與的能力，致力改善農民的依附性人格，促進鄉村文化治理機制的制度化、規范化運行。

以差別為原則的鄉村倫理文明的顛覆性變革使傳統農業社會走向式微，速度過快的社會流動又再次吸納了本屬于農村社區的人才，加快了村民們離土又離鄉的流動。較多的農村社區成員在農閑時節以經濟資本因素為導向選擇外出打工，這樣早期的村落生產生活共同體在現代化活躍因子的刺激下步入了現代化社會，并歷經了“去農業化”的歷程，而漸漸演變為村落生產共同體。大多數村落成員在農忙時節才會返回農村社區，為親屬網絡提供必要的人力支持。如此他們與地域氣息濃厚的傳統鄉土文化長時間阻隔，導致鄉村文化資本內部的獨特優勢消逝，喪失了持續發展的動力。因此我們理應改造鄉村文化，增強村民對鄉村社會的文化認同，傳承鄉風文明、優良淳樸、仁和淡然的鄉村民俗文化，保護鄉村本土性文化根基。在維持鄉土文化氣息的基礎上推動鄉村文明治理的本土化創新，尊重并積極保護區域本土文化，擴大帶有地域性鄉村特色的民俗文化傳播，發揮區域性文化特質的優勢，改善村落社區“文化沙漠化”的現狀。面對村民“離土離鄉”的社會行動，在農忙時節“村民回村”的過程中，攜帶現代性城市文化，但本為農業身份的村域人口在回鄉務農時，可以更加清楚地感受到城鄉之間的文化距離，在面對巨大的文化差異時，村民應認清現實情況，從實際生活中的文化需求著眼，以合法的渠道并結合正式的方式積極貢獻個人支持性力量。

鄉紳作為中國傳統農村社會的精英者身份，是地域性政治精英、文化精英的代表，也被稱之為“擁有現代生產生活知識技能的文化農民”，他們在鄉村經濟、政治、文化事務中往往起著重要作用[30]。又因為鄉賢們長期生長在村莊共同體之中，與村民們有了相似的群眾性公共空間和集體性共同記憶，通常會與村民們建立了較為緊密的社會關系網絡或形成了一定程度的良好互動關系。他們在村莊共同體中往往具備了某種權力資本和權威力量，能夠更好地帶動村民，提高村民參與村莊社區公共事務的能力，培養他們在特定區域性文化空間中的積極性與主動性。事實上，農村公共文化產品供給主體既需要以政府為指導的行政型力量，也需要以鄉紳、新鄉賢組織為補充的社會型力量，需要不斷發揮并完善以地方性文化精英為代表的傳統權力文化的作用，重視文化傳播代理人的能動性功效[31]，積極地組織農村社區村民進行各種鄉村文化活動，滿足他們的基本公共文化需求。要進一步弘揚中國優秀傳統文化，培育優質鄉村文化資源，發展以建設鄉村文化為目標的現代型鄉村自治組織和社會團體，鞏固鄉村文化治理的社會力量，以提高農民對本地區鄉土文化傳承的話語表達能力。

（三）增強鄉村文化治理的經濟基礎

當前我國正面臨著激烈的國際文化競爭，在各國文化“百花齊放百家爭鳴”的環境中，鄉村治理的過程并不是一個“外部刺激內部回應”的簡單模式，一些文化強國正在憑借強有力的經濟支持，以文化輸出的方式占領別國的文化領域，以擴大本國的國際影響力，打擊別國的文化價值，企圖控制世界話語體系[32]。在如此嚴峻的國際環境下，強大的文化沖擊在某種程度上使鄉村治理陷入了困境，亟需為當前鄉村文化治理尋找可行性出路。事實上，鄉村文化治理并非僅僅可以從文化維度上分析，這種社會行為實際上是由經濟因素、政治因素、文化因素等共通聯動所構成的綜合性治理體系。鄉村文化治理理應與鄉村經濟相互融合、相互影響、彼此配合，通過經濟發展帶動傳統鄉土文化的內聚力，是鄉村文化發展的必要途徑。

增強鄉村文化治理的經濟基礎，鄉村經濟基礎的夯實為鄉村文化提供必要的物質前提。現今鄉村公共文化的消解并未遵循文化與經濟的邏輯關聯性，對村級政府來說，上級政權機構的文化資本投入明顯不足。農村社區內生性的文化資源本身需要以眾多人力資本、物力資本為支撐，在其長期的生長過程中，若失去了以貨幣為媒介的物質支持，勢必會走向衰落。增強鄉村文化治理的經濟投入，除了重視文化治理外，更要重視文化內涵背后的經濟價值，并充分利用鄉村文化的經濟價值。鞏固以傳統民俗文化為代表的鄉村社區公共文化的經濟基礎，進一步加大資金投入，以更好地彌補鄉村文化經濟產業薄弱的困境。發揮鄉村區位優勢，發展現代化農業地域型產業經濟和異域性文化產業建設，提高鄉村文化生產力，促進鄉村公共文化事業可持續發展。

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