馬克思恩格斯人民主體思想的邏輯進路

王林林 雙傳學

摘要：人作為現實規定中的自為存在物，現實性、能動性、自覺性、實踐性是馬克思恩格斯人民主體思想的邏輯起點，呈現的是人本質力量對象化的確證過程。資本邏輯視閾中人的主體性被消解、多元勞動訴求與多樣價值需求相異化，超越資本邏輯、踐行人的邏輯是修復人本異化、實現人民主體的邏輯中點。每個人的自由發展關聯一切人的自由發展，人與人、人與自然、人與社會的真正和解是馬克思恩格斯人民主體思想的邏輯旨歸。歷史主體、評價主體、價值主體反映人民話語，人民話語的現實表達是馬克思恩格斯人民主體思想的邏輯延展。從邏輯緣起、邏輯中點、邏輯旨歸、邏輯延展，層層遞進，共同構成馬克思主義人民主體思想的邏輯進路。

關鍵詞：馬克思;恩格斯;人民主體;邏輯進路

中圖分類號：A8 ? 文獻標志碼：A ? ?文章編號：1004-3160（2020）03-0013-09

馬克思主義原初語境中的人民既包括“醫生、律師、教士、詩人和學者”[1]403等資本出錢的雇傭勞動者，也包括“小工業家、小商人、手工業者、農民”[1]411等與資產階級作斗爭的中間等級，還包括“已經提高到能從理論上認識整個歷史運動的一部分資產階級思想家”[1]410——自覺向無產階級歸附的少數資產階級。“主體是人，客體是自然。”[2]685人民主體思想是馬克思恩格斯在“批判的批判”的批判中取代抽象主體性，關注現實主體性，在“創造歷史的實踐活動中發揮其自覺能動性、自主性、自為性和創造性”[3]，最終實現人的解放的確證過程中形成的。馬克思恩格斯立足唯物史觀與政治經濟學，關照無產階級的生存境遇，揭示資本邏輯視閾下人本異化的內在根源，探索超越資本邏輯、踐行人的邏輯的革命之道，滿足人本主體的多元勞動訴求與多樣價值需求，實現人與自然、人與社會、人與人的真正和解。新時代，中國共產黨遵循馬克思主義關于人民主體的內在規定，要積極踐行人民歷史主體、人民評價主體、人民受益主體的價值導向。

一、現實屬性：人民主體緣起的邏輯起點

馬克思恩格斯人民主體思想緣起的邏輯起點，在于立足于人的現實性與社會性、自覺性與能動性、革命性與實踐性，把人從抽象主體的虛擬場域中解脫出來，關照人的現實主體，生成人本質力量對象化的人本主體、歷史主體、階級主體。

（一）現實性與社會性：人本主體的邏輯生成

黑格爾圍繞哲學與邏輯學，以絕對精神的自我設定與自我異化表述人的主觀規定。在黑格爾哲學語境中，人的理性與主觀能動性被無限放大，超越客觀存在，脫離現實世界，陷入自我設定、自我否定、自我發展、自我矛盾的唯心主義世界觀中，人不是現實的人，而是絕對精神的載體與虛幻體。費爾巴哈批判與清算了黑格爾的唯心主義哲學，以人的本質代替神的本質，以客觀存在代替主觀世界，把人規定為自然人與感性對象，試圖把人從絕對精神中解放出來。相較于黑格爾的絕對精神而言，這無疑是對人的本質規定的巨大進步。然而，費爾巴哈在否定黑格爾舊哲學的基礎上，也舍棄了其辯證法的合理內核，割裂了人的社會關系，把人機械地抽象為單一的、直觀的生命個體，對人的認識“缺乏‘客觀向主觀的轉化，缺乏實踐維度，導致只能從抽象的個體、直觀的方面認識人”[4]。馬克思批判與超越了黑格爾的主觀絕對精神與費爾巴哈的抽象人道主義，提出“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[1]139，以主體的現實性本質置換主體的抽象性表象，以主體的社會屬性取代主體的單個直觀。“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[1]146，現實的人是人民主體形成的首要前提，是人類社會發展的現實基礎，現實生活滿足的過程就是人本主體實現的過程，人本主體的修復與回歸要立足于現實的物質生活與實踐活動。社會化的人是人民主體的根本存在形式，人與人之間正是在相互依賴、相互補充、相互滿足的勞動關系中，實現自己的類本質，也成全他人的類本質。互為主體，雙重地確證自身與他人的存在主體性，是人本質屬性主體化的邏輯前提。

（二）自覺性與能動性：歷史主體的邏輯生成

人作為現實生活中的歷史主體與自為存在物，自覺性與能動性是其區別于一般生命物種的本質規定。“動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。”[1]56動物只生產自身，按照它所屬的本能屬性直接占有物質資料、維持肉體存在，是簡單地、消極地、被動地滿足自身需求，屬于純粹的一般生命個體，是自在存在物。人不同于一般自在存在物，是具有意識自主性、自覺能動性、人格主體性與價值自由性的類存在物，總是通過本質力量對象化的方式，在不斷認知自然、改造自然、人化自然的實踐活動中認識自我、發展自我、超越自我，滿足自身多元訴求，實現本質屬性主體化。如果人的自覺性與能動性的主體功能異化，自主性與自由性的歷史規定幻滅，那么人就與一般的客體存在沒有什么本質區別，僅僅是作為自然界自在存在物的普遍形式。如同資本主義工業生產中沒有靈魂的機器設備一樣，每天機械地運轉、重復枯燥的日常、粘貼同樣的步驟，只創造生產本身而缺乏生產創新，漸漸喪失歷史主體性，無法實現真正的人。歷史是追求著自己目的的人的活動，它不擁有任何驚人的豐富性，也沒有任何進步的戰斗性，其實“正是人，現實的、活生生的人在創造這一切”[5]295。人只有充分發揮自覺性與主觀能動性，進行自由選擇，其歷史主體地位才會被不斷確證，因此自覺性與能動性是人本質力量對象化的邏輯前提。歷史“總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的”[6]，由此產生一個歷史合力，形成一個歷史動機，實現歷史的整體發展。其中，單個人的自覺只能激起短暫火花，總體自覺才能真正實現人的本質力量對象化，確證人的歷史主體性。

（三）革命性與實踐性：階級主體的邏輯生成

馬克思恩格斯立足于人本主體現實性與社會性的根本屬性，分析革命性與實踐性主體生成的內在邏輯，追溯無產階級階級主體的生成語境。實踐性是馬克思恩格斯階級主體的現實基點。“全部社會生活在本質上是實踐的”[1]135，現代運動的一切成就都應當歸功于人的勞動實踐活動。勞動實踐不僅生產生命個體所需的基本物質生活資料，也促進社會分工、催生社會關系，推動人類由野蠻走向文明、由蒙昧走向理性。資本主義社會關系是勞動實踐與社會發展的一般階段，在它不到一百年的發展進程中所創造的生產力比過去一個世紀所創造的生產力都要多，它把一切最野蠻的民族都卷到資本主義文明中來，使無產者從屬于有產者，使東方從屬于西方。然而，資本主義生產關系中的實踐活動并沒有從根本上緩解工人階級的現存境遇，資本的積累與勞動的貧困成正比，資本主義越是發展，工人階級越是貧困。勞動作為資本主義生產關系中的物化形式成為工人的異化存在，工人階級逐漸喪失勞動實踐的主體性，由此引發的便是整個社會日益分裂為資產階級與無產階級兩大敵對的階級陣營，無產階級成為對抗資產階級陣營的主體階級。“革命是一種與其說受平時決定社會發展的法則支配，不如說在更大程度上受物理定律支配的純自然現象。”[7]無產階級為了滿足自身的基本生活訴求，實現人的自由解放，捍衛人的主體價值，必然試圖掙脫個體斗爭的局限性，自覺地把個體存在與社會存在統一起來，凝聚組織力量、強化組織效力，開展奪取資本主義政權的無產階級革命。無產者在革命實踐中失去的只是鎖鏈，獲得的將是整個世界。因此，革命性與實踐性是無產階級自覺成為階級主體的邏輯動力。

二、兩個決裂：人民主體實現的邏輯中點

資本邏輯是人民主體消解與人本價值異化的內在根源，超越資本邏輯，同傳統的資本主義所有制決裂、同傳統的資本主義文化價值理念決裂，踐行人的邏輯，是人民主體真正實現的邏輯中點。

（一）資本邏輯是人本異化的內在根源

資本邏輯視閾中，人的現實主體性被消解并為抽象的社會規定形式所取代，勞動訴求的多元化與價值需求的多樣化相分裂，人與勞動產品、人與勞動活動、人與類本質、人與人的關系相異化。因此，資本邏輯是人本異化的內在根源。勞動是人的本質力量，是人本主體對象化的確證過程，其對應的勞動產品應該為絕大多數勞動者所享有，勞動者應該成為勞動產品的占有主體。然而，在資本邏輯視閾下，勞動產品與勞動者相異化，勞動者只對象化勞動資料卻不占有勞動資料，勞動者完成對象化的勞動產品被資產者赤裸裸地公開竊取與絕對占有。勞動者生產的勞動財富越多，被資本家占有與剝削的資本就越大;資本的積累與壯大反過來會進一步壓榨勞動者的剩余產品與價值，勞動者的生存境遇就會越發拮據貧困。因此，勞動產品作為一種異己的物化力量同勞動者相對立。勞動活動是人本主體的價值所需，是人認識自我、肯定自我、重塑自我的發展手段。然而，在資本邏輯視閾下，勞動活動與勞動者相異化，勞動從人的內在需要變成了外在的、異己的存在，工人“在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸”[1]53，勞動活動作為一種異己的力量同勞動者相對立。人作為現實本質規定中的自為存在物，自覺性、能動性是人區別于動物的根本屬性，自由自覺的類活動是人主體化的確證過程。然而，在資本邏輯視閾下，人“不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[1]53，人的自我活動、自覺能動的類本質被貶低為一種手段并與人的主體性相異化。人的本質在實踐上是一切社會關系的總和，然而在資本邏輯視閾下，人與人的關系是相異化的，“每個人不是把他人看做自己自由的實現，而是看做自己自由的限制”[5]41，人與人成為彼此異己的存在而相互孤立。

（二）同傳統的資本主義所有制決裂

資本邏輯是人本異化與主體抽象化的內在根源，超越資本邏輯、踐行人的邏輯是修復與內塑人民主體的邏輯中點。資產階級政治解放所建立的資本主義制度使資本主義國家與市民社會二元分化，相較于傳統的封建社會制度是一種歷史進步，然而從封建舊社會更替新生的資本主義并沒有實現人的真正解放，人民主體性從人的依賴轉到物的依賴，勞動主體與政治主體被資本邏輯主導下的抽象主體所懸設和架空。資本邏輯視閾下的生產關系實質上是以私有制為基礎的勞動雇傭制度，它甚至把醫生、律師、詩人、學者等一切神圣的職業都變成了它出錢雇傭的勞動者。一方面雇傭勞動者成為單純的機器附屬品，每天重復的是單調枯燥的生產活動，完全喪失了人的勞動主體屬性;另一方面隨著生產資料的不斷集中，資產階級日復一日地發展壯大，財富越來越被少數資產者占有。財富集中的結果必然導致政治的集中，無產階級不僅受到資本主義國家體制機制的政治壓迫，還受到資本主義國家具體監督機器的政治壓迫，人民當家作主的政治主體性缺場。無產階級的人民主體性只有“推翻全部現存的社會制度才能達到”[1]435階級斗爭是階級社會發展的直接動力。同傳統資本主義所有制決裂，實現人民主體，全世界無產階級必須由自發走向自覺，由地方走向統一，把局部斗爭匯合成全國斗爭，把全國斗爭匯合成世界斗爭，把世界斗爭匯合成階級斗爭。資本主義政權實質是資產階級借助資本主義所有制對無產階級實施的有組織的暴力，運用革命的暴力反對反革命的暴力是無產階級推翻資本主義所有制、瓦解資本主義所有政權、建構自由人共同體、實現人的抽象主體向現實主體轉變的根本方法。

（三）同傳統的資本主義價值理念決裂

馬克思恩格斯關于人民主體價值訴求的邏輯主線與哲學導向在于把人從資本主義“物的依賴”桎梏中解放出來，實現每個人的自由全面發展。如果說“同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂”[1]421是捍衛人民主體的制度邏輯，具有革命性、直接性、暴力性;那么“同傳統的觀念實行最徹底的決裂”[1]421則是捍衛人民主體的思想邏輯，具有間接性、長期性、滲透性。資本邏輯視閾下，人的文化價值理念被物的異化理念所代替，它把一切田園詩般的、溫情脈脈的人文關系都破壞了，把宗教虔誠、騎士熱情、市民傷感等神圣的情感都淹沒在利己主義的物的依賴中，“使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易，就再也沒有任何別的聯系了”[1]403。在這里，貿易自由代替了個性自由，交換價值代替了人的尊嚴。隨著資本主義發展與交通工具改善，民族的、地方的、自給自足的閉關自守狀態逐漸被全局的、世界的、相互聯系的需要所代替。于是，民族的、地方的文明也逐漸被資本主義文明所同化，被動地表達資本主義的文化價值理念，使勞動從屬于資本，無產者從屬于有產者，且資產者對無產者的占有不僅僅局限在物質占有，還擴展到精神占有。“宗教的、哲學的和一切意識形態的觀點”[1]419實質是資產階級生產關系與所有制關系的產物，是資產階級思想與意志的反映，是資產階級價值與利益的代表，根本目的在于麻痹無產者的思想、慰藉無產者的心靈、緩解無產者的仇視、弱化無產者的信仰，充當資產階級利己主義再解釋的思想工具。由于社會上文明過度、生活資料太多、工業和商業太發達，“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展”[1]406，因此同一切法律、道德、宗教等為資本主義辯護的文化價值理念決裂是修復與回歸人民主體現實性的邏輯中點。

三、自由發展：人民主體導向的邏輯旨歸

馬克思恩格斯人民主體導向的邏輯旨歸在于：確證自由自覺的勞動，滿足多元勞動訴求，實現人與勞動和解;確證自由自覺的分配，滿足多元價值訴求，實現人與社會和解;確證自由自覺的發展，滿足多元發展訴求，實現人與自身和解。

（一）自由自覺的勞動，人與勞動和解

勞動是人有意識、有目的、有價值創造性的主觀見之于客觀的對象化活動。勞動既是主體發揮主觀能動性與歷史自覺性，將自身的主體功能外化到客觀對象上，凝結在勞動成果上，滿足人生存發展的現實所需，亦是主體認識客觀對象，將客觀對象的發展規律與內在屬性內化于心，積淀為理論知識，滿足人主觀世界的精神所需。自由自覺的勞動活動是馬克思恩格斯人本質力量對象化的確證過程，是人民主體導向的邏輯旨歸。資本邏輯視閾中機器與分工的普遍存在，剝削人的勞動主體性，淡化人的主觀能動性，使人喪失了自由獨立的勞動魅力，變成了純粹機器的附屬品。超越單一資本勞動，彰顯人的主體性，發揮人的能動性，實現創造自由，是馬克思恩格斯自由自覺勞動導向的價值所在。與此同時，資本經歷幾個世紀的大發展，對工人勞動時間的剝削與日俱增。自18世紀以來，一切“習俗和自然、年齡和性別、晝和夜的界限”[8]都統統被摧毀了，無論是普通工人還是未成年童工，都要沖破時間界限，最大化地為資本家爭取剩余時間，創造剩余價值，使人喪失了剩余勞動時間的支配權。超越無界限的資本勞動，從而“把每個人的勞動時間大大縮短，使一切人都有足夠的自由時間來參加社會的公共事務”[9]189-190，實現時間自由，是馬克思恩格斯自由自覺勞動的價值所旨。“資產階級社會里，活的勞動只是增殖已經積累起來的勞動的一種手段”[1]415，實現資本增殖是資產階級的終極價值與唯一目的。工人的生活境遇并不會隨著資本主義的發展而改善，相反工人變成赤貧者，勞動所得僅僅能勉強維持人的基本生命運動，勞動作為異己的力量與人的類本質相對立。因此，超越資本邏輯，踐行人的邏輯，實現人與勞動的真正和解，是馬克思恩格斯自由自覺勞動的邏輯指向。

（二）自由自覺的分配，人與社會和解

現實的人既是歷史主體的邏輯前提又是歷史主體的邏輯旨歸，實現人的自由自覺分配、完成人與社會的真正和解是馬克思恩格斯人民主體思想的價值導向。無產者作為社會化生產的既得力量，本應成為本質力量對象化的受益主體，實現勞動成果的自由自覺分配。然而資本邏輯視閾下，社會化大生產與資本主義的私人占有公開赤裸地剝奪無產者的勞動支配權，加劇無產者的生活貧困，人與人、人與社會處于普遍對立的異化關系中，彼此不是通過自身的勞動滿足對方而實現價值主體的雙重確證，而是相互成為一種異己的力量去爭奪少數的相對剩余資料。因此，無產階級革命的第一步就是廢除資本主義所有制，爭奪人的基本分配權，并最終實現自由自覺的勞動分配。到共產主義社會，人與人的生產勞動成為彼此的現實所需，人與人之間勞動分配的敵對關系被消除，相互補充、相互依賴成為人與人勞動關系的主體，人與人、人與社會真正和解。生產力的極大豐富是實現勞動自由自覺分配的物質前提，是人與社會真正和解的現實所需，因為“只有通過大工業所達到的生產力的極大提高，才有可能把勞動無例外地分配給一切社會成員”[9]189。從生產力現實基礎出發，共產主義社會的第一階段也沒有完成自由自覺的勞動分配。作為剛脫離于資本主義舊社會的共產主義初級階段，生產力水平依然停留在一般層面，雖然實行了生產資料公有制，恢復了人民主體的勞動占有，消除了資本剝削，但它是以個人勞動天賦與能力等客觀因素為主要尺度來評價個人勞動生活資料多寡、區別進行勞動分配的，因此依然是一種限制性的、局部的勞動自由，人的勞動分配自由無法得到整體性保障。基于此，共產主義高級階段人民主體的邏輯旨歸在于建構自由聯合體，實現自由自覺的勞動分配。

（三）自由自覺的發展，人與自身和解

馬克思恩格斯人民主體思想的邏輯旨歸在于實現每個人的自由發展是一切人自由發展的價值前提，立足于本體論、認識論、歷史論的內在統一辯證剖析人的自由發展。從本體論上分析，馬克思恩格斯徹底拋棄了黑格爾的唯心主義自由觀與費爾巴哈的抽象主義自由觀，把人的自由置于現實實踐場域中進行考察——“自由就在于根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然”[9]120，強調人的自由屬于現實問題，建立在客觀的、現實的、具體的實踐基礎上，從而實現了自由從唯心主義向唯物主義的轉變。從認識論上分析，自由是對必然的認識，自由自覺的發展是人自覺地、能動地認識世界的前提與基礎，人只有充分地認識規律，才能逐步擺脫人、自然、社會等客觀規律對自身發展的束縛，才能熟練地掌握與運用客觀規律，將強加的異己的力量與自身和諧，內化成自由自覺的行動，實現人與自身的真正和解。從歷史論上分析，勞動是人本質力量對象化的確證過程，在社會發展過程中，要充分發揮人的主體性、自覺性、能動性與創造性，實現人自由自覺地創造自己的歷史。然而，“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”[1]415，人的勞動從屬于資本，人的個性泯滅于資本的積累與集中，勞動喪失了創造的吸引力，勞動者失去了自由自覺的發展魅力。人自由自覺發展訴求的真正滿足是在共產主義社會高級階段，到那時，勞動不再是人們謀生的手段，而是自由自覺的創造性活動，人與人之間的勞動差異與客觀因素不再成為個體發展的評價尺度與自身束縛，其本身就是自我發展的邏輯媒介，人與自身真正和解，實現必然王國向自由王國的飛躍。

四、當代詮釋：人民主體走向的邏輯延展

梳理與回溯馬克思恩格斯人民主體思想出場、發展與導向的演進脈絡，是為了反思與詮釋馬克思主義人民主體思想的邏輯主線，踐行馬克思主義人民主體話語，實現馬克思主義人民歷史主體、人民評價主體、人民受益主體的當代表達。

（一）馬克思主義人民歷史主體的現實表達

馬克思恩格斯以現實性的對象化活動取代主觀性的自我意識活動，表達人民主體的根本立場，認為“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[10]，人民是現實生活中自我生成的歷史主體，歷史主體是人本質力量客體化的對象化過程，是擯棄抽象的唯心史觀，將歷史進程自覺規定為人有目的的、有能動性運動的現實基礎。馬克思主義中國化的歷史過程是歷史主體自覺進行社會變革與歷史創造的社會實踐活動，中國共產黨之所以能夠在新民主主義革命與社會主義革命的歷史進程中取得最終勝利，根本原因在于人民群眾始終發揮著社會變革的主體作用，是促進社會變革的決定力量，是推動社會進程的根本動力。因此，新時代人民歷史主體的現實表達主要表現在充分尊重人民群眾的首創精神，集中發揮人民群眾的主體力量，堅決依靠人民群眾創造歷史偉業。中國特色社會主義歷史進程中的每一次突破與發展無不來自人民的主體實踐與集體智慧，人民是中國特色社會主義發展的現實源泉。因此，新時代人民歷史主體的現實表達要充分尊重人民群眾的首創精神，及時總結人民群眾的新鮮經驗，大力指導人民群眾新的實踐，推動人民群眾的首創精神由文化動力向物質動力轉換升級。人民是“決定黨和國家前途命運的根本力量”[11]，因此新時代人民歷史主體的現實表達要不斷強化黨的思想引領力、群眾組織力、社會號召力，最大限度地凝聚人民群眾的主體力量，發揮人民群眾的集體意志，實現人民群眾的共同夢想。人民是歷史的創造者，因此新時代人民歷史主體的現實表達要依靠人民創造歷史偉業，實現人民歷史主體力量的客體化。