明清時期云岡石窟保存狀況析論

內容摘要：明清時期云岡石窟的保護呈現了紛繁復雜的狀態，大致走向為從明代的任其荒廢到清代的再次保護。明代云岡石窟處于邊地接壤蒙古而戰亂不斷，政府無意關注，加之對佛教的限制，客觀上對地處偏遠的云岡石窟的保護造成消極影響。清代前期官方因政治目的兩度修護石窟，清中期后民間修復占據主導。清代的維護修繕一定程度保護了石窟，但明清時期云岡石窟整體保存狀況不佳。

關鍵詞：云岡石窟;保護;破壞;明清時期

中圖分類號：K879.22 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1000-4106（2020）05-0095-06

An Analysis of the Conservation of the Yungang Grottoes

in the Ming and Qing Dynasties

YANG Junnan

（Institute for Modern Chinas National Conditions， University of Shanghai for Science and Technology， Shanghai 200093）

Abstract： The conservation of the Yungang Grottoes in the Ming and Qing dynasties is very complicated， though the broad strokes of the history of these Buddhist caves are that the site was first abandoned in the Ming dynasty and then preserved in the Qing dynasty. In the Ming dynasty， Yungang bordered Mongolia and the region experienced frequent wars that damaged the grottoes and made consistent maintenance impossible. Furthermore， the Ming government was generally opposed to Buddhism and established various restrictions on Buddhist communities， which was particularly harmful to the protection of the remote Yungang Grottoes. In the early Qing dynasty， however， the government repaired the grottoes twice for political purposes， and after the middle of the Qing dynasty， conservation of the site was taken up by the citizens living in the area. The maintenance and renovation of the Qing dynasty managed to restore the caves to fair condition， but on the whole the Yungang Grottoes remained largely unpreserved throughout the Ming and Qing dynasties.

Keywords： Yungang Grottoes; protection; destruction; Ming and Qing dynasties

北魏皇家寺院云岡石窟，曾是皇帝行幸祭拜之所，所受保護自然周全，后代也多有維護。明清云岡石窟是連接古代與近代石窟保護的重要一環，但學界在此著力不多，不少問題有待于分析。筆者不揣淺陋，對明清時期云岡石窟的保護及其內在的傳承變化試作梳理，不當之處，敬請批評指正。

一 明代云岡石窟的衰敗

明代云岡石窟基本處于不斷頹敗衰微之中，究其原因與大同的周邊局勢有關。

洪武二年（1369），常遇春攻取大同。《明太祖實錄》載“副將軍常遇春率師至大同，故元守將竹貞等棄城走”[1]。同年，明朝政府在大同建制，設府并“領州四，縣七”[2]。至此開始，大同作為明朝北疆之極邊，用以抵御蒙古等外敵，成為拱衛京師的軍事堡壘與重要屏障。明遷都北京后，大同軍事地位越發重要，一旦失守，北京西側將無險可依，因而大同府的一切行政部署均以軍事為先，中央政府及當地主政官員的焦點都集中于軍事層面，興修寺廟等宗教事宜基本不在官方的考慮之內。何況常年的整備軍事使各級政府承受極大財政負擔，已難有余力管顧其他。

明朝立國近三百年，蒙古進兵大同及周邊而導致雙方的軍事沖突無數，甚至不少戰事直接交戰于云岡石窟范圍內{1}。蒙古屢次犯邊，大同周邊戰火不斷，社會安全尚且無法保障，興修寺院、旺盛香火等事宜在戰火紛飛中斷然無法實現，有的只是石窟不斷破敗。另外，當地駐軍同樣對石窟保存起到消極影響。雙方交戰態勢下，明軍通常以防守為主，為有效抵御蒙古鐵騎沖擊，明軍在長城邊墻內大量修建軍堡、墩臺。至于云岡石窟，明軍自嘉靖朝開始在石窟前及山頂修建軍堡：

云西堡、云岡堡、滅魯堡、三屯堡，以上四堡，建自明嘉靖、隆慶、萬歷年間，俱設官兵。國朝順治年間奉裁。[3]{2}

除兩座軍堡及輔外的夾墻外，還需安置士兵的屋舍，洞窟隨即成為飼養戰馬的馬廄、存放糧草的倉庫，石窟因此受到極大破壞。

明軍執行焚燒防線周圍荒草的“燒荒”政策，同樣不利于石窟保護。焚燒荒草便于明軍瞭望敵情，同時敵方戰馬失去賴以生存的水草，不利進攻。作為慣例，秋冬時節北方氣候干燥，明軍便組織士兵大規模燒荒，范圍往往上百里。明軍燒荒通常兵分三路，“一出宣府以抵赤城、獨石，一出大同以抵萬全，一出山海以抵遼東，各出三五百里，燒荒哨瞭”[4]。云岡石窟所在的大同一線恰好是明軍“燒荒”的重要區域。經年累月的“燒荒”令云岡石窟及周邊自然生態急劇惡化，大量的煙塵也對石窟造成極大的破壞。

可以說，由明代大同周邊緊張局勢引發的連年戰亂、修筑軍堡、燒荒等，是云岡石窟不斷衰頹的最主要因素。除此之外，明代政府對佛教的嚴苛管理也在客觀上加劇了這一趨勢。

作為佛教寺院，其興盛與衰敗必然受國家的佛教政策左右，分析明代的佛教政策可以發現有明一代雖沒有采取激進的禁止措施，但嚴格的政策管理卻幾乎從始至終，甚至被清代的歷代帝王奉為圭臬{3}。實質上，在明朝肇立，朱元璋踐祚伊始，對佛教給予過一些優待政策，如編纂新版《大藏經》，派遣僧伽出訪西域，免費發放度牒等等{4}，甚至親自參加南京紫金山舉辦的法會。這些舉措并不意味著國家對佛教的友好態度。相反，伴隨著淺顯的友好姿態而來的是越發嚴苛的管理體系。朝廷希望構建完善、嚴密的制度以規制佛教來滿足集權統治，這一意愿在洪武時期就初見端倪。

洪武元年（1368），朱元璋廢除前代管理佛教事務的宣政院，在南京設立全新的管理全國僧伽的僧官機構——善世院。善世院受職從二品，內部官職有統領、副統、贊教等職，負責管制全國僧伽、任免名剎主持等事宜[5]。洪武十五年（1382），朱元璋準吏部咨，增設僧錄司替代善世院以加強管理[6]。僧錄司負責管理僧眾、發放僧伽度牒、重要寺院主持的考核任命、編印佛教經典等事宜。與善世院相比，僧錄司行政覆蓋面更廣，不僅有中央機構，而且府、州、縣設有僧錄系統的僧綱、僧正、僧會等分支機構。僧錄司的設立標志著明代僧官體系基本架構的完成，這套等級森嚴、體系完備的僧官系統更易于中央政府權力在僧團中延展，尤其是地方僧官機構的出現，成為中央命令易于傳達地方的有利抓手，僧伽團體的自主性大大降低[7]。雖然后期的政策韌性較洪武時期已經松動，但將教團置于中央的掌握之中，整體把控佛教的基本面仍然堅挺。

在寺院管理上，明政府壓制佛教寺院數量。洪武六年（1373），朱元璋便以“釋老二教，近代崇尚太過，徒眾日盛，安坐而食，蠹財耗民，莫甚于此”為由，裁剪寺院數量，“令府、州、縣止存大寺觀一所，并其徒而處之，擇有戒行者領其事”[1]1537。洪武二十四年（1391），再次強調歸并寺院一事，要求每個府、州、縣只能保有一處大型寺院，“自今天下僧道，凡各府、州、縣寺觀雖多，但存其寬大可容眾者一所，并而居之”[1]3109。實際效果也比較顯著，如“洪武年間，湖州新建、復建或修繕了92座寺院，杭州115座，而在永樂年間，這兩地的相關數字掉到了只有9座和8座”[8]。

嚴密的僧官制度，大量削減寺院數量，加強僧眾的人身控制等措施，無一不透露出明朝政府對佛教的限制與戒備之心，其目的一方面是由于朱元璋曾利用宗教起義，登極之后戒備之心甚重，以防備這類事件的重演;另一方面，政府要將佛教納為國家機器的附屬。事實上也達到明朝政府預期的局面，佛教影響力、自主性遭到極大削弱，宗教成為朱明王朝教化民眾、陰翊王度的工具，并深深根植于明朝政府中央集權網絡中的一環。以限制佛教為主的政策大背景下，一些名山大剎的處境尚且艱難，甚至面臨歸并，何況地處明朝疆域之極邊、接壤于蒙古、常年遭受戰亂摧殘的云岡石窟呢？加之客觀上國家佛教政策的冷落，明代云岡石窟的頹廢衰微不可避免。

二 清代“官”營與“民”修

清代大同、宣化一帶不再作為邊防前線而戰火四起，周邊局勢相對穩定。軍隊所筑軍堡被棄用，云岡石窟再度恢復為一座普通寺院。與明代不同，清政府主動維護云岡石窟，雖不及北魏、遼金之規模，整體保護的規模也有限，卻開展數次維護工程，其中也包含官方介入。然而清代的云岡石窟保護維修有內在原因，不可一概而論。

縱觀云岡石窟清代維修保護相關資料，清代前期修護由官方主導。需要指出的是，清代官方維護是出于政治因素考量，并非有主觀保護的意愿。清前期較有規模的興修石窟有兩次且都是官方主導。順治八年（1651），由時任宣大總督佟養量主持，政府首次興修云岡石窟{1}。佟氏興修云岡石窟動機的內因與順治五年（1648）的姜瓖大同兵變有直接關聯。

姜瓖，陜西延川縣人，原明朝大同總兵官。崇禎十七年（1644）春，姜瓖歸降李自成的大順政權。五月，李自成兵敗山海關后，姜瓖立即“斬賊首柯天相等，以大同來降”歸順清朝[9]。順治五年（1648），姜瓖因朝廷對其猜忌，遂在大同舉兵起事反清，隨后阿濟格率軍圍大同。順治六年（1649）二月，“攝政王多爾袞征大同”，三月，“多爾袞拔渾源州”，應州、山陰等地均投降或被攻破，大同遂成孤城;四月，和碩敬謹親王尼堪移師大同;秋七月，“攝政王多爾袞復征大同”，于八月還京后再派遣“英親王阿濟格、貝子鞏阿岱等征大同”[9]112-116。清軍此時圍城近九個月，大同城防已成強弩之末，城內軍民“饑死殆盡”，姜瓖部將楊振威“斬姜瓖及其弟琳”開門獻城[9]116。二十九日，清軍入城，九月二日清軍屠城：

斬獻姜瓖之楊振威等二十三員及家屬并所屬兵六百名，俱著留養，仍帶來京。其余從逆之官吏兵民盡行誅之，將大同城垣自剁徹去五尺，其城樓、房舍不得焚毀。[10]

大同府移治于陽和衛{1}，順治九年府治還于大同。

順治六年（1649），清廷討伐姜瓖后，任命佟養量為宣大總督。佟氏上任后采取懷柔措施，減少大同屯田所需繳納的錢糧數額。佟氏認為：“邊地種遲霜早，沙磧相望，加以歲盜頻仍，荒殘愈甚。若復援例起科，勢必聞風俱潰。”[11]經濟上休養生息之外，佟養量還利用宗教手段來穩定姜瓖兵變后的社會秩序，興修云岡石窟、觀音堂的目的便是在精神上安撫民眾，鎮祭亡魂。戰后的大同滿目瘡痍、尸骸遍野，佟養量“斂而葬之”并建報忠祠[11]148。順治八年（1651），佟養量完成了云岡石窟以及觀音堂大殿的維修工程{2}。石窟維修主要是重修今第5、6窟前的閣樓，即佟養量所稱：“此予集材鴆工，重修杰閣，并出山妙相。”[12-13]順治年間維修工程的發起者基本以官員為主體，包括佟養量在內，有欽差整飭大同左衛等處兵備、山西提刑按察司僉事呂逢春，欽差整飭陽和等處兵備、山西承宣布政使司右參議陳宏業，宣大總督部院中軍、副總兵官范垹，協守右衛等處副總兵徐長春，陽和府知府胡文燁，威遠路參將戴維藩，陽和中路通判陳禹謨等人[12]13-14[13]36。

康熙到訪云岡石窟直接促成第二次官方修護云岡石窟工程。此次工程是山西當局秉承“圣意”的結果，政治導向意味更為明顯。

康熙三十五年（1696），康熙第二次親征噶爾丹，在昭莫多將之大敗，隨后“十一月戊寅，噶爾丹遣使乞降”[14]。康熙于當年十一月回鑾。十二月初七，大軍行至歸化;初十，“次左云縣，駐蹕生員范澎宅”;十一日，康熙便“幸云岡石佛寺”，并親題“莊嚴法相”匾[3]75。《乾隆大同府志》對此也有詳細記載：

康熙三十五年親征厄魯特噶爾丹，冬十二月自塞外回鑾。十一日，幸云岡石佛寺。次日，幸大同郡城，小民扶老攜幼跪迎道左。[15]

但山西政府其實并未立即開展修繕工程，而是在兩年后的康熙三十七年（1698）才著手動工。《重修云岡寺記》中載有時任山西巡撫倭倫維修云岡石窟的原委經過：

大同府為欽奉上諭事，康熙三十六年五月初七日，蒙巡撫山西太原等處地方，提督雁門等關軍務，兼理云鎮，都察院右副都御史、加一級倭憲票：“恭照皇上行幸云岡寺，已蒙御書匾額，懸掛本院;曾于各官面商，捐俸修飾廟宇，莊嚴佛像，前因軍需事繁不遑舉行。昨，皇上回鑾，駐蹕口外，復蒙問及。本院口奏正在裝修等語。茲值軍務告竣，合就飭行。為此，仰府官吏照票事理，即將該府庫貯，不拘何項官銀，動支五百兩，委官星速監修;俟工完，造報捐俸還項。務要煥然一新，不得草率從事。須至票者等因。”[12]14-15[13]342

從碑文中的日期“康熙三十六年五月初七日”來看，時值康熙結束第三次討伐噶爾丹后的返京途中。康熙三十六年二月，大軍“分兩路出師，圣駕巡晉及秦，就近調度”，十四日，康熙入山西境內“駐蹕天鎮衛城”[16]，十七日，“上駐大同”“夏四月辛亥，上次狼居胥山。甲寅，回鑾”[14]246。早在康熙三十五年，玄燁造訪云岡并親筆題字時，倭倫就有為恭奉皇帝而重修云岡的打算，只是因軍務耽擱。時隔一年后，康熙仍對此事十分在意，返京行至獨石口附近時仍“復蒙問及”維修云岡之事{3}。皇帝再次過問，而且戰事已經結束，身為巡撫的倭倫自當對石窟維修工程全力以赴，如此第二次修護工程才得以開展。

康熙三十七年（1698）四月十五工程開工，八月結束，先后歷時約四個月，耗資方面包括購買工程材料如金子、各色顏料、桐油、膠粉、煤土、磚瓦、木料、石灰、麥糠、羊毛、紙筋、鐵釘、鐵系、鐵锨、石條、扎架繩索、木椽、篩子、煤炭、毛頭紙、柳筐、灰包布、水礶等，以及聘請塑匠、畫匠、油匠、土工、木匠等施工人員在內，共耗費銀兩“一千六百零六兩四錢七分”[12]14-15[13]342。

此次維修工程是官方投入最多、規模最大的一次。從消耗物資細目上來看，在以往修護基礎上，工程還對洞窟內造像加以修補，例如第5窟主室南壁下方的泥塑應當便是成于此時。水野清一、長廣敏雄二人曾對這些泥塑的年代發表過議論，認為所表現的風格較晚，應當是由后世追刻而成[12]35。近年有研究者確定第5窟主室東、西壁等處的泥塑像系清代補塑[17]。

康熙年間的保護工程完工宣告清代以政府為主導修護的結束。此后的保護興修基本是民間工程，結合現存資料來看，民間發起的保護工程從乾隆一直延續至光緒時期，前后跨度一百余年{1}。

民間修護以乾隆時期最為頻繁。乾隆十七年（1752），云岡寺僧發起修繕云岡堡的道路工程。主持寂容和尚因云岡窟前道路年久失修，從“向之平寬者”變為“行人止步，咨嗟而悼嘆;過客停車，畏險而懷憂”[12]9[13]346，于是向民眾募化資金修繕道

路。民眾響應十分積極，捐助者中甚至有阿拉善旗旗王羅布藏多爾濟這樣的顯貴及大同、左云等地的一些官員，但捐助者構成主體仍是大同府及周邊地區如殺虎口、平魯縣等地的普通信眾。《重修云岡大路碑記》中記錄了參與捐助的官員只有十余人，而地方普通信眾人數在排除碑文中以商鋪及村莊名義捐助情況下都多達近600人[12]9-13[13]346-350。

云岡堡道路完工后，各類修繕工程也在交替進行，并無長久地間斷過，這一狀況持續近20年：

第自乾隆十七年修路立石，而后至今，又歷多年。其所續建殿宇、回廊、碑坊、樂樓，以及金裝佛像、移素諸佛、金身重整、御題匾額、丹青兩壁、彩畫棟梁，其工程詳備，更難以枚舉。[12]19 [13]351

之后較有規模的修護工程是在咸豐十一年（1861），云岡石窟“觀音殿、東禪堂、樂樓，久經頹廢”[12]15[13]357，寺僧在當年募集資金將之整修。施舍錢財的信眾仍是小部分的王公官員，絕大部分為周邊鄉里的普通民眾，最終共募集到資金折合銅錢共計“三百一十七千零八十文”[12]19[13]360。同治五年（1866），石窟寺住持通喜和尚募化資金整修石窟內玉皇閣;八年（1869），經信眾捐助，通喜和尚請工匠鑄鐘一口，重約2500斤。十二年（1873），寺僧修繕山門三間、鐘鼓樓兩座。這次為籌集資金，僧人將募化范圍擴大，除“募化來往長官及四方善士、蒙古仁人外”[12]22[13]363，還曾前往歸化城{2};三年后，光緒二年（1876），修繕“大佛寺前殿遺址，更建左右禪室，次第仍補修層樓，土木陶繪”[12]24[13]364。光緒十七年（1891），“興和縣王永昌氏出資購買民院地址，裝采五華洞，并修飾東西兩樓，金裝大佛全身”{3}。至此，清代民間力量介入的維修整備云岡也告一段落。

在清代前期因緣際會的政治事件左右之下，云岡石窟得到了保護，這樣的偶然事件引起的政府保護卻注定無法持久，當這些政治因素影響逐漸消退，其政府層面的關注度也立即消失，云岡石窟管護再次出現真空，民間力量參與其中進行填補成為可能，這是云岡石窟在清代中晚期保護主體由官方轉向民間的重要因素。

而促使包括王公大臣在內數量眾多的善男信女參與其中，絕非是寺中僧人積極募化或是民眾捐助這樣的表象所能解釋的，民間自發修護石窟的背后包含深刻社會原因。

首先是交通方面的影響。清代大同已成為勾連北京、西北的交通重鎮，與周邊地區聯系增多，交往更為密切。此時，驛路交通在清代已經達到一個相當的高度，驛路、鋪遞路等數量眾多，無論是官方還是民眾的出行，便利程度都有所加強。清朝時大同已經是晉北地區的交通孔道，北京去往伊犁以及歸化、庫倫的兩條要道都需經過大同，并有省內通往太原府的驛路[18]。因此，云岡石窟的影響范圍也隨之擴大，民間的募化、捐助與保護也越來越多，清代中后期云岡寺僧的募化才有能力遠至西北一帶。

其次受居士佛教在清代的特殊境遇的影響。清代佛教處境艱難，“佛教理論衰微至極，僧徒缺乏必要的佛教知識”[19]。居士佛教的發展則可謂別開生面。以四大名山為首的寺院寶剎香火日益旺盛、信眾不斷，民間的居士及善男信女對寺院禮拜佛祖投入了極大熱情，這些寺院也承托了信眾的宗教感情。佛教的世俗擴展一定程度上反致佛教“蒙受了在教義推廣、思想展開方面的重大損失”[19]824，但對維系處于江河日下中的佛教起到了一些積極作用，起碼不致在民間影響力受到波及。云岡石窟作為在晉蒙乃至西北頗具名氣的寺院古剎，自然廣受周邊居士信眾的關注，從而具備良好的民間信仰基礎。在民間信眾的支持下，清中期開展的數次民間石窟維護工程才能屢屢得以成功。

三 結 語

云岡石窟的保護是一個延續的動態過程，當中伴隨著高峰與低谷的波動，就此而言，明清時期云岡石窟多是處于低谷之中，尤以明代為甚。清代的整修工程雖然保護了石窟，但始終沒能扭轉云岡石窟的頹廢之勢。宏觀來講，民國之前社會并沒有古跡古物保護觀念，政府往往是疏于保護，修繕維護也是出于其他目的而非保護石窟。云岡石窟的破敗其實也是大多數文物在明清及前朝社會現實的映照。就這一現狀，云岡石窟住持心良和尚在咸豐十一年修整石窟時曾描述得十分確切：“特是前人創之，而后人不繼之;即一人繼之，而眾人不助之，則所謂美者無由彰。古跡之廢弛，大都類此。”[12]15[13]357其實，云岡石窟能歷經千年風雨而尚且留存已然不易，盡管明清之際云岡保護不周，但不乏亮點，清代前期的兩次官方修繕，尤其是清中晚期的民間維修保護多是在清末動蕩的社會環境中完成的。總之，明清時期的云岡石窟保存實質是破壞與保護并存，這是明清時期云岡石窟保存的基本特征，也是新中國成立之前云岡石窟保存的縮影。

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收稿日期：2019-09-12

作者簡介：楊俊楠（1990— ），男，山西省大同市人，博士，上海理工大學中國近現代國情研究所講師，主要從事民國文化史研究。