人神之變芻議唐將李靖的形象演變
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□楊瀏依

在中國民間，托塔李天王可謂家喻戶曉、人盡皆知。提到他，人們腦海中不禁會浮現出一個身披甲胄，手托寶塔的神仙形象。《西游記》中，他效命玉帝，是掌管十萬天兵天將，威風不可一世的天廷元帥。《封神演義》中，他則是以陳塘關總兵之位，起兵協助姜子牙伐紂，登壇封神的蓋世名將。實際上，他并非是虛妄不存的神話人物，不僅在歷史中真實存在，而且青史留名，備受景仰，他便是赫赫有名的唐代名將李靖。

李靖，字藥師，雍州三原人(今陜西三原縣)。其生于隋，曾入仕為官，少時便因通習兵法、擅長謀略，被隋名將韓擒虎贊為“可與論孫、吳之術者”。武德元年，李唐代隋，李靖轉奉唐祚。高祖時，他率部戰薛(軌)秦、討王(世充)鄭，滅蕭(銑)梁，為唐朝消滅各方割據勢力，統一天下，立下赫赫戰功。至太宗朝，他又奉詔北征突厥，西擊吐谷渾，東戰高句麗，所至皆有功，戰果累累，為李唐開疆拓土，安靖邊境，立下不世之功。最為人稱道的是，貞觀三年，李靖無懼漠北霸主東突厥汗國，親率驍騎三千，出其不意地夜襲東突厥頡利可汗，結果大獲全勝，不但虜其可汗，亡其政權，亦令唐王朝“威震北狄”，諸夷降服，徹底消除了困擾唐朝多年的北部邊患。李靖戰功廣筑，頗受重視，高祖贊之曰“古之名將韓、白、衛、霍，豈能及也”，太宗亦稱之為“古今所未有”之名將。李靖因此加官進爵，譽滿天下。貞觀二十三年，李靖病逝，朝野震驚，太宗痛悼。為彰其功，太宗詔令李靖陪葬昭陵，并修鐵山、積石山之形為筑封土于其墳上，以紀其平滅突厥與吐谷渾之功，同時追其謚號為“景武”。景者，影也，武者，兵戎之事也，所謂“景武”者，即是要天下行兵戎之事者皆效其行、踵其跡，太宗評價之高可見一斑。不久，太宗又“詔圖畫靖及趙郡王孝恭等二十四人于凌煙閣”以旌之。有唐一代，凌煙閣為天子表彰紀念功臣的專建之所，是級別最高的國家性紀念建筑。至玄宗時，又入李靖為“武城十哲”之列，代表歷代良將坐侍于太公武成王之側，“祭典與文宣王比”，得國家歲時祭祀之享。

上行下效，在皇室的推動下，朝野上下皆推崇之，民間開始出現自發的祭祀行為，李靖也在此過程中逐漸被神化。據史載，寶歷中，時任單于都護府單于張惟清，于黑山之陰處也就是今天的陰山北面，遇李衛公廟，見“廟宇隳殘”且“衛公于國有大勛”，于是將李靖像遷到軍城中，結果夜有所夢，李靖化身一“頎長黑衣”之人托夢致謝“吾居于衛公廟久，子幸遷我于軍城中。”從這個故事不難看出，即便在如此偏僻之地也建有李靖廟供人們祭拜，可知李靖在人們心中的地位之高，而此廟建成久矣，說明人們很早便開始自發祭拜李靖。與此同時，李靖也逐漸被賦予神跡。

天寶十四載(755年)，安史之亂爆發，由于唐朝承平日久，朝政腐敗，武備廢弛，而叛軍蓄謀已久，兵精糧足，加上事出突然，在叛軍凌厲功勢下，唐軍覆師失地，一潰千里，結果兩京淪喪，玄宗被迫狼狽西狩。此后唐雖舉天下之力平叛，但唐軍勝負無定，敗績連連，兵連禍結竟達七年之久。其間經濟凋敝、社會動蕩、生靈涂炭，世人皆盼叛亂早平，國家重歸平安祥和。寶應二年(763)，安史之亂雖已結束，但唐朝內部藩鎮割據、宦官專權之勢已成，特別是吐蕃趁唐軍東調平叛、邊境空虛之機，大舉入侵。吐蕃占河西，據隴右，攻西域，馬疾兵利，兵峰直逼唐朝腹地，在763年甚至攻下唐都長安，一度令唐王朝陷于危亡之中。面對吐蕃攻勢，唐縱使竭力抵抗，但仍困于兵力不足，良將匱乏，疲于應付，難改頹勢局面。

面對唐朝困境，人們期盼名將出現，帶領唐軍平定叛亂，重現唐王朝國泰民安之景。在此情況下，唐初名將李靖不斷被人提起，特別是其滅北方突厥的英勇事跡經人傳頌后，人們強烈希望如李靖一般的能將出現，也希望李靖顯靈，憑其神力助唐擊退敵軍。與此同時，人們也不斷尋求佛神奧援，作為佛教守護者的毗沙門信仰遂發展興盛起來，于是人們開始頻繁祭拜毗沙門天王，望其保佑北方安定。

毗沙門天王，又稱多聞天王，是佛教中佛主的四大護法之一，鎮守北方。據《摩訶吠室羅末那野提婆喝羅阇陀羅尼儀軌》載，毗沙門天王“手著七寶金剛莊嚴甲胃，其左手捧塔，其腳下踏三夜叉鬼。”唐朝初期，毗沙門天王從西域于闐傳入中國，隨后在不空的極力推崇之下，毗沙門天王信仰不斷增加，尤其是其在北方邊境的守護作用愈見突出。據不空所譯《毗沙門軌儀》載 ：“唐天寶元載(742年)，大石、康五國圍安西城。其年二月十一日，有表請兵救援，……，一行曰:‘陛下何不請北方毗沙門天王神兵應援？’圣人云:‘朕如何請得？’一行曰:‘喚取胡僧大廣智(不空)即請得。’……大廣智曰:‘陛下執香爐入道場，與陛下請北方天王神兵救。’急入道場請。”于是毗沙門天王帶領兩百多名天兵天將助唐朝解安西之圍，在北方一時名聲大振。不空專修其法，平定胡亂，《興唐寺毗沙門天王記》載“在開元，則玄宗圖像于旗章”。可見毗沙門天王當時的威望已是很高。不空所撰傳說中所提及的安西乃北方之地，由于李靖軍功大多立于北方，與突厥、吐谷渾等少數民族有關，因此人們不免將此傳說與北方名將李靖聯系在一起，并逐漸將兩者混合起來。

李靖與毗沙門天王于晚唐五代時期便有交集，但兩者形象究竟具體在何時開始融合，由于史籍闕載，俱不可考。但從當時人所畫圖像與考古資料顯示，兩者已被聯系在一起。據《益州名畫錄》所記，晚唐畫師蒲師訓于大圣慈寺南廊下觀音院門繪《托塔天王圖》，其所畫圖像之名，已經由中國化色彩的“托塔天王”取代印度色彩的“毗沙門天王”。依唐《高僧傳》所言杯度“笑曰 ：‘四天王李家’”，且李見四天王“在西界蒙籠樹下坐，李跪拜請還家，月日供養。”此處看出毗沙門天王與“李”姓關系頗深。而且據考古材料證實，晚唐五代時期莫高窟所見毗沙門像，多是身穿甲胄、手托寶塔、耳帶耳墜等形象，與我們現在所知“托塔李天王”形象別無二致。

發展至宋代，李靖與毗沙門天王聯系在一起的程度逐漸加強，其在道教神話中也開始有一席之地。一方面宋朝崇文抑武，軍隊孱弱，邊患重重。人們陷入水深火熱中，雖寄希望于朝廷，但實際情況卻不容樂觀，于是一邊祈禱名將出現，結束邊患，一邊祈求神人庇護，消除危機。在此情況下，李靖地位不斷上升，民眾廣建祠廟并祈禱祭祀，望借其力平定戰亂。《云笈七簽》中載李靖廟“上真下降之地”。另一方面隨著宋代經濟的發展與市井文學的發展，李靖的形象不再是“憑空想象”，而是更加具體形象。據《軒轅本紀》注云 ：“兵法謂玄女戰術也。衛公李靖用九天玄女法是也”李靖在此處掌握了仙法，又《蘇東坡全集》載“末云九霞仙人李靖書”直言李靖是仙人。

經過宋代的快速發展，到了元代，李靖“托塔李天王”與毗沙門天王名稱出現混用與聯用情況，尤其在道教神話中愈見突出。元朝經濟發展，社會穩定，尤其是元雜曲的出現與發展對李靖形象的具體化產生了重大影響。在雜曲演義下，曾經口耳相傳的神仙被搬到舞臺上，在此影響下，民眾開始大范圍的接受舞臺上所展現的托塔李天王形象，而其原型李靖則極少被人提起。元代小說對李靖形象演變影響更甚，據《樂毅圖齊七國春秋平話后集》載“獨孤角獨戰四將，五匹馬混戰，如黑煞真武賢圣斗，毗沙門托塔李天王”，此處便不再單獨區分兩者，而是合二為一稱“毗沙門托塔李天王”。《楊東來批評西游記》亦載“天兵百萬總歸降，金塔高擎鎮北方，四海皆知各與姓，毗沙門下李天王”此處托塔李天王已經脫離毗沙門天王而獨立存在，毗沙門則被字面的理解為一道“門”。

時至明代，托塔李天王已經與歷史脫離，并享有神仙系統中的一席之地，其與毗沙門天王也完全分離并獨立存在。例如，《封神演義》載，“李靖大戰羅宣，戟劍相交，猶如虎狼之狀。李靖祭起按三十三天黃金寶塔，乃大叫曰 ：‘羅宣！今日你難逃此難矣！’”《西游記》載孫悟空大鬧天宮，玉帝大怒，便封托塔李天王為降魔大元帥，哪吒三太子為三壇海會大神，領天兵天將，去花果山捉拿妖猴。除小說發展外，明朝政府也為李靖加封神號。《同治湖州府志》云，洪武初稱 ：“唐將軍李衛公之神”，這進一步穩固了托塔李天王在民間信仰中的地位。

李靖形象演變，既是三教合流發展的結果，也是中國傳統民間信仰典型特點的表現。儒釋道三家融合發展以及民間信仰對佛教的消解，使得李靖能夠在佛、道兩教中“共存”。可以說托塔李天王的形象在民間百姓看來是毫無違和感的，尤其是經過宋代之后神話小說的不斷改造和發展，托塔李天王已成為道教神祇。