《論語·侍坐章》辨疑

楊帆

《論語·侍坐章》是《論語》中篇幅較長且富有文學(xué)色彩的一篇語錄體散文，被選入多種版本的語文教材。由于《論語》中的對話向來簡短含蓄，所以《侍坐章》中也有不少地方語簡意豐，理解起來有一定的難度，甚而多有爭議。現(xiàn)選取一些地方作詳細(xì)辨析。

“哂”究竟是譏諷還是贊賞？

關(guān)于“哂”的解釋，主要有微笑、贊賞、譏諷等幾種。“哂”的本意是“微笑”，朱熹《論語集注》中就注為：“哂，微笑也。”這一說法影響很大，后世多數(shù)學(xué)者承繼這一說法。但是孔子聽了子路的回答，為什么微笑？“微笑”的含意有很多種，孔子對于子路的微笑屬于哪一種？他對子路答問的態(tài)度到底怎樣？朱熹并未言明。

有的學(xué)者認(rèn)為，孔子的“微笑”主要表達(dá)“贊賞”之意，如錢穆先生就認(rèn)為：“孔子既喜子路之才與志，而猶欲引而進(jìn)之，故微笑以見意。”（錢穆《論語新解》）這種分析很有道理：孔子確實(shí)非常喜歡子路，也很欣賞子路的志向和才能，他曾這樣評價子路：“由也，千乘之國可使治其賦也。”孔子還曾向魯國權(quán)臣季康子推薦子路：“由也果，于從政乎何有？”意思是說子路果斷干練，不拖泥帶水，對于從政能有什么問題呢？所以孔子啟發(fā)弟子“各言其志”，當(dāng)子路豪氣干云地表達(dá)完自己的理想之后，對于弟子的充滿自信，以及所描述的三年治理后的美好圖景，作為老師，內(nèi)心充滿自豪和贊賞，是可以理解的。

但是這樣解讀，和上下文的語境就產(chǎn)生了不吻合的地方，尤其與后面曾皙最后離開并追問孔子“夫子何哂由也”時孔子的回答“為國以禮，其言不讓，是故哂之”無法照應(yīng)，因?yàn)椤捌溲圆蛔尅泵黠@是批評的意思。所以，有的學(xué)者便認(rèn)為這里的“哂”是“譏諷”之意，因?yàn)槿绻鬃硬皇呛苊黠@地譏笑子路，后文中曾皙專門向孔子提出“夫子何哂由也”的問題就令人費(fèi)解了。而且正是由于孔子“譏笑”了子路，導(dǎo)致這次座談活動的氛圍也發(fā)生了很大改變，弟子們的發(fā)言由子路的“搶先發(fā)言”；一時都不敢發(fā)言，到尷尬冷場最后則需要孔子點(diǎn)名發(fā)言了。并且弟子們發(fā)言的內(nèi)容也再不敢像子路那樣自信，冉有發(fā)言時便由子路口中的“千乘之國”降低為只能治理“方六七十如五六十”的小國，“如”是“或者”之意，可見冉有連“六七十”都不敢提，趕緊又改口為“五六十”，害怕再次被老師“哂”；前面子路講“且知方也”，到他這里就只能謹(jǐn)慎地說“如其禮樂，以俟君子”。至于公西華就更謙虛了，他連“能”都不敢說，只“愿學(xué)”，即使是“學(xué)”也只愿學(xué)做“小相”。試想，如果不是兩個弟子察言觀色，捕捉到了老師對子路“哂”背后的譏諷內(nèi)涵，何至于如此戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢？

綜上所述，對于“哂”的解釋，的確比較復(fù)雜，需要結(jié)合上下文語境，綜合各種情況，拿捏好分寸。我們認(rèn)為，孔子讓弟子們各言其志，子路率先回答，這種搶先回答雖然并不合“禮”，但是子路向來就是這種急性子，喜歡表現(xiàn)，孔子對此早就司空見慣，不會非常驚詫并惱怒；而且子路的回答又充滿信心，雖然其中也有自夸，但是基本符合老師平時對他的觀察和了解。所以作為子路的老師，孔子面露微笑，其笑中自然包含了為師者的欣慰和喜悅，這毋庸置疑。但是子路的搶先回答畢竟是不合“禮”的，治理展望中也是先強(qiáng)調(diào)“可使有勇”，然后才是“且知方也”，這也與孔子平時的主張并不完全吻合。作為一個具有豐富教學(xué)經(jīng)驗(yàn)的老師，弟子的回答有欠缺之處，老師卻不能一味“譏諷”自己的學(xué)生。所以，聽完子路的回答，孔子微微一“哂”。這笑中，既包含了贊賞，也包含了批評，應(yīng)該是以贊賞為主，批評為輔。

“浴乎沂”是在沂水中洗澡嗎？

長期以來，對于曾皙回答的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”，教參及很多教輔資料上的翻譯都是：暮春時節(jié)，春天的衣服已經(jīng)穿上了。我和五六位成年人，六七個少年，一起去沂水中洗澡，洗完澡再到舞雩臺上吹干身體，最后唱著歌回家。但是，仔細(xì)推敲，就會產(chǎn)生疑問：山東地區(qū)暮春時節(jié)是否能夠下水洗澡呢？丘遲在《與陳伯之書》中說“暮春三月，江南草長。雜花生樹，群鶯亂飛”，可見，即使在溫暖的江南，暮春三月也只是春草開始茂盛生長的時候，洗澡可能還嫌早，何況是在北方的山東。不但水冷，洗完澡后還要到臺上吹風(fēng)，成年人都不能忍受，何況還有“童子”。所以，這里的“浴乎沂”應(yīng)該不是到沂水中洗澡之意。

自古以來，關(guān)于“浴乎沂”的解釋有多種。我覺得這里的“浴”應(yīng)理解為潔身祭祀。“浴”在《說文解字》中的本意為“去身垢”，這是古禮中對人潔身祭祀的基本要求。朱熹認(rèn)為，“浴”有水邊洗濯、祓除之意，這個傳統(tǒng)習(xí)俗是從春秋時期沿襲下來的。《詩·鄭風(fēng)·溱洧》記載：每年農(nóng)歷三月，鄭國青年男女相約來到溱水與洧水邊，就像如今的踏青郊游，采摘蘭草與芍藥相互贈送，有去除不祥之意。所以，“浴乎沂”指的是到沂水邊上去舉行祛災(zāi)祈福的祭祀兼游玩活動。到了后代，逐漸形成了三月上巳日到水邊舉行祓濯的風(fēng)俗。按照當(dāng)時傳統(tǒng)，祭祀者們先到沂水邊去舉行祓濯活動，不是說到水中脫光衣服游泳，而是在水邊洗洗手足、潔凈頭面，采摘香草，贈送嬉戲等，祈求一年中去除污穢。

“風(fēng)乎舞雩”也不是簡單的到舞雩臺上吹風(fēng)，這也是一種祭祀儀式。王充在《論衡·明雩篇》中明確指出：“風(fēng)乎舞雩”是“魯設(shè)雩祭于沂水之上。……風(fēng)乎舞雩，風(fēng)，歌也；詠而饋，詠歌饋祭也，歌詠而祭也”。即“風(fēng)”不是“乘涼”“吹風(fēng)”之意，乃雩祭所用之歌舞、音樂。所以，“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩”應(yīng)該解釋為“到沂水邊踏青洗濯去除不祥，到雩臺上唱歌跳舞祈求風(fēng)調(diào)雨順”。

“吾與點(diǎn)也”認(rèn)同的是儒家還是道家思想？

對于孔子為什么喟然感嘆“吾與點(diǎn)也”，有的人認(rèn)為，曾皙的“沂水春風(fēng)圖”描繪的是一幅和諧歡快、悠閑安樂的圖景，是“理想社會”的一個縮影，這與孔子治國所追求的“仁政”“禮治”主張相符，因此孔子深表贊同。但是，也有人認(rèn)為，曾皙所描繪的場景其實(shí)反映了他追求平淡、優(yōu)哉游哉的退隱生活，這剛好符合孔子“道不行，乘桴浮于海”（《論語·公冶長》）的主張，也與孔子周游列國尋求施行自己理想?yún)s屢屢碰壁之后的心灰意冷、萌生退意相互呼應(yīng)，因此孔子聽曾皙所言之后，激起強(qiáng)烈共鳴。這兩種不同的理解，究竟孰是孰非呢？要解決這個問題，必須弄清“侍坐章”這一事件到底發(fā)生在什么時間，孔子當(dāng)時的處境怎樣。

據(jù)陳一平老師考證（陳一平《<子路、曾皙、冉有、公西華侍坐章>解讀》《語文月刊》2018/11），四個弟子的年齡，公西華最小，比孔子小42歲，既然他當(dāng)時已經(jīng)師從孔子，所以侍坐不太可能發(fā)生在公元前497年孔子55歲離開魯國周游列國之前。聯(lián)系了四個弟子的身份，冉求在公元前492年即孔子60歲時離開孔子返魯為季氏宰，所以這事也不太可能發(fā)生在此之后。另外，開頭孔子既然問弟子“如或知爾，則何以哉？”說明這時四位弟子皆未被人所“知”，起碼當(dāng)時未從政。據(jù)此，可以推斷出侍坐最有可能發(fā)生在公元前495～公元前494年，即孔子57～58歲期間，這時孔子正在衛(wèi)國。衛(wèi)靈公按照孔子在魯國當(dāng)大司寇的標(biāo)準(zhǔn)撥付俸祿，為孔子提供了較安穩(wěn)的授徒講學(xué)的條件。而此時，孔子雖沒得到衛(wèi)靈公的重用，但是施展政治抱負(fù)的雄心猶在，曾說“茍有用我者，期月而已可也，三年有成”（《史記·孔子世家》）。既然這樣，孔子對曾皙的贊同，就只能是對曾皙施政能力的贊同，是對他描繪的“大同社會”的贊同。而不可能反映他們對退隱生活的向往。

孔子對冉有和公西華究竟是什么態(tài)度？

《侍坐章》中，孔子對子路和曾皙的態(tài)度非常明白：一“哂”一“與”。但是對于另外兩個弟子即冉有和公西華，其態(tài)度到底是什么？文中沒有明說。我們只能從孔子和曾皙的對話中去品味領(lǐng)悟。

曾皙先問孔子對于子路的看法，孔子的回答是：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”接著，曾皙又問孔子：“唯求則非邦也與？”意思是：“難道冉求說的不是治理國家嗎？”曾皙這一問的言外之意是：“子路回答的是治理國家的事情，老師您給予他的是略帶批評的一哂。難道曾皙說的不也是治理國家的事情嗎？您為什么不予評價呢？”孔子的回答是：“安見方六七十如五六十而非邦也者？”這句話答得很奇怪，表面的意思是：“哪里能說縱橫六七十里或者五六十里的小國就不是國家了呢？”那么，孔子這句話的潛臺詞或者說真正表達(dá)的意思是什么？

對此，很多讀者莫衷一是。有的認(rèn)為孔子崇仁尚禮，是一位溫厚儒雅的謙謙君子，是一位和藹可親、循循善誘的師者，他對待直率而又不太謙遜的子路尚且報之一笑，略含不滿，又怎會對平易謙和的冉有、公西華出言譏諷呢？所以這句話應(yīng)當(dāng)是孔子對其才能的肯定。如“夫子之答無貶詞，蓋亦許之（指冉有）”，“言無能出其右者，亦許之之辭（指公西華）”（毛佩琦《名家批注論語》）。我認(rèn)為要真正讀懂孔子對冉有和公西華的態(tài)度，就必須聯(lián)系上下文語境來解讀。孔子讓四個弟子言志，對前面三個弟子都無一句具體評價，只是在曾皙描述了一幅沂水春風(fēng)圖之后，孔子才喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也。”“喟然”是深有感觸的樣子，也就是說曾皙的回答深深打動了孔子的心，引起了其強(qiáng)烈的心理共鳴，獲得了孔子情不自禁的由衷贊賞。孔子如此脫口而出，高度贊賞曾皙，也就能含蓄地說明，其他三位弟子都沒能從心靈深處成功打動孔子，亦即前三位弟子的回答或多或少都存在令孔子不滿意的地方。其中，對子路的不滿意是顯而易見的，那么對冉有不滿意在哪里？這只能從冉有的回答中來探尋。按理說，冉有的回答是謹(jǐn)慎謙遜的，他把“千乘之國”改成了“方六七十”甚至“五六十”的小國，連禮樂也不敢提了：“如其禮樂，以俟君子。”可以想象，弟子如此謙遜，老師高興不高興呢？我想老師應(yīng)該是不高興的。哪個老師希望學(xué)生一點(diǎn)信心都沒有，遇事就退縮？更何況，冉求是老師眼中政事能力出眾的人才之一，孔子曾經(jīng)這樣評價冉求：“求也，千室之邑，百乘之家，可使之為宰也。”（《論語·公冶長》）而且上文評價子路的時候孔子還提到“為國以禮”，現(xiàn)在冉求謙虛到“禮樂”都不敢提了，謙遜固然是好事，但是謙遜過度只知退縮老師就不滿意了。其實(shí)孔子也早就知道冉有存在過度謙遜的毛病，平時就常常鼓勵他：“求也退，故進(jìn)之。”（《論語·先進(jìn)》）意思是“冉求喜歡退縮，所以我常常鼓勵他”。所以，《侍坐章》中孔子對曾皙說的“安見方六七十如五六十而非邦也者？”其潛在意思是：“哪里能說縱橫六十七里或者五六十里的小國就不是國家了呢？小國也是國家，和大國治理一樣，都可以有一番作為，為什么冉求說自己只能治理小國呢？而且，‘如其禮樂，以俟君子，難道冉求自己不是君子嗎？為什么一定要等待他人呢？”

給孔子對冉有的態(tài)度定了調(diào)，再來看孔子對公西華的態(tài)度，就簡單多了。“赤也為之小，孰能為之大？”這個句子反問意味濃厚，意謂：“如果公西華只能做一個小司儀，誰能做大司儀呢？”顯然，這是對公西華比冉有還謙遜的更加不滿。

篇末是孔子一人所講還是師生二人對話

我們知道，古漢語是沒有標(biāo)點(diǎn)符號的，標(biāo)點(diǎn)符號是后人加的。而后人所加的標(biāo)點(diǎn)不同，帶來的理解也就不同。《侍坐章》中，對于曾皙問“夫子何哂由也？”之后的孔子的回答，斷句出現(xiàn)了爭議。有的比較權(quán)威的資料將“為國以禮，其言不讓，是故哂之。唯求則非邦也與？安見方六七十如五六十而非邦也者？唯赤則非邦也與？宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”連成一段，認(rèn)為這都是孔子一個人的回答。有的教材和資料則將五個問句單獨(dú)成段，意味著這是曾皙和孔子之間不斷的“問”和“答”。到底哪一種斷句更有道理呢？

要解決這個疑問，也要結(jié)合上下文語境進(jìn)行推斷。文中，當(dāng)其他三個弟子上完課出去的時候，曾皙故意落在了后面。他問老師：“夫三子者之言何如？”孔子的回答是：“亦各言其志也已矣！”這句話特別值得玩味。尤其是這個句子最后的三個連用語氣詞“也已矣”，如果只用一個語氣詞，孔子的回答就顯得很干脆簡練，這當(dāng)然也可以。但現(xiàn)在三個語氣詞連用，孔子的感嘆、敷衍、推脫、不想具體回答的意思就比較明顯了：也許三個弟子的回答或多或少都有些問題，所以孔子不想去具體評價。但是曾皙沒有因?yàn)槔蠋煹牟幌牖卮鹁土T休，而是繼續(xù)纏著老師，繼續(xù)追問：“夫子何哂由也？”孔子當(dāng)然是一個很有涵養(yǎng)的老師，還不至于呵斥弟子，所以只有回答說：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”既然孔子并不愿意對弟子進(jìn)行評價，所以接下去的五個問句就不可能是孔子在沒有被追問的情況下一連串的主動評價。所以，“唯求則非邦也與？”應(yīng)該是曾皙的第三次追問，“唯赤則非邦也與？”應(yīng)該是曾皙的第四次追問，而后面的對應(yīng)內(nèi)容則為孔子的被逼回答。這樣理解，才更切合文本的意脈。