淺談《中國倫理思想史》一書中的義利觀

周小惠

摘 要：《中國倫理思想史》是關于種種倫理思想和道德觀念產生、存在、發展的歷史，詳細論述了各種倫理思想和道德觀念之間的相互關系。上卷的主要論述了中國倫理思想的發端、封建倫理思想的奠基與形成、封建倫理思想的系統化及其統治地位的確立、魏晉至隋唐時期封建倫理思想的演變、北宋至明中葉封建倫理思想的深化與成熟。下卷主要論述了封建專制主義倫理思想的衰落與早期啟蒙主義倫理思想的興起、資產階級倫理思想的形成和發展以及馬克思主義倫理思想在中國的傳播與發展。

關鍵詞：倫理思想;義利觀;道德

一、孔子“先義后利”的義利觀

在中國倫理思想史上，孔子首先察覺到義與利的關系問題在處理道德關系中的重要作用，并提出了他“先義后利”的義利觀。“義”的概念在中國倫理思想史上早已存在，孔子對義非常重視，他說：“君子義以為上”。“義”有兩方面的含義：一方面指在現實生活中的各種行為道德規范的要求;另一方面指處理以上行為規范所應根據的最根本的指導思想和指導原則。孔子對利做了狹義的解釋，處于義的對立面的“利”，主要指個人的私利，而不是指國家和社會的共同利益。一個人在多種道德行為中，對義和利的關系做出怎樣的道德選擇，是進行道德評價的重要標準。在孔子看來，一個有道德的人和一個沒有道德的人的根本區別，就是要看他在道德原則和不正當的貪欲之間，究竟采取什么態度。一個道德高尚的人，必定會以最高的道德原則要求自己，在必要的時候，甚至可以犧牲自己的一切而服從于道德原則的要求。而一個道德欠缺的人，就只會關注滿足自己的私人利益，把最高的道德原則要求拋之腦后，不知道使自己的行為符合最高的道德原則，處于對立面的兩種人恰恰是孔子所說的“君子喻于義”和“君子喻于利”。當人們去追求個人利益時，必須優先考慮個人的利益是否符合道德原則，如果那些財富和地位是不應得的，那么有道德的人是不會去爭取的。孔子義以為上、先義后利、見利思義等觀點是有進步意義和合理因素的。

二、墨子“見義思利”的義利觀

在中國倫理思想史上，墨子是第一個代表小生產者的思想家。墨子對孔子提出的重義輕利、見利思義等原則，明確提出了義利并重的觀點，也是在一定程度上對孔子義利問題觀點的揚棄和發展。什么是“義”？墨子說：“義者正也。何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。”在墨子看來，世界上一切事物，沒有比“義”的價值更大的了。什么是“利”？墨子指出，他們所說的利，是一種原則，不是個人的私利，而指整體的利益，是社會、國家和人民的利益。墨子認為，不管什么事情，是不是應該去做，都要看這件事是否“中萬民之利”，如果與萬民之利相符，就應該去做，如果“萬民弗利”，就不應該去做。所以，“興天下之利，除天下之害”就是墨子所強調的判斷一切行為善惡的標準。墨子把義利統一起來，并且以是否“中萬民之利”作為判斷行為好壞的標準，可以說是中國倫理思想史上最早的一種功利原則。

三、孟子“重義輕利”的義利觀

在中國倫理學思想史上的義利之爭，到了孟子處，有了更加明確的意義。孟子繼承孔子重義輕利的思想，使它顯得更加精致。孟子主張仁政，尚義是不言而喻的，他大力反對且駁斥了墨家義利并重的觀點。“他認為，作為一種處事原則，只能講義，不能講利”。對人民進行教育，處理人與人之間、國與國之間關系的關系，只能講義，不能講利。但墨子并不反對統治者要注意人民生活的改善，也就是說在社會中，每個人要根據其地位，規定他應做的事。孟子主張用仁義道德去教化人民，讓人們按照道德要求行事，不去計較物質利益，這樣不僅人們生活會有所改善，統治者也會使國民歸服，從而統治整個天下。“在孟子重義輕利思想下，他也主張要適當滿足人民的物質利益，使老百姓有起碼的物質生活財富。這說明孟子實際上也并不完全反對利，他也講利，講符合義的利，講能使老百姓富足的利”。孟子認為，老百姓只有有足夠時間和條件去從事生產勞動時，才能按照統治者制定的道德規范去生活，國家政權才會得以鞏固。孟子這一思想是對孔子義利思想的繼承與發展，對墨子義利思想的批判與繼承，在一定程度上已經意識到了道德同人民生活水平的密切聯系，是有一定合理因素的。

總之，孔子、孟子都崇尚義，但也不完全反對利，他們都主張維護老百姓適度的利：一方面，要給予老百姓以一定的利;另一方面，人們利的欲望不能無限制地膨脹，應有所節制，即要用一定的道德規范來調整人們的物質欲望。概言之，先秦儒家的義利觀就是重義輕利。

四、莊子“棄義棄利”的義利觀

莊子是道家思想的集大成者，他的義利觀集中體現在他那獨樹一幟的人生哲學中。莊子倫理思想的一個重要內容，就是他反對儒家所宣揚的仁義道德，還反對用任何圣人制定的道德規范來調整人和人之間的關系。他崇尚人的自然本性，他認為所有圣人以及當權者強加在人們頭上的道德規范都是對人原本美好的自然本性的侵害。在反對儒家鼓吹的仁義道德時，莊子思想是有其合理因素的，他認為仁義道德不過是愚弄多數人的工具。莊子認為，儒墨兩家所提倡的道德規范，是對人們的自然本性的束縛，他還認為，人們要想獲得自由，按照人的自然本性去生活，就必須順應自然，擺脫儒墨兩家以道德規范的形式所強加到人們身上的種種束縛。在莊子看來，在沒有儒墨兩家的道德說教以前，人們按照自己的本性去生活，自由自在，不受約束，莊子認為，當時社會中的道德法律、規范制度是對人們的限制，它束縛了人們的自由，使人們受到壓制。因此他認為，制定仁義的圣人，是犯了一個大錯誤，圣人所推行的道德說教，也正是人們道德墮落的重要原因。社會中的一切弊端出現，都是圣人推行仁義的結果，仁義推行得越厲害，社會秩序和人與人之間的關系就越糟糕。莊子認為，最理想、最高尚的人，就是沒有知識，如混沌一樣的人。他覺得社會上一切不美好事物現象的出現，都是推行仁義的結果，仁義推行得越厲害，人與人之間的關系就越糟糕。正是由此，社會混亂，人的自然本性被破壞，可見，儒墨的“仁義”是不利于社會的發展以及人與人之間的交流的。莊子對仁義的看法對當時社會的揭露是很深刻的，我們也可以說是莊子用他自己的方式，發現了仁義道德的階級實質。圣人倡仁義不僅造成了民風的沉淪與不善，而且使天下人喪失其自性。因此，世俗稱之為有德的東西，恰恰是最大的不德。

五、法家“鄙義重利”的義利觀

法家也是戰國時期的一個重要學派。“戰國末期，韓非子集法家之大成，建立起以法為主，法術勢三者結合的法治理論。法家提倡“法治”，把法與德對立起來，只認法，不講德。他不僅否認仁義禮智等道德觀念的作用，甚至還否認道德的存在，體現出法家倫理思想以法代德的非道德主義傾向”。韓非子還鮮明提出了不要仁義、拋棄智能、只要法的主張，他說：“故有道之主，遠仁義，去智能，服之以法”。

“韓非子一方面鄙矣義，主張拋棄義，另一方面卻十分看重利。他處處不在說，人沒有不是好利惡害的。韓非子改造荀子的性惡論，提出自利的人性論，認為人的本性是極端自私自利的”，父母與子女之間也體現著赤裸裸的利益算計。

六、董仲舒“義育思、利養心”的義利觀

董仲舒在儒家孔孟重義輕利思想的基礎上，進一步闡明了自己的義利思想。他承認對“義”和“利”的追求是人生來就有的，并把這兩者的作用區分開了。他認為“義”是用來培育思想的，而“利”是用來養育身體的。他說：“天之生人也，是人生義與利，利以養其體，義以養其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。”在這來看，“義”指道德原則和規范，他認為這對涵養人的品質有重要意義。“利”指物質上的利益和生活上的需要，認為沒有這些東西，人就活不下去，這是正確的。也就是說，只要有了“義”，能夠遵守道德規范，培養道德品質，即使處于一個條件較差的情況，仍能安與貧窮。反之，如果只顧自己的個人利益，放棄原則，必定會違法亂紀，危害自身、家庭與社會。董仲舒在當時所強調的重義原則完全是為鞏固當時的社會制度服務的。

七、結語

通過對以上思想家關于義利思想的解讀，筆者認為，義與利未必是必然沖突的。只需“見利思義”，在合宜的范圍，以合宜的手段，所得到的利益則是正當的。同時還可以“以利行義”，憑借自己的外在成就去助成人間各種善事，如果真如此，義利也可以并行不悖。

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