中華茶道的雛形

文-李萍

學(xué)界公認(rèn)陸羽是中華茶道的集大成者。不過，陸羽的《茶經(jīng)》通篇并未使用“茶道”這一概念。與陸羽同一時期的封演在《封氏聞見記》中明確提到了“茶道”，他寫道“楚人陸鴻漸為茶論……有常伯熊者，又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。”但從漢字的用語習(xí)慣來分析，此處的“茶道”雖然連用，卻不是一個獨立概念，其詞意是指“有關(guān)茶的方式”“圍繞茶進(jìn)行的活動”，簡單的說就是飲茶之法。

晚唐詩人盧仝的茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》被視為茶詩中的千古絕唱，他在詩中寫道“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，茶喝到第七碗時，他已“惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”，并由此展開思緒，“蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去。山上群仙司下土，地位清高隔風(fēng)雨。安得知百萬億蒼生命，墮在巔崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否？”茶對他而言只是道具或思想的引子，他喝茶后聯(lián)想、移情到蒼生，感懷世間。這十分吻合劉勰在《文心雕龍》里闡述的“文以載道”理論，不過，此時是用茶載道，借茶悟道而已。可以說在盧仝的詩中并不存在獨立的茶道，即便有道，也是茶外之道。這種“道”無非是儒家所一貫主張的天地人勾連和悲憫蒼生的士大夫情結(jié)。

在此，還不得不提到另一位赫赫有名的人物——唐代詩僧皎然，他在《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得知此。”詩中所言的“得道”與“滌昏寐”“清我神”類似都只不過是飲茶之功用，即便是最后一句出現(xiàn)的“茶道”其實也是飲茶之法（更準(zhǔn)確地說是“法門”）的意思。由此我們認(rèn)為，雖然唐代是中國茶文化的第一個高潮時期，但也只為中華茶道的出現(xiàn)做了鋪墊，并未形成真正意義上的茶道。

盡管唐代未出現(xiàn)“茶道”，但陸羽《茶經(jīng)》所做的集大成工作仍然是一件值得大書特書、意義非凡的文化事件。陸羽與之前以及他同時代的人最大的不同就是他開始強調(diào)茶的非物質(zhì)性、非日用性，將之上升為審美對象和價值載體。不過，他未能做出系統(tǒng)、深入的闡發(fā)，“茶道”還沒有成為獨立的概念，而且他所進(jìn)行的努力在其后的很長時間都曾被忽視了。

我們主張，雖然唐代是中國茶文化的第一個高峰時期，但也只是為中華茶道的出現(xiàn)做了鋪墊，并未形成真正意義上的茶道。中華茶道在宋代才真正出現(xiàn)，主要依據(jù)在于正是在宋代茶中有道、道在茶中，即道茶合一的觀念才真正成形。唐代的飲茶活動還有著濃厚的、與茶這一實物的直接、現(xiàn)象性關(guān)聯(lián)，這直接干擾并降低了有關(guān)茶的超越性思考。宋代就有所不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實的和思想的雙重鋪墊。

宋代是眾多中國式文化形態(tài)深化、精致并達(dá)到頂盛的時期。在飲茶方面，宋代飲茶不再加香料、鹽等其他味重之物，單純的茶湯之原味得以突出。宋代盛行的是點茶法，是將茶餅?zāi)氤杉?xì)末，置茶盞中，先注少量沸水調(diào)成膏狀，繼之量茶多少倒入沸水，邊注沸水邊用茶筅擊拂茶盞中的茶湯，使之產(chǎn)生泡沫后飲用，即細(xì)嚼慢啜式的品飲。喝茶的過程被延長了，煮茶者（茶主）和飲茶者（茶客）之間的互動開始被注意，因茶而發(fā)問內(nèi)心，主賓間不斷自省，并由此反觀世界，力圖達(dá)到物我兩忘的超然境界，茶—人—思三者高度合一：人在茶中，人因茶生思，思的對象關(guān)聯(lián)茶，茶須臾不離人。由茶悟道，將道注入飲茶、品茶之中，這被視為一種獨特的修為、靜養(yǎng)，飲茶活動開始成為了中國文人的素養(yǎng)，直到這時，“茶道”才水到渠成。

宋代之所以提出了茶道，也與中國哲學(xué)特別是儒家哲學(xué)到此時達(dá)到了抽象化、學(xué)理化的發(fā)展階段有關(guān)。例如，理學(xué)大家朱熹曾由茶格出理，他說“物之甘者，吃過而酸，苦者吃過即甘。茶本苦物，吃過即甘。問：‘此理何如？’曰：‘也是一個道理，如始于憂勤，終于逸樂，理而后和。’蓋理本天下至嚴(yán)，行之各得其分，則至和。”（《朱子語類·雜類》）朱子指出，茶道無非是理，無非是和，與理、與和合一的茶道不再是茶外之道或喝茶者的主觀感受，茶道具有了客觀必然性，它分有了理，只是具體殊相有異，分殊的茶在其內(nèi)在精神上——茶道——只是一個理。易言之，茶道與理直接勾連，相通無礙。