非物質文化遺產保護與傳承的可持續發展研究

張英

摘要：不具備物質文化形態的遺產是我國優秀文化寶庫的瑰寶，《中華人民共和國非物質文化遺產法》的頒布實施表明非物質文化遺產保護與傳承正受到大眾的廣泛關注，社會各界紛紛探索非遺保護傳承的有效路徑。分析非物質文化遺產和工匠精神的基本內涵以及兩者的內在邏輯關系，提出如何加大社會力量對非物質文化遺產的保護傳承，如何以人才培育為導向、將非物質文化遺產傳承融入高職教育課堂，以及探索融媒體時代數字化技術對非物質文化遺產的保護研究三個主題，借以引起全體社會成員加強對非物質文化遺產保護傳承重要性的認識，促進我國非物質文化遺產保護工作的可持續發展。

關鍵詞：非物質文化遺產;社會力量;高職教育;數字化;工匠精神

習總書記強調：“實現中華民族的偉大復興，不僅要在物質上強大起來，更要在精神上富足起來”，非物質文化遺產是國家和民族寶貴的精神財富，要想使這一筆的財富在歷史車輪中永存不滅，各參與主體攜起手來加強對非物質文化遺產的保護和傳承是必經之路。政府需要健全對非遺的保護傳承機制，人民大眾和學術界需要進一步正視它的歷史意義，教育界需要將非遺的保護傳承融入課堂，同時借助融媒體形勢下快速發展的信息技術加強保護宣傳，才能保證我國的非物質文化遺產得到永久的傳承。

一、加大社會力量對非物質文化遺產的保護傳承工作

（一）政府在非物質文化遺產中的主導地位

非物質文化遺產是一個民族在長期成長過程中形成的完整的文化藝術瑰寶，早前實施的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》明確指出：“加強我國的非物質文化遺產的保護工作已是刻不容緩”，這體現了我國政府對非遺保護工作的高度重視。政府要做好政策保障，發揮應有的行政手段，在國家法律許可的范圍內積極根據當地的實際情況有針對性地頒發有利于地方進行非物質文化遺產保護工作的政策、措施、命令;政府要加大對急需保護的非物質文化遺產的資金傾斜力度，在非遺的申請、保護管理以及非遺檔案管理的數字化建設方面做好長期的資金規劃和支持，同時政府也可以鼓勵號召企業和社會公益性組織參與到非遺的保護中來，擴大非物質文化遺產保護工作開展的融資渠道。在非遺的保護發展中，社會力量的參與意愿決定著非遺工作開展的成效，因此，政府要引導多媒體發揮應有的輿論引導作用，加強非遺代表項目的宣傳，引導社會公眾加強對非遺保護重要性的認識。

（二）社區參與視角下非物質文化遺產的保護與傳承

社區是一個群體的聚集地，具體來講就是具有相同看法、相同社緣的群體聚在某一個領域里。一個社區包括人口、地域、設施、文化等因素，社區的人民具有共同的習俗和價值觀念，彼此之間聯系密切、富有人情味，他們是非物質文化遺產保護與傳承的關鍵所在?！侗Ｗo非物質文化遺產公約倫理原則》中明確提出：“社區、個人和有關群體應在非遺保護工作中發揮首要作用”，所以要重視發揮社區在非物質文化遺產傳保護承中的主體地位，以村委會為主體，組成非遺保護傳承委員會，通過組成表演隊和組織一系列的文藝活動，擴大非遺項目的宣傳力度。村委會應發揮帶頭作用，將非遺項目的傳承融入社區居民的日常生活，探索出一條具有鄉村特色的非遺傳承路徑。在非物質文化遺產保護工作中，社區居民要積極制定切實可行的保護工作方案和保護措施，各社區居民應充分發揮自身的主觀能動性，積極建言獻策，為非物質文化遺產的保護與傳承落實保駕護航。在非遺保護傳承的落實工作中，社區治理主體可以通過微博、微信等新媒體形式提高社區成員的參與度，增強社區成員的認同感和歸屬感，使非物質文化遺產保護與傳承工作真正落到實處。

（三）學術界切實做好對非物質文化遺產的保護與傳承工作

非物質文化遺產的保護與傳承，需要相關學者加強對非遺有機傳承的學術研究討論，以學者的本心和高度負責的工作態度，號召學術界的廣大研究者積極參與到這一行動中來，將對非遺的熱愛轉化成具體的實踐行動，深入基層加強對非遺的探索、勘察、咨詢、采訪;同時也要發揮自身學術的權威性，積極建言國家有關部門，加大對非遺的政策傾斜和文件保護;對具有教化作用以及傳承價值的優秀可發掘瑰寶，要積極向國家申請非物質文化遺產保護;積極參與非遺保護相關的培訓班或者文化管理學院等機構的授課，為改進非物質文化遺產理論的滯后局面盡一份綿薄之力。

二、以人才培育為導向，將非物質文化遺產的保護與傳承研究融入高職教育課堂

（一）非物質文化遺產保護傳承與學科發展相結合

非物質文化遺產是我國優秀文化寶庫的瑰寶，應充分發揮高職教育在非遺文化傳承和培養專門技能人才中的獨特作用，深入挖掘豐厚的非物質文化遺產的教育資源，推動優秀非遺文化更好地融入高職教育的課堂中，服務高職院校學科建設。具體可以從以下兩個途徑深入解決：一是構建專業系統的非遺傳承課程體系，加強高職院校課程建設向特色化方向發展，通過開展非遺傳承的通識教育課程，讓學生領略非物質文化遺產歷史淵源及其蘊含的思想精髓，滿足提供學生綜合能力素質的要求，擴大課程的知識覆蓋面和內容，厚植非物質文化遺產的文化底蘊，以此提升學生的文化認同度;二是構建非遺傳承的專業課程體系，將非遺傳承的有關知識嵌入專業課程教育體系，打造非遺傳承精品課程。

（二）非物質文化遺產保護傳承與教師隊伍建設相結合

非物質文化遺產保護與傳承教育的核心，一方面在于形成波及全社會的獨特的優秀傳統文化，另一方面在于培養文化底蘊深厚、技藝精湛、創新意識強的非遺傳承人。推廣非物質文化遺產進校園的活動，無論是從非遺保護傳承的角度還是從校園教師隊伍建設方面來說都是大有裨益的。非物質文化遺產傳承人進入校園，開設與非遺相關的課程，對教師隊伍來說無疑是一個有效的補充，高職教師隊伍作為直接的非遺傳承人對非物質文化遺產的保護和傳承又提供了強有力的保障。做好高職教師隊伍與非物質文化遺產保護傳承工作的有效結合，一是要聘請非遺傳承大師親自授課、親傳技藝，拉近學生與非遺文化和非遺技藝的距離，為非遺文化提供有力的支持;二是對參與非遺傳承教學教師的專業水平、教學能力、傳承經驗等提出明確的要求，鼓勵教師走出校園、加強學習交流，制定特色的人才培養方案。

（三）非物質文化遺產保護傳承與高職教育模式相結合

探索非物質文化遺產保護傳承與高職教育模式的有機結合，可以從以下幾點進行。一是營造校園非遺傳承的文化氛圍，良好的校園文化氛圍能夠優化育人環境，使學生精神充實樂觀向上。二是通過邀請有關非遺傳承方面的專家來院校舉辦交流會、講座、演講以及座談會，組織師生觀看與“非遺”有關的影像資料，對學生進行言傳身教并組織學生進行藝術實踐，讓學生強化對不同非遺知識的了解程度并拓寬知識面。三是組織成立非遺保護的社團，通過與非遺項目的近距離接觸，感受中華民族傳統文化的獨特魅力，積極探索對人類有教育意義的資源，用謹慎、敬畏、客觀、科學的態度做好對優秀文化資源的調查和保護工作，在校園營造良好的民族文化氛圍，也為非遺保護工作營造良好的傳承環境。

三、探索數字化技術發展視閾下的非物質文化遺產保護與傳承

（一）非物質文化遺產數字化表現形式

我國出臺的《中華人民共和國非物質文化遺產法》對非遺文化傳承的數字化開展提供了有力的法律支持。數字化的建設以信息技術為基礎，通過計算機系統將客觀事物聯結成一個有機的數字化符號或者模型，以圖片、文本、音頻、視頻等多種方式實現對當代非遺的數字化采集和記錄，這大大降低了傳統非遺保護的成本，同時，又擴大了非遺傳播的范圍。非物質文化遺產的表現形式多樣：一是數字書籍，它最大的特點就是“數字化”，即將本來應該寫在紙本上的文本文字通過現代化的技術手段以虛擬現實的方式呈現在大眾眼前;二是數字音頻視頻，將聲音和圖像有效結合，很大程度上滿足人的感官體驗，給大眾帶來強烈的視覺感受，既可以捕捉非遺文化的影像，又可以播報對非遺的解說聲音;三是數字圖片，根據制作技術的不同又可以劃分為數字化掃描圖片、數碼圖片和三維立體圖片。

（二）非物質文化遺產數字化知識產權保護

非物質文化遺產作為人類歷史發展遺留下來的痕跡，是民族和人民智慧的結晶，具有不可估量的價值。傳統口頭傳承和文本保持記載的保護方式已經不能保持非物質文化遺產的完整性和真實性，在此背景下，非物質文化遺產的數字化保護應運而生。針對我國非遺保護傳承中引發的數字化知識產權保護問題，尋求合理的法律手段是加強非遺保護最有效的手段。對非遺數字化知識產權保護涉及的剽竊、擅自篡改、冒犯使用、虛假聲明等問題，進一步完善《著作權法》《版權法》《知識產權法》的具體規定，進一步清晰數字化權利主體范圍、數字化作品內容以及知識產權救濟體系，必要的時候政府出面采取行政手段完善利益分享機制和利益平衡機制，以此促進我國非遺數字化知識產權保護取得實效進展。

（三）非物質文化遺產數字化建檔保護對策研究

做好非物質文化數字化建檔工作，應結合數字化檔案的建設實際，強化工作人員的責任意識，形成符合我國實際的非物質文化遺產數字化建檔工作思路;加強數據庫建設，按照國家統一標準，完善非遺信息數據庫資源建設，實現對瀕危非遺信息的收集存儲;充分認識數字技術對我國非遺數字化建檔的重要性，完善數字化建檔保護工作機制，加快數字化建檔保護的步伐，做好對非遺檔案資料的保存工作;運用現代化的高級技術手段還原非遺工藝和技藝的制作流程，對非遺項目信息進行全面、客觀、真實、系統的記錄;在非遺數字化保護的具體實踐上，重視數字化檔案標準的制定及其對非遺數字化保護實踐的規范和指導意義;豐富非遺數字化檔案的建設形式，通過進一步優化數字化技術建設數字化的非遺檔案館、資源庫、博物館、網站、展覽館等。

四、非物質文化遺產與工匠精神

（一）非物質文化遺產

非物質文化遺產簡稱“非遺”，我國對非物質文化遺產的定義是依據《保護非物質文化遺產公約》進行的，非物質文化遺產是指被各群體、團體或者個人視為文化遺產的具有綜合理論和綜合實踐意義的實物。各個群體團體隨著與周圍環境的關系和社會不斷的發展變化使得非物質文化遺產的內容更新變革，我國對非物質文化遺產的定義具體包括幾大類：傳統美術、音樂、書法、戲劇等;流傳下來的技藝和醫藥;傳統民間民俗;傳統體育和游藝。非物質文化遺產的表現形式和傳播形式具有很強的主觀陛，它主要依靠人來傳承——身口相傳，才得以延續，是“活”的文化中最薄弱的環節，因此對于非物質文化遺產的傳承來說人的傳承就顯得尤為重要。

（二）工匠精神

“工匠精神”的原義是以工匠們為主體延伸出來的他們身上特有的美好精神品質，工匠們始終堅守在自己的工作崗位上，腳踏實地，默默無聞，與時俱進，不斷跟隨社會的發展增強自身的創作理念和創作工藝，享受工作過程的每一分每一秒，目的就是打造出市場和大眾滿意的商品。這些商品成為大眾孜孜不倦的追求和向往，但歸根結底感染客戶的是工匠們身上所呈現的追求卓越、至高無上的奉獻精神?？偨Y起來，工匠精神就是當下每一個堅守在工作崗位上的人的行為守則。所以在當今時代，不僅局限于手工業，而是在各行各業都需要勞動者具備這樣一種嚴謹、專業、淡泊名利、精益求精的工作態度，這是推動我國經濟不斷向前發展、產品質量不斷提升的精神動力支撐。

（三）非物質文化遺產中的工匠精神

非物質文化遺產傳承的關鍵在于傳承人，集中體現在傳承人身上的核心內涵是“行規信仰、道技合一”的工匠精神，工匠精神的內核是工匠們德藝雙修、一絲不茍的工作態度。這些傳承人身上肩負的歷史擔當和責任使命將慢慢內化成內心的一種信仰，這一信仰深植心底，是對每一件工藝品的崇尚和敬畏、對社會的關照、對人與自然和諧發展的精神需求。工匠精神是非物質文化遺產的集中體現和核心內涵，對非物質文化遺產的傳承不是一句簡單的口號，而是一種民族情感的維系、民族文化的寄托、工匠精神的呼吁，傳統的民間畫工、秀娘等之所以能成為非物質文化遺產的傳承人，就在于自覺遵守傳統文化的規格范式，將專注度、毅力和精益求精的精神融入其中，以高標準、高質量嚴格要求自身，做到傳承人應有的心領神會。

（責任編輯 李琳）