“原始”的靈韻—探析彝族風(fēng)俗習(xí)慣中的防疫文化

（云南大學(xué) 西南環(huán)境史研究所，云南 昆明，650091）

引 言

彝族原稱為“夷”，是古羌人南遷與西南地區(qū)的原住民長期融合發(fā)展而形成的民族，主要分布于我國的云南、四川、貴州及廣西等一部分地區(qū)。由于分布地域廣泛、高山河流分隔、自然生存環(huán)境各異，因此形成了不同的彝族支系和豐富多彩的文化面貌。但從其文化在現(xiàn)實(shí)生活中所體現(xiàn)的風(fēng)俗習(xí)慣上來分析，其均具有相通性和本質(zhì)一致性，所以本文所論述的彝族文化、風(fēng)俗習(xí)慣均是在“大彝族”觀念上進(jìn)行思考，而并不局限于地區(qū)或各不同支系分支。彝族多居住于高山林間自古以來與外界交往甚少且前人志史對(duì)于西南少數(shù)民族的記載，一是稀少如《史記·西南夷列傳》不過寥寥數(shù)千字；二是基于“大中原”思想的根深蒂固則對(duì)西南少數(shù)民族文化存在誤解和歪曲，所以普遍認(rèn)為彝族沒有文化或其文化具有很強(qiáng)的原始性與現(xiàn)代觀念的先進(jìn)防疫文化更是扯不上絲毫關(guān)系。筆者在分析、研究的基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)了彝族“原始”表征下的靈韻閃光，即在其長期形成的風(fēng)俗習(xí)慣中表現(xiàn)出來的防疫文化。

一、西南地區(qū)主要流行的疫病（傳染病）

瘟疫（傳染病）與人類歷史的發(fā)展相伴而生、如影隨形，并呈現(xiàn)出無季節(jié)、無規(guī)律、無地域、范圍廣、傷害大、致死率高等特點(diǎn)。瘟疫又稱“時(shí)疫”“瘟病”或“疫癘”，瘟疫即惡性傳染病，指在人類生活中造成重大影響和危害的疾病。

我國法定的傳染病分為三大類：一.甲類（2種）、二.乙類（26種）、三.丙類（11種），共計(jì)39種是人類歷史上出現(xiàn)過的并造成生命財(cái)產(chǎn)損失的疾病。[1]有些疾病由于現(xiàn)在醫(yī)療技術(shù)的發(fā)展已經(jīng)徹底消亡，但有些仍在危害著人類的健康和社會(huì)的公共安全。

我國西南地區(qū)由于受到自然環(huán)境、氣候條件、醫(yī)療衛(wèi)生狀況等因素的影響，歷史上就是多種疾病的高流行地區(qū)和傳染病的自然疫區(qū)。戰(zhàn)國時(shí)期史料、《華陽國志》 《蠻書》 《三國志》 等史書記載西南地區(qū)為蠻煙瘴雨之地、瘴癘之鄉(xiāng)。[2]歷史上在西南地區(qū)肆虐的疫病（傳染病）較為嚴(yán)重且危害較大的當(dāng)屬鼠疫、瘧疾、霍亂、傷寒，除此之外還有麻風(fēng)、天花、麻疹及結(jié)核病。西南地區(qū)為我國邊陲與東南亞國家接壤，各種輸入型傳染病也危害著人們的健康，如近代肆虐的艾滋病情況。

居住于西南地區(qū)高山林間的彝族同樣遭受著各種疫病（傳染病）的危害，在長期的社會(huì)生產(chǎn)生活中思考、感悟、總結(jié)出了對(duì)疫病（傳染病）的應(yīng)對(duì)措施、認(rèn)知觀念、行為方式并定格在了彝族傳統(tǒng)文化之中，通過風(fēng)俗習(xí)慣的外化形式表現(xiàn)出來。

二、彝族風(fēng)俗習(xí)慣中的防疫文化

每個(gè)民族在其發(fā)生發(fā)展中所形成的本民族文化，無不體現(xiàn)其民族的生產(chǎn)生活、行為方式、思想狀況，這些文化的祖源、精神內(nèi)核通過長期演變、定格的生活習(xí)慣、行為特征、民族特色，即風(fēng)俗習(xí)慣這一外化形式表現(xiàn)出來。在彝族的歷史上創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文化、精神文化，而彝族社會(huì)的風(fēng)俗習(xí)慣即是彝族物質(zhì)文化和精神文化的核心載體和現(xiàn)實(shí)依據(jù)，表現(xiàn)在彝族社會(huì)的各個(gè)方面包括民間宗教信仰、禁忌、婚喪嫁娶習(xí)俗、節(jié)日、儀禮、民族體育活動(dòng)、衣食住行（圖1）。在這些繁雜且極具民族特異性的風(fēng)俗習(xí)慣中閃爍著“原始”防疫觀念、防疫行為的靈光，這些零碎的、初級(jí)的、不完整的民族行為構(gòu)成了彝族的初級(jí)防疫文化。

圖1 彝族風(fēng)俗習(xí)慣的外在表現(xiàn)形式

（一） 彝族民間宗教信仰中的的防疫觀念

宗教是人類社會(huì)發(fā)展到一定的歷史階段出現(xiàn)的一種文化現(xiàn)象，屬于社會(huì)意識(shí)形態(tài)。彝族傳統(tǒng)文化下所形成的宗教信仰由于其沒有明確的宗教神祉和固定的宗教場所故不屬于嚴(yán)格意義上的宗教范疇，而是基于生活中的現(xiàn)實(shí)情況、情感需要而形成的民間宗教信仰。《馬克思恩格斯選集》第三卷中恩格斯指出：“一切宗教都不過是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中幻想的反應(yīng)。”[3]即認(rèn)為彝族民間宗教中所反映出的各種觀念、認(rèn)知、感受、儀禮都是其基于對(duì)日常現(xiàn)實(shí)生活的總體表達(dá)并與彝族的風(fēng)俗習(xí)慣交織連結(jié)，而彝族在長期發(fā)展中所形成的防疫觀念就孕育于其中。

彝族民間宗教信仰中最具有現(xiàn)代防疫觀念雛形的就是自然崇拜、圖騰崇拜的內(nèi)容。彝族信奉萬物有靈的觀念，把自然界中的萬事萬物都奉若神明并加以崇拜，他們認(rèn)為天、地、日月星辰、風(fēng)雨雷電、山川、河流、動(dòng)物甚至植物和石頭都有所對(duì)應(yīng)的神靈如彝族村落幾乎每村都有保佑村莊的山神樹或山神石，并定期舉行祭祀儀式。彝族所尊崇和信仰的圖騰也幾乎都是自然界中的動(dòng)植物如葫蘆、竹子、青松、虎、龍、馬纓花、鷹等。這些彝族民間宗教信仰中包含的自然崇拜、圖騰崇拜觀念也表現(xiàn)在彝族的傳統(tǒng)服飾、生活用具中，彝族傳統(tǒng)服飾將大自然的景物紋飾于衣襟之上作為體現(xiàn)審美觀念的裝飾物，但更深層次地表達(dá)了彝族對(duì)大自然萬物的崇拜和天人合一的觀念，具體圖案有日月星辰、動(dòng)植物、火焰、虎斑、羊角、馬纓花。[4]彝族生活、祭祀、儀禮中使用的漆器也同樣使用與大自然相聯(lián)系的事物作為裝飾，主要有日月紋、山脈紋、水波紋、虎紋、火鐮紋、蟲蛇紋等，并且顏色以黑、紅、黃的組合作為搭配，[5]既體現(xiàn)了彝族高尚的審美情趣，又作為彝族與自然萬物和諧共處的實(shí)物例證。

彝族對(duì)于所崇拜的自然界中的具體物像，都會(huì)為其編織一個(gè)美麗的神話寓言，其寓意均為導(dǎo)人向善、勤勞勇敢，其中最核心的內(nèi)容即是人與自然、人與萬物相輔相生、互為因果。彝族人認(rèn)為，人類是從自然界中走出來的生命形式。人并不是高于自然萬物凌駕于自然及其他生命體之上，萬事萬物都要按照一定規(guī)律規(guī)則行事，一旦突破了這個(gè)準(zhǔn)線就會(huì)受到懲罰和災(zāi)禍，在自然的生產(chǎn)生活中彝族人追求人與自然以一種公平、和諧、共存的態(tài)度進(jìn)行交流，不隨便殘害生靈，以達(dá)到天人合一的“神”、人狀態(tài)。彝族在民族演進(jìn)的歷史中所形成的這種人與自然萬物的原始宗教信仰觀念，正與現(xiàn)在的生態(tài)理念相契合，歷史上眾多疫病（傳染病）的產(chǎn)生和傳播均與人類破壞自然關(guān)系超越倫理準(zhǔn)繩為根源，其結(jié)果只能是自己飲下這杯自釀的“毒酒”，如2003年的SARS冠狀病毒乃至最近發(fā)生的危及全國的新型冠狀病毒均是人類打破自然生物鏈不遵守自然規(guī)律殘食野生動(dòng)物所致，將本不屬于人類的疾病引致人類自身，其結(jié)果必然是付出代價(jià)。人類社會(huì)發(fā)展到今天才逐漸撿拾起、重視起人與自然的和諧、生態(tài)、倫理觀念，但這卻在人們本以為落后、原始的彝族社會(huì)之中早已確立并植根于每個(gè)彝族人心中且根深蒂固，這種基于彝族民間宗教信仰而產(chǎn)生的人與自然和諧共處、生態(tài)文明、自然倫理具有防疫觀念的先驅(qū)性質(zhì)，對(duì)于減少疫病（傳染病）的發(fā)生發(fā)展及其危害具有極大的現(xiàn)實(shí)意義和道德支撐。

（二） 彝族節(jié)日、儀禮中的防疫行為

彝族史書《西南彝志》中對(duì)宇宙、人體生理、病理的認(rèn)知已具有了原始科學(xué)性質(zhì)。彝族人民認(rèn)為“哎”為清氣，“哺”為濁氣，在上有天影，在下有地形，天哎成天影，地哺成地體。清濁二氣的變化形成了天地人萬物，“哎”為陽，“哺”為陰，清濁二氣形成了人體的“哎哺”，統(tǒng)管人體的氣血貫通。[6]這種陰陽氣貫理論與中國古代主流醫(yī)學(xué)對(duì)于疫病（傳染病）的認(rèn)知、體悟有異曲同工之妙，都認(rèn)為疫病（傳染病） 乃外邪（毒氣） 入侵所致。在此認(rèn)知的基礎(chǔ)上和長期的社會(huì)生活實(shí)踐中形成了彝族獨(dú)具特色的防疫行為，即體現(xiàn)在風(fēng)俗習(xí)慣中的節(jié)日、儀禮、禁忌方式。

彝族社會(huì)中的節(jié)日貫穿于彝族人的生活之中，幾乎每個(gè)月都有節(jié)日，這與他們的感情、社交需求相契合，更重要的原因則在于其中展現(xiàn)出的本民族對(duì)于各種各樣風(fēng)險(xiǎn)、危機(jī)的應(yīng)對(duì)、自慰體悟，針對(duì)于對(duì)其社會(huì)產(chǎn)生重大影響的疫病（傳染病）的防疫行為自然體現(xiàn)在其中。火把節(jié)、彝族年是彝族林林總總眾多節(jié)日中最為重要且盛大的傳統(tǒng)節(jié)日。火把節(jié)又名“星回節(jié)”舉辦于每年的農(nóng)歷六月二十四，以祭神拜天、祈祝豐收、送邪靈為主要意旨，每家每戶都豎起火把，當(dāng)夜幕降臨點(diǎn)燃火把，并以松香撲之頓時(shí)火光沖天，大家圍坐一起開懷暢飲載歌載舞。誠如許印芳《星回節(jié)考》所云：“火把之興，原于服忠武之威，表貞烈之德；歷久不廢，而逐疫、祈年、祭先、講武諸事，乘乎其間。”[7]人們點(diǎn)明火把照耀四壁、燒死蚊蟲、清潔平安的儀式，已具有現(xiàn)代防疫措施中切斷傳播途徑的效用，源因大多數(shù)疫病（傳染病） 都是由蚊蟲進(jìn)行傳播，這表明彝族先民已認(rèn)識(shí)并施行了這一先進(jìn)防疫行為，對(duì)于彝族社會(huì)和防疫文化的建設(shè)都具有極其深遠(yuǎn)的意義和影響。與此同時(shí)，在農(nóng)歷五月的“五月點(diǎn)火把”節(jié)日中也有此種含韻，當(dāng)晚家家戶戶手持火把敲擊簸箕等能發(fā)出聲響之物，以驅(qū)趕房內(nèi)外的邪祟、鬼魅、瘟疫神；彝族的“蟲王節(jié)”除了祭祀蟲王神祈求豐收吉慶外，家家戶戶還要在墻角四周灑下火灰、石灰等，以驅(qū)逐蟲害。[8]此外蘊(yùn)含、相伴于節(jié)日之中的風(fēng)俗物質(zhì)如火把節(jié)灑下的松香、蟲王節(jié)布滿的石灰、彝族年遍鋪于地的松毛、嬰兒出生后“洗三”習(xí)俗中的三角楓、治療肺結(jié)核的“哈瑪七”、針對(duì)梅毒的“蝙蝠”、防治流感的“紅芭蕉”等物質(zhì)，[9]均具有扶正固本、解表通里、活血化淤、祛邪安正的功效，同時(shí)從現(xiàn)代防疫措施的觀念來看這些伴隨著節(jié)日、習(xí)慣而出現(xiàn)的民族風(fēng)俗物質(zhì)對(duì)于彝族先民健康狀況的調(diào)養(yǎng)、身體素質(zhì)的改善具有積極、促進(jìn)意義，即相當(dāng)于現(xiàn)代防疫措施中的保護(hù)或改造易感人群，以達(dá)到祛疫避害、調(diào)衡陰陽的目地。

彝族風(fēng)俗習(xí)慣中的儀禮主要表現(xiàn)在以彝族畢摩文化為載體的祭祀、喪葬、占卜、法事、驅(qū)鬼等儀式、禮俗上。畢摩是彝族宗教活動(dòng)中的“祭司”，“畢”為念、誦經(jīng)文之意；“摩”意為師、長者、智者。[10]彝族的畢摩文化是在其長期與萬物、世俗的接觸和體察之中形成的，即彝族文化的集大成者并通過獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣表現(xiàn)出來，同時(shí)其中包含了先進(jìn)且豐富的防疫行為先念。畢摩文化的核心和要意記錄在畢摩文獻(xiàn)典籍之內(nèi)，彝族畢摩文獻(xiàn)《瘧責(zé)哈姆尼》中記述了與疫病（傳染病）相關(guān)的內(nèi)容，在彝族社會(huì)中人們最惶恐和害怕的疾病有三種，被稱為“粗娜西娜”、“虐娜”、“惹娜”，“粗娜西娜”即相當(dāng)于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)之中的麻風(fēng)病、“虐娜”即相當(dāng)于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)之中的瘟疫、“惹娜”即相當(dāng)于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)中的肝炎、肺炎、結(jié)核等慢性傳染病。[11]文獻(xiàn)中記載將“虐娜”即瘟疫稱為“猴瘟”，認(rèn)為“虐娜”來源于天上降落于猴群之中，通過猴子傳播于人間，這種觀念的形成與彝族聚落多生活于高山林間與群猴比鄰而居有關(guān)。對(duì)于這種對(duì)彝族社會(huì)造成嚴(yán)重危害的“虐娜”現(xiàn)象，彝族先民通過一系列由畢摩主持的祭祀、作法、驅(qū)鬼儀式來趨吉避兇、禳災(zāi)除邪、護(hù)佑康寧，即包括反復(fù)詛咒、圍獵、剿殺、封鎖等規(guī)程式行為。[12]上述的這些對(duì)于疫病（傳染病） 的應(yīng)對(duì)措施和認(rèn)知，雖然很大程度上是與民間宗教信仰、原始觀念相聯(lián)系甚至其中還包含了很深的封建迷信色彩，但其間對(duì)于疫病（傳染病）的思考、總結(jié)、理解卻具有非常顯著的獨(dú)特性、民族性，所以其仍然可稱為民族防疫行為。麻風(fēng)病是困擾彝族社會(huì)的主要傳染病，在彝族畢摩文獻(xiàn)《奴圖》中有較為詳細(xì)的記述和初級(jí)科學(xué)的防治。“奴”即麻風(fēng)病、癩病，“圖”為預(yù)防、防止，意為“防癩經(jīng)”。[13]彝人認(rèn)為麻風(fēng)病來源于蛇形閃電，通過風(fēng)云雨霧、森林江河、耕地、蛇蛙蜂蠅等傳播于人，這種認(rèn)知主要是基于麻風(fēng)病發(fā)病時(shí)的癥狀即身體腫脹潰爛與蛇形閃電相似。“粗”即指麻風(fēng)病的病根，它伴隨著天上的雷電而來，所以發(fā)生雷擊事件后必須舉行“粗吉”儀式以驅(qū)咒麻風(fēng)病祈求平安，“粗吉”儀式由畢摩主持既有以家庭為單位展開的，也有以社區(qū)為單位舉行的，通過畢摩吟誦經(jīng)文、制作咒板（圖2）、圍獵、拘禁、劈裂、驅(qū)趕、封殺等一系列儀式來達(dá)到消滅麻風(fēng)病的作用。麻風(fēng)病是彝族社會(huì)最害怕也最忌諱的疾病，在早期的社會(huì)生活中已認(rèn)識(shí)到了它的極強(qiáng)傳染性，甚至麻風(fēng)病人所走過的路所留下的腳印七日之內(nèi)無人敢過、無人敢踩，基于這種觀念麻風(fēng)病患者乃至整個(gè)家族都會(huì)受到彝族社會(huì)的歧視和排斥，禁止與其人甚至整個(gè)家族進(jìn)行通婚，切斷與之的一切往來。對(duì)于麻風(fēng)病人的處置更是嚴(yán)格包括送去麻風(fēng)村生活、勸其自殺、開除家族、活埋等，甚至麻風(fēng)病人死后也要對(duì)其進(jìn)行特別“照顧”，用蕎面調(diào)成糊狀將嘴、鼻、眼、口、耳等空氣進(jìn)出的地方堵住，給他穿上白色衣服裝進(jìn)黑色牛皮之中并在人跡罕至處將尸體扣上一口大鍋挖洞深埋。[14]這些看似嚴(yán)苛甚至不近人情近乎殘忍的舉措，卻對(duì)預(yù)防麻風(fēng)病的傳播和擴(kuò)散有著非常好的效用，為社會(huì)中的健康者建立起了一道道的防疫壁壘，這在缺醫(yī)少藥的傳統(tǒng)彝族社會(huì)中對(duì)于疫病（傳染病）的防控起到了明確的現(xiàn)實(shí)作用，已具有現(xiàn)代防疫行為的萌芽。

圖2 防癩咒板

（三）彝族禁忌、民族體育活動(dòng)中的防疫因素

彝族禁忌即為彝族人民在長期生活實(shí)踐中總結(jié)出來的禁止、忌諱之事，通過口耳相傳、言傳身教等方式熔鑄于民族認(rèn)知和行為準(zhǔn)則之中，并通過風(fēng)俗習(xí)慣的外化形式表現(xiàn)出來。禁忌即為不準(zhǔn)、不應(yīng)該、不允許做的事情，這與日常生活中的外在事物息息相關(guān)，所以其中必然包含了對(duì)彝族人民健康、社會(huì)演進(jìn)至關(guān)重要的疫病（傳染病）應(yīng)對(duì)措施，即其中所內(nèi)涵的防疫因素。禁忌往往相伴于特定的神話傳說來對(duì)此進(jìn)行解釋說明或教化人心，如彝族“三眼井”的傳說講的是古代彝族人民在用水時(shí)，從上游依次建造三眼井或三個(gè)水塘，從上至下分為飲用水、淘米洗菜水、洗衣洗雜物水。[15]這與彝族禁忌中不能喝沒有燒開的水、在日常生活中嚴(yán)禁人或牲畜踐踏水源相關(guān)聯(lián)。今天的人們非常清楚水是生命之源，而水質(zhì)的衛(wèi)生情況又決定著人們的健康狀況、身體素質(zhì)，同時(shí)水也是誘發(fā)、傳播某些疫病（傳染病）的重要媒介。誠如這些關(guān)于水的禁忌和神話傳說中所表現(xiàn)出來的彝族先民思想行為體系中對(duì)疫病（傳染病）的預(yù)防措施，即為彝族的先進(jìn)防疫因素；彝族還有嚴(yán)禁獵殺大雁的禁忌，這除了源于本民族的民間宗教信仰和天人合一的自然生態(tài)觀念之外，更為重要的是彝族將大雁當(dāng)作驅(qū)邪防病的保護(hù)神，在彝族畢摩文獻(xiàn)《置衛(wèi)經(jīng)》中大雁是幫助畢摩驅(qū)邪和保護(hù)主人家的神靈，它可以協(xié)助預(yù)防麻風(fēng)、傷寒等傳染病。[16]這一認(rèn)知雖然具有很強(qiáng)的宗教迷信色彩，但卻體現(xiàn)出了彝族對(duì)于疫病（傳染病）的防范意識(shí)和因應(yīng)舉措，由此其必然可看作彝族禁忌中的防疫因素；每個(gè)民族都有不盡相同的禁忌如漢族在喪葬習(xí)俗中嚴(yán)禁火葬盛行土葬，這源于古代儒家的孝親文化，但彝族社會(huì)正與其相反。根據(jù)古籍記載，彝族火葬習(xí)俗起源于原始社會(huì)末期，盛行于宋元，衰落于明清。其衰落主要是由于封建統(tǒng)治者的禁止，如清道光年間任大定知府的黃宅中在《諭民二十條》中規(guī)定：“夷民惡俗，有焚骸火葬之事，屢經(jīng)前府出示嚴(yán)禁，如敢再犯，從重治罪。”[17]在當(dāng)今的觀念看來火葬是一種非常健康、環(huán)保的喪葬形式，并且對(duì)于疫病（傳染病）的防控也有著極強(qiáng)的作用和意義，即具有現(xiàn)代防疫措施中控制傳染源和切斷傳播途徑的意蘊(yùn)。

彝族自古以來就是一個(gè)能歌善舞的民族，不論是在莊嚴(yán)肅穆的祭祀、喪葬之中，還是在歡聲笑語的節(jié)日、婚嫁之內(nèi)，都皆回蕩著悠揚(yáng)的歌聲和綺炫的舞姿。如清宣統(tǒng)《楚雄縣志》載：“四山夷人，跳月踏歌，吹蘆笙竹笛，彈月琴以和其聲，以節(jié)歌跳月為樂，婚喪皆然。”[18]彝族的傳統(tǒng)婚俗從接親中的“抹花臉”到祈祝平安的“搶火盆”再至飯后娛性的“打歌舞”，共同編織了彝族婚俗中的民族體育活動(dòng)網(wǎng)絡(luò)。在彝族傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗中從超度亡靈的“撮殺”到起棺移靈的“上山”再到驅(qū)鬼祝吉的“火把舞”，也同樣是彝族民族體育活動(dòng)的重要表現(xiàn)形式。[19]同時(shí)貫穿于彝族社會(huì)生活中的節(jié)日文化也少不了民族體育活動(dòng)的參與，不論什么類型的節(jié)日，不管參加人數(shù)多寡，民族體育活動(dòng)都是節(jié)日之中的重頭戲，如“二月八”白天打陀螺、蕩秋千，夜晚圍爐篝火唱跳打歌；“彝族年”白天舉行騎馬、摔跤、爬桿的競技活動(dòng)，夜晚圍坐篝火唱歌跳舞；“跳宮節(jié)”圍跳表現(xiàn)彝族古代戰(zhàn)爭的樂舞，并由宮頭進(jìn)行指揮等等。諸如此類伴隨彝族傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣而出現(xiàn)的彝族民族體育活動(dòng)遍及彝人社會(huì)的方方面面，充斥并滿足著彝族人的社會(huì)情感物質(zhì)、精神文化需求，其中更為重要且深層的含義則是在于對(duì)民族防疫能力的建設(shè)方面。在現(xiàn)代所認(rèn)識(shí)到的防疫措施中最為本質(zhì)且至關(guān)重要的途徑則是保護(hù)或改造易感人群，相較于前兩個(gè)方面控制傳染源和切斷傳播途徑來說，其更具有未雨綢繆、防微杜漸的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)意義。彝族豐富多彩且極富有民俗意韻的民族體育活動(dòng)，不僅愉悅了彝人的身心，更重要的是強(qiáng)健了彝人的體魄提高了他們的免疫力，這對(duì)防范疫病（傳染病）的發(fā)生發(fā)展、傳播擴(kuò)散具有明顯且實(shí)在的功用，因此彝族的民族體育活動(dòng)中囊括了防疫因素的內(nèi)涵。

三、結(jié)語

內(nèi)涵于彝族風(fēng)俗習(xí)慣中的防疫觀念、防疫行為、防疫因素共同構(gòu)成了彝族早期的防疫文化，只是其中包含了較大程度的封建迷信、神鬼意旨、表象闡解，所以未能建構(gòu)起彝族防疫體系這張大網(wǎng)。但“原始”認(rèn)知下所形成的防疫文化的靈光已初見端倪，表明了古代的彝族人民已具有了防疫的先知，這對(duì)現(xiàn)今社會(huì)中彝族民族自尊心、自豪感、凝聚力的建設(shè)和重塑有著十分重大的意義，突出重要的是對(duì)于現(xiàn)代公共衛(wèi)生體系的建設(shè)和國家防疫應(yīng)急政策的施行提供了民族性的原動(dòng)力和不竭的智慧源泉。同時(shí)彝族基于本民族風(fēng)俗習(xí)慣所衍生出的防疫文化也應(yīng)與國家現(xiàn)代先進(jìn)的防疫體系相契合并進(jìn)行完美對(duì)接，在既保持民族傳統(tǒng)文化、風(fēng)俗習(xí)慣獨(dú)特性的前提下，又為民族文化注入先進(jìn)的、科學(xué)的、永動(dòng)的發(fā)展內(nèi)涵，以期“新彝族文化”的形成和防疫體系的完善。