“理性”的反思

韓義飛

【摘要】由啟蒙運動而來的“理性”與現代性一起不斷地指導著西方社會的發展，人們堅信理性的絕對力量，從未被質疑，然而鮑曼將現代性與大屠殺緊密聯系起來，深刻提醒了人們要不斷地對理性進行反思。本文從理性的起源出發，先概括現代理性的基本內涵，再從鮑曼所述的米爾格拉姆和大屠殺出發，探討理性存在的問題，最后對理性進行反思。理性既作為一種工具理性幫助人們認識和改變世界，同時理性本身具有豐富內涵，因而也是一種價值理性，對于理性的反思既要出于對認識論與方法論層面上的探討，也要出于內涵上的探討。

【關鍵詞】現代性大屠殺理性

一、理性與現代性

理性作為現代性的一個核心主題一直被西方社會所彪炳和歌頌，如今人們提到的理性主要是啟蒙運動時期形成的理性的內涵，實際上它繼承了文藝復興以來的人文主義精神和宗教改革的一些內容，也就是不斷對宗教精神進行批判與去昧的過程，就如卡西爾所說：“ 啟蒙運動步文藝復興運動之后塵, 并且繼承了它的精神財富”（卡西爾，1988：227）。起初人們主要從認識論上探討“理性”的作用，認為理性主要有兩個方面的內容，其一就是相信人類認知世界的能力，認為人類應該有充足的自信認識世界上所有的真理，這將直接極大的提升了人們的能動性以及改變了人與自然的關系；其二，介于理性是與宗教的迷信相對立，人們認為理性就是即使不要宗教上的信仰也能獲得一種真理，即，理性將宗教迷信與真理嚴格的區分開來了，并越走越遠。隨著自然科學的興起，特別是進化論、細胞學說和牛頓力學的興起，啟蒙運動隨之獲得有力的武器，在人們的思想領域大刀闊斧的前進，此時的理性更多的偏向于方法論的探討，特別是對自然科學的靠攏，人們相信只要按照自然科學的方法就能獲知真理，理性是一種強有力的工具；此外，理性不但在知識界占據高地，在道德倫理領域，理性被視作一種道德取向與價值判斷，事實上，經歷18世紀啟蒙運動后，理性權威取代了上帝權威，理性也與文明與現代緊密的聯系起來，似乎一個文明的現代人必須擁有的就是理性。理性與現代性的關系就像不謀而合的同道中人，一見如故，它們的關系更像是時間序列上的必然相遇，就像有的學者概括的那樣，“現代性指的是西方社會在經歷了工業革命、科學技術革命和政治革命之后, 在經歷了文藝復興、宗教改革、啟蒙運動等一系列思想文化批判運動之后所形成的相對于其他時代和其他民族所不同的文化精神，現代性是啟蒙所弘揚的理性精神嬗變和升華”（陳樹林，2004：7-8）。然而，就在人們堅定不移的秉持著現代理性大步前進的時候，20世紀的戰爭與屠殺似乎撕裂了它們，然而有些人不以為意，并只認為這是文明的意外以及野蠻的復蘇，但實際上對理性反思對于人們來說已經迫在眉睫了，鮑曼和一場實驗充當了這樣的反思角色。

二、服從的力量

米爾格拉姆實驗是一個關于權力服從的心理學實驗，觀察人們在權威安排下，人性與道德的反抗力量有多大，實驗結果顯示了多數人的服從。如果這一實驗實際上更多的反映了社會的而非個體的情況，那么從實驗中涉及了責任與道德兩個關鍵要素。在當時這一實驗環境下，事實上并沒有關于此的現成的普遍道德供人們使用，有的只有關于權威行為方式，這一行為方式就是此時的道德，一種專門化的“道德”，這一道德教育人們的便是“服從”的價值。這些具有現代性特點的教育管理系統正是為大屠殺的發生埋下了伏筆，“現代管理體系使得行為過程與行為的意義分離開來, 以技術的責任代替了道德的責任以及行為對象非人化。 道德話語在這里被轉換:紀律、義務、忠誠取代了良知與責任, 技術道德化了”（荀明俐，2010：39-40）。

如果把“大屠殺”比作是一場米爾格拉姆實驗，那么幾乎所有的被試都比實驗室里更加瘋狂和野蠻，他們都不約而同地選擇了人性的“惡”的一面，然而和實驗一樣，大屠殺并不完全體現顯示的那樣的人性，更多的是社會性，關乎道德與責任，來源于理性與現代性。大屠殺并沒有人們想象的那樣遙遠，當戰爭發生時，參與者被置于一個“失范場”的環境下，過去所學習的普遍道德立馬變得無效，有的也只有服從命令以及完成任務的價值，這便是戰爭中的專門化制度，然而這一臨時形成的制度還不允許經過人們質疑與反思就轉化為專門化道德供人們奉行。個人所持的普遍道德的漠視與盲視、專門化道德的快速結成，在這一環境下個體無需糾結許久就投入到專門化的道德中去，那樣的選擇會讓個體易于應付當下以及不至于陷入無限的糾結中，“我認為，我處的位置不是去判斷他的措施……是道德還是不道德的……我迫使我的道德良知接受我是一個軍人的事實，因此我只是龐大國家機器中一個相對微不足道的齒輪”。（鮑曼，2002：30-31）于是，個人的責任蕩然無存，他所要做的就是完成任務、聽從指揮的形式上的責任，或者說實質的道德責任游離于上傳下效的過程中，而從來沒有落實到任何一方。

行動者總是需要對自己的行動負責，這同時是行動有意義的一種體現。在大屠殺中，無論是發號施令的領導者還是執行命令的個體，似乎都自然的失去了這一責任。為何責任在大屠殺中游離，除了上述的“行為與后果之間身體與精神距離的增加”原因之外，行動者的功能性特點發揮著重要作用，在專業化的道德環境下，行動者被賦予一種功能性特點，他所要做的就是滿足上級組織的任務需要，而不必考慮責任所在。這一責任游離的機制也許是：上級在一個行動系統中充當下達命令的部分，他們不必考慮任務如何完成，只須注意目標的實現，責任在他們眼中便被傳遞到了下級；在下級那里，自己只是執行任務的功能發揮者，而目標實現的責任被視作上級需要承擔的，于是責任在行動執行過程中有利于雙方而從未落實于任何一方，大屠殺便輕而易舉的發生了。鮑曼在書中寫到：“一旦經過行動者的同意而將責任轉移到上級命令的權利當中，行動者就被投入了一種代理狀態——一種把自己看作是給別人執行意愿的狀況”。（鮑曼，2002：213）

三、反思現代性與理性

鮑曼把大屠殺與現代性聯系起來，深刻指出了理性在發展中存在的問題，這也正是人們需要反思的。啟蒙運動形成的理性內涵主要是：自律精神、技術理性精神、自然法精神、和諧精神（陳樹林，2004：6=7），并且從理性的起源上來看，人們認為理性更多的是一種“自然”的力量，它蘊藏在所有人的大腦中，所以理性不光具有工具理想的價值，理性本身具有價值理性，而不論是理性的工具理性還是價值理性都需要人們的不斷反思，大屠殺之所以發生，一方面在于理性被當作工具在戰爭時期濫用，也就是科層制在大屠殺中的工具作用，只有堅決服從上級命令才是在戰爭中成功；另一方面，大屠殺將道德變成一種技術，也即理性的價值理性被戰爭所歪曲了，處于失范狀態下的人接受這種價值，對于屠殺變得麻木不仁，完全忘卻正常社會的道德規范。如果說大屠殺是理性需要反思的極端情況，那么實際上現代性與理性在現代社會仍然存在問題，啟蒙運動允諾的理想目標似乎不是離人們越來越近而是越來越遠;民主制度本來是自由的保障反而成為限制自由的枷鎖;被當作人類自身解放工具的科學和技術反而成為迫害人、威脅人的“ 弗蘭肯斯坦”惡魔;平等和人權已經被權力資本、話語霸權和無孔不入的“ 知識權力”所消解;博愛成為推行西方文化價值觀的招牌。隨著資本主義的不斷發展，精英理性的僭越與局限、科學精神中的工具理性面相、啟蒙神話的“反理性”特質等實際問題層出不窮，“內在的理性自身分裂機制和外在的資本邏輯增殖沖動的作用，現代性所帶來的危機正在不斷地敲擊啟蒙理性的幻夢，催促著人們正視啟蒙理性自身的內在矛盾”（劉同舫，2015：8）。

長久以來，理性都是艱難的從人類的經驗中精粹出來，它本該是足夠完美了；野蠻是幾乎所有文明社會都極力排除的狀態，人們以為它離現代文明足夠遙遠了。就像“物理學的大廈”從未建成過一樣，理性的大廈也從未建成，更不需要建成，那只會停止理性繼續上升的高度。面對漆黑深淵也不忘回顧背后照進的一絲光明，就像米爾格拉姆實驗中主動拒絕繼續實驗的人一樣，大屠殺中同樣也有閃爍出至善的光芒，這種敢于抵抗邪惡的能力，就如鮑曼所說是在他們大部分生命中“沉睡者”，究竟是什么喚醒了它們，人們可能無從得知，它是那樣高度與個體相關，也正是因為如此，這樣的至善才閃耀意義非凡的光輝。有人認為，“理性只有重新獲得德性維度和反省能力,才能在促使人的自我中心的發展之后,與感性和信仰一道, 超越人的自我中心。”（張曙光，2006：136）但也許就像鮑曼所說：“它可能會繼續沉睡下去，直至永遠，那樣我們對之將無知無識。但是這樣的無知也許是好消息”（鮑曼，2002：220），也許“理性”一旦觸碰到它，它就會受到破壞和消散；也許離理性越近，離它越遠。

【參考文獻】

[1]陳樹林，2004，《啟蒙精神與現代性的內在關》，《學術交流》第6期。

[2]卡西爾，1988，《啟蒙哲學》，顧偉銘等譯，濟南：山東人民出版社。

[3]劉同舫，2015，《啟蒙理性及現代性：馬克思的批判性重構》，《中國社會科學》第2期。

[4]齊格蒙特·鮑曼，2002，《現代性與大屠殺》，楊渝東、史建華譯，南京：譯林出版社。

[5]荀明俐，2010，《鮑曼現代性與大屠殺追問中的非道德管理》，《學術交流》第2期。

[6]張曙光，2006，《“人 的 自 我 中 心”與“理 性”——— 兼評鮑曼的<現代性與大屠殺>》,《學習與探索》第1期。