李贄原儒型“德”“真”“學”探討

肖雯

【摘 要】 《中庸》開張有云：“天命之為性，率性之謂道，修道之謂教”，將天道、心性、工夫三者圓融互通。李贄在數十年三教歸儒型的治學和不斷與真假道學的對抗中逐漸形成了：主張以“尊德性”為導向的天道觀、“絕假純真”的心性自然觀、“道問學” 為路徑的工夫實踐論。三者并舉就是李贄原儒型的道德實踐觀。

【關鍵詞】 明明德;心性自然;原儒;事功;道問學

【中圖分類號】 B248.91 【文獻標識碼】 A

【文章編號】 2096-4102（2020）01-0088-03 開放科學（資源服務）標識碼（OSID）：

李贄對自身最具代表性的標簽“異端”似乎很有理性自覺，誠然，卓吾在道問學的過程中對心學、道學乃至整個儒家思想之錯誤和流弊有著解構式的揭露和批判，甚至思想中有汲取佛、老、兵各家精華，有叛逆時代的民主要素、事功成分。但在學術本質上，李贄“貌似反儒實則真儒”的儒者身份是不可置疑的，是一個忠于《大學》“明明德”精神的原儒。正如他在《初潭集序》中對自己的認可：“是以首篡儒書焉，首篡儒書而復以德行冠其首。然則善讀儒書而善言德行者，實莫過于卓吾自也。”

一、天道觀“尊德性”

李贄一生都在與專制制度下的倫常禮教、異化的中古意識形態做斗爭，用帶有行為藝術的方式去表達自我，最后甚至因此犧牲。而我們需要注意的是，李贄反對的是道學所志之“小學之道”，是脫離百姓日用、專注于枝節、止步于教條的“偽學”;李贄志在以“修身”為要、“止于至善”的《大學》之道。“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。（李贄眉批：三綱領中，止至善為要故又抽出言之）”，“致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。（李贄眉批：八條目中修身為要，故又抽出言之。）”。李贄的“尊德性”是把“止于至善”作為自己的倫理追求，以“修身”為路徑的。李贄和普通道學家的倫理理想無二，皆為“止于至善”，但對至善的理解不同，對止于至善的修身路徑選擇也各異。

李贄認為道德不能簡單地歸納為禮教綱常，道德也不能剝離人欲。人為地制造百無一用的雷池和界線來框束住人和事物，空談“道德”，鉆研“莫須有”的罪名，將真實有用的異于自身的學問打成異端加以封殺，并不能踐行德性，反而成了社會務虛、僵化、不平等、落后的根源。李贄曾經對自己不拘小節做過解釋：“兄精切于人倫物理之間，一步不肯放過;我則從容于禮法之外，務以老而自佚。……若以不同看我，以不一看我，誤矣。”李贄在實踐過程中從尊德性的原則出發，不被教條束縛，逍遙自在，即使和僵腐的戒規禮則相悖，但總沒有違背德性。“尊德性”的德性其實就是人向善的本性，它不應該被禮教綱常捆綁，那便不是“尊德性”而是“尊禮法”，實際上和德性中善的原則背道而馳。“自然之性，乃自然真道學也，豈講道學者所能學互？”道學之所以淪為“偽學”“空談”，和其從根本上把道德與教條簡單掛鉤，甚至上升為“天理”完全的與“人欲”對立起來有關。脫離道德產生的社會基礎，剝離人欲而談道難免失于穿鑿。故李贄提出：“穿衣吃飯即人倫物理”，道德不能脫離人的自然欲望而獨存，肯定人欲的合理性。

李贄是從實踐上嚴格恪守基本的人倫道德，矢志不渝地追求忠、孝、義的美德，這并沒有因為他出家辭官而有分毫改變，也不應該因為他反抗禮教約束而被否定。李贄認為朱熹之所以排斥學佛，是反對借助佛門庇護廢除人倫不忠不孝之徒。如果念經理佛的同時不忘君親，忠孝得全，朱熹一定不會反感這樣的人。當世道學家將佛教與儒家對立起來打成異端，實際上是曲解朱熹的本意。

公開反名教的斗士實際上是一名名教捍衛者。他反對的是假名，是從反人性的角度出發用空洞虛偽的道德說教，用固化到具體行為的“三綱五常”去約束人的自由;他主張的真名則是順應人的自然本性，推崇具有社會基礎的道德信仰去引導出道德目標和倫理規范，用模范和名譽去勸導人們向善，達成止于至善的愿望。他曾說過：“好名乃世間一好事，我看從大古圣人俱以名教率天下，無非所以引誘世人。若沒有名，就難處了，何以教化得天下萬世？”李贄重視成名，他對何心隱“烈烈之死”大加推崇，“博一死以成名”之死，使其身載之道深入人心。他的“成名”之路，實際上是“成己”之路，是存在主義意義上的象征個體生命的“自己”之名。李贄為名教正名，他所重之名，是對生命的正視和尊重，是原儒“為己之學”的體認。

二、“絕假純真”的自然心性論

理學的禁欲主義將道德和人欲對立起來，實踐證明，這會造成人格分裂，假仁假義虛偽假道學的橫行，最終阻礙社會的進步。李贄的自然心性觀是以道德實踐為重要參考的，他認為想治理人民就得了解人民的自然之性，順應這種自然心性的發展的方法就是合理的方法。孔子、佛陀、老子在創三教之初都能夠體察得到人的自然欲念，并能利用這種欲念去誘導人們。比如，孔子清楚凡人在乎名聲，就用名教來引誘人們;佛陀明白普通人怕死，就用死亡來恐嚇人們;老子知曉常人愛惜生命，便用長生來誘惑他們。李贄認為統治者不應該讓人民的自然心性來順應統治者的欲望，去恪守吃人的道德，而是應該滿足普通人的合理欲望，讓道德對人欲負責。李贄說“穿衣吃飯即是人倫物理”，既然如此，便不該“滅人欲”，應該“應人欲”，是要使“人欲”得到充分的滿足，“就其力之所能為，與心之所欲為，勢之所必為者以聽之，則千萬其人者，各得其千萬人之心，千萬其心者，各遂千萬人之欲。”李贄認為基于人性自然，這種人欲滿足觀有助于解放人性，使社會秩序達成良性系統循環，達到社會和諧發展的目的。他的自然心性論，破公共權威立自我權威性，闡立自然本真的童心說：

（一）自我權威性

李贄認為“人之是非，并無定質”，人做什么正確，做什么不正確，不應該存在固定的標準。判斷一個人一件事的是非，就沒有萬古不易的法式。一個對一個錯，一個好一個壞，可以和諧共處，不必互相殲害。是非的標準也會順著時代社會的發展而改變，那就不必把“一人之是非”也就是孔子的是非奉為“萬世之至論”。也是站到理學的反對面，破道學家的公眾權威，立普通百姓的自我權威。《論語》講過：“君子求諸己，小人求諸人”，孔子認為沒有自己的見解的就是小人，這么看道學家把孔氏是非觀當教條的行為，就是以子之矛攻子之盾，謬矣。李贄反對把孔子的是非觀當作是非觀，他批評的是尊孔，是以孔子的名義扼殺異己，并不是反對孔子本人。李贄破公共權威是為了抵制復古尊孔逆流，反舊心性觀，創造獨立的思想和學術氛圍，闡立新的心性觀。

（二）自然本真性

李贄所理解的人最原始的心理狀態就是真，童心就是自然質樸之心，這就是童心說。

“夫童心者，真心也”，童心就是表達自己最真實的情感和愿望，是人最初在尚未聞見道理時的純潔無瑕的本心，人的真假與否，就在于有沒有喪失掉童心。真人從不喪失本真的童心，讀書識理，也正是為了護持童心，所以往往能成為圣人;假人則與之大相徑庭，因為本心已假，所以心口不一，政事無根柢，文章不通達。李贄將童心和文章對舉，童心就是與文采相對的樸實自然。而出自童心，被道理聞見所障的假心，就是與真心對立的文華，出自自我又與自我意識對立，實則是童心異化。李贄呼吁，回歸人的自然真心，克服童心異化，護持住不加雕琢赤子狀態的童心。

（三）事功性

基于對私欲的肯定，李贄將好貨、好色、多積累金寶，此類俗世間的生產置業稱為圣賢之“真邇言”。童心是人的真實本性，可以說就是人對物質生物的需求、對社會發展的需求。物質生活是人最基本的生存訴求，人生存片刻都不能脫離物質，脫離物質不會更好的生活。滿足天下人的欲求是《大學》“誠意”的真意，“《大學·釋意誠》即首言“如好好色，如惡惡臭”，蓋即以此比好惡之真實不欺處”。李贄否定了董仲舒“正誼不謀其利”超功利的思想，主觀上想脫離功利的董仲舒，客觀上卻不可否認事功現象的產生。因此董仲舒也發明天人感應、明災異禍學說教人們計算禍福、衡度事功以趨利避害。李贄總結了一下，“夫欲正義，是利之也。若不謀利，不可正矣。吾道茍明，則吾之功畢矣。若不計功，道又何時可明也。”人倫道德是對事功人欲負責的，二者是統一的，道德就是為了服務穩定和長久事功而存在的，而道學家將二者截然分開的思想就是虛偽錯誤的。

三、道問學的工夫論

李贄道問學的工夫論思想就是為了實現自己的心性觀而創作的，是個人落實德性的實踐過程。“正欲人道問學以尊吾之德性耳”，李贄道問學的工夫論是在總結了理學和心學的經驗，從反對二者流弊的角度出發產生的。“尊德性”是目的和歸宿，道問學則是達成目標的手段。二者缺一不可，以“尊德性”為前提，同時也承認道問學的重要性，找準德性的真正含義和道問學的合理路徑。在治學路徑上，李贄摒棄理學囿于教條缺乏主觀能動性的缺點，選擇了王守仁心學的聞道路徑;而心學“空”“混”的流弊逐漸影響社會時，李贄比較肯定朱熹格物致知以修身窮理的問學方式。

心學的格心、內發就是“尊德性”，理學的格物、致知就是道問學。李贄認為要在“尊德性”的前提下道問學，在明確了至善的目標之后，一切處事方式都努力貼近于道的方式運行，通過求學問道等實踐活動，提高自己對良知的修養，達到內生的境界。李贄認為道問學必須把“尊德性”當作最終目的，做工夫一定要從至善的目的出發，這是首要考慮的。且何為至善要十分明確，至善必須符合仁義的準則，符合百姓的需求，道德的根基產生于百姓日常生計和發展需求，因此百姓日用是根，良知是干，三綱五常只是枝節末梢工夫。在這一點的認識上，心學要比理學理解的深刻一點，明確了在“尊德性”的指針下道問學的聞道路徑，只是并沒有和李贄一樣意識到“尊德性”要尊百姓日用的“道”、穿衣吃飯的“人倫物理”。理學做的出孝入悌的工夫只是良知的具象化，而良知這樣的道德觀念也正是建立在私欲的基礎上。因此李贄鼓勵發展私有經濟以及注重事功、經世致用的想法，正是由于他認識到了人倫道德和物質生活有天然緊密的聯系，私心人欲對社會進步有不可磨滅的作用。

李贄年幼時便閱讀朱熹的四書章句集注等內容。他生平將“尊德性”當作指針和目標，把道問學、入仕、歸隱等有機結合起來，形成李贄靈動獨特的人生軌跡。“故德性本至尊無對也，然必由問學之功以道之，然后天地之間至尊、至貴、可愛、可求者常在我耳。圣人為尊德性，多設問學之功，就是慎獨、致中。小學之道在于道問學，大學之道主尊德性，兩相統一，才能達到明德至善。“《中庸》一書，皆圣人修道之教也，道問學之事也。李贄認為，《大學》講的就是中庸之道，《中庸》講的就是大學之道，就是“尊德性”而道問學。“此道問學與“尊德性”所以不容有二也。豈可謂“尊德性”便不用道問學乎？正欲人道問學以尊吾之德性耳。”德性的表現，需要由道問學來實現。可以看出雖然李贄對理學多有批判，反對因聞見道理喪失童心，但他對程朱理學強調的格物致知等讀書聞見道理方法還是十分肯定的。李贄否定了心學不好學的學術態度，完全放棄格物致知的問道路徑，否定通過研究事物外部特征來發現規律認識真理，專注追求內心體驗和主觀精神閉門造車的做法。他不贊成心學的苦思冥想的做法以及“空”“混”的學術態度，也十分反對心學將“尊德性”與道問學生硬的對立。李贄認為，“尊德性”的實現離不開道問學的手段和路徑，道問學是“尊德性”這一目標實現的具體步驟。在明確“尊德性”指導的前提下，道問學做工夫就是必由之路。因此李贄年逾古稀都手不釋卷，勤于思考筆耕不輟。對天幸生他心眼與大膽的感激充分說明他對自身命運的些許自豪感和安慰，這才是李贄深刻鮮活思想的來源。

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