簡析卡西爾哲學中的“符號”與“文化”

張倩萌

（湖北大學哲學學院 湖北武漢 430062）

人是理性的動物，這個關于人的定義從蘇格拉底開始便一路沿襲至今，其源于一個為蘇格拉底和奧勒留兩人均認同的觀點，即，我們需要擺脫人的一切外部的和偶然的特性才能發現人的真正本性或本質。于是，那些與人之本性的完成不相干，或者說不使一個人稱其為人為的那些外部事物就不應該被納入我們的思考中。我們只需要考慮我們的內在本性或者說靈魂，至于何為內在本性，理性能幫我們得出正確結論。

然而理性真的能給出答案嗎？卡西爾認為，理性的力量并不在于撐起人類極為豐饒的文化形式上，而在于無窮宇宙。理性作為“人與宇宙之間的紐帶”，是“真正理解宇宙秩序和道德秩序的鑰匙”，人類社會那些豐富的文化形式與理性并不直接對接。他在《人論》中寫到，那些“理性的思想、邏輯和形而上學的思想能把握的僅僅是那些擺脫了矛盾的對象，只是那些具有始終如一的本性和真理性的對象。然而，在人那里，我們恰恰絕對找不到這種同質性”。也就是說，卡西爾強調人之為人，就在于本性的豐富多樣，面對這種豐富，理性顯得太過單薄。理性不是使人類所區別于動物的唯一原因，同時，用傳統的邏輯或者形而上學去解決豐富、變化甚至矛盾的人之本性的問題顯然也不合適，因為無論是理性、邏輯還是形而上學，其“首要和最高法則就是不矛盾律”，而這一點恰恰在人身上是找不到的。

或者退一步說，就算我們有野心和耐心，為了發掘人類本性的同一去尋找各種蛛絲馬跡，最終也會是竹籃打水一場空。因為在我們將這些蛛絲馬跡分門別類，提出一個共同的看似根本的存在，再圍繞這個存在建構系統理論時，我們會發現這套理論是經不住推敲的，那些證明同一的證據就像是被削足適履地塞進了預先設定好的模式里，去迎合一個我們設定好的前提，即所謂的根本存在一樣，于是這些理論便成了“普羅卡拉斯蒂的鐵床”。無論是尼采的“權力意志”，弗洛伊德的“性本能”，還是馬克思的“經濟本能”都有體現這一點。當然，卡西爾并不是在對這些哲學家下對錯判斷，他說：“那些把人定義為理性動物的偉大思想家們并不是經驗主義者，他們也不曾打算做出一個關于人的本性的經驗闡述，靠著這個定義他們所表達的毋寧是一個根本的道德律令。”也就是說，這些大哲學家們并不是沖著解決“人的本質是什么”這個問題去的，更是為實際生活服務而提出的一個可行、可用的定義。在卡西爾看來，文化形式的本質是符號形式。故想要去定義人這樣一種生活在文化世界，具有豐富多樣的文化生活形式的獨特的動物，相較理性動物這個定義，用符號動物去定義人是更為恰當的。

符號的來源及其意義

在卡西爾那里，符號無疑是其文化哲學的核心概念，故也有人稱其哲學為符號形式哲學。在解釋符號這個概念時，卡西爾借用了自然科學的概念進行闡述，更具體地說，在《人論》中，他用了于克斯屈爾的動物所具有的功能圈——這一生物學概念引出了自己的“符號”概念。他說，這個由察覺之網（感受器系統）和作用之網（效用器系統）聯結的功能圈不是僅為那些動物擁有，它也同樣出現在人類那里，只是出現在人類那兒時，它“在量上有所擴大，而且經歷了一個質的變化”。

事實上，這個質的變化源于符號系統的出現，符號使我們具有了動物不具備的能力，比如將符號作為幫助思考的工具，以及借符號賦予事物意義、完善自我認知和自我實現等等。而量的變化之所以產生，是因為我們通過符號體系“把之前沒有被考察過的潛在經驗解蔽到理論視野之內, 使之成為符號所能攝取的對象”，于是我們所能感受和作用的范圍自然隨之擴大。

“除了在一切動物中都可看到的感受器系統和效用器系統以外，在人那里還可以發現名為符號系統的第三環節，它存在于這兩個系統之間。”這個符號系統會影響人在面臨外界事物時的反應，導致與動物相比，人的應對可能更慢。這個變慢的實質是，相較那些動物的直接反應或者少數動物身上會出現的更高級的間接反應，人類多了一個步驟，即人類需要通過大腦緩慢的思維過程，才會對事物做出相應反應。這種緩慢就是人在接收到來自外界的刺激后，將這些感性材料在思維中進行符號化的表現。

卡西爾強調，這個“符號”概念與動物們所能發出的“信號”是沒有干系的，既不源于它們，也沒有相似性。他承認通過觀察，我們不難發現動物的世界里也有著相對復雜的信號存在。其中有些動物甚至對信號是非常敏銳的，它們對信號做出的反應也可以通過人類刻意的訓練而有所改變。但于卡西爾而言“信號”和“符號”這兩個詞并不屬于同一層面。“信號是物理的存在世界之一部分；符號則是人類意義世界之一部分，兩者是操作者與指稱者的不同存在，具有實體性存在和僅有功能性價值的區分。”最后他得出的結論是，動物所能具有的能力，不可能是符號化的，這一點需要澄清。

卡西爾的“符號”與“康德”的圖式概念的區別也可見一斑。雖然卡西爾和康德的出發點是一樣的，即從我們認識客體的方式出發進行研究，但卡西爾將康德的先驗認知方式擴大到人類文化范圍中去，而非囿于理性認識。同時，“符號”和“圖式”雖然都是作為理解現象的前提，但卡西爾所強調的符號的自由特性和構建功能是圖式所不具有的。簡單來說，“如果說‘圖式’是感性直觀與知性范疇之間的中介, 那么‘符號’就是人類全部心智能力創造文化的中介。”

無論我們是否就符號的存在使人之反應的延緩所具有的進步性達成一致，但延緩作為是一個事實已不可更改，我們已經“生活在這樣一個由語言、神話、藝術、宗教等構成的符號宇宙，這些組成部分是織成符號之網的不同絲線，人類無時無刻不在使這符號之網精巧牢固”，相應的，符號系統的精密直接對應了人直面物理實在的可能性下降，人們只能通過那些符號去認識世界了。通過這一點，卡西爾想要說明的是, 符號構造了人的世界, 人永遠生活在自己構造的世界中，而作為這個世界的主體——人，其未來，價值與意義都只能在這個空間里展開。

總而言之，一方面符號是在感官察覺后，做出反應前，人的思維運算得出的關系和規律性聯系的載體，“是思想之必然的、本質的有機體，而非思想的純粹偶然外殼”，其具有普遍性，我們用它來對萬事萬物進行概括。另一方面,它“不僅僅傳遞一種完整的、已定的思想內容, 同時也是這一思想內容發展自身、充分定義自身的工具。從概念上定義一個內容是通過某種特有的記號穩固下來的。”經過時間的積累慢慢壯大發展，這種壯大發展已經不再僅僅針對符號系統，也指借符號得以成長的人，于是，人作為符號的動物，因這些符號的指引，人們走上一條只對人開放的新路——文化之路，也就形成了“人——運用符號——形成文化”的線索。“符號活動”是人通向文化世界的橋梁，如果沒有符號系統，人的生活就被局限在他的生物需求和實際利益范圍內，找不到通向理想世界的路，更不用說創造出宗教、藝術和科學等多種文化形式。

符號與文化

“文化系統是一個以符號為基礎單位的嚴密的系統。”在這個文化系統中，神話和宗教、語言、藝術、歷史、科學等各種為人類所創造的文化形式具有各自不同的特性，它們帶著各自的特性，從各自的維度對人類的發展產生影響。這些不同的文化形式意味著對世界不同的觀察視角，這也就造就了人類發展的無限可能。

卡西爾用海倫凱勒的例子闡釋了人類文化是以符號為基礎單位建立的理由，首先，“人類文化并不是從構成它的質料，而是那些符號形式，建筑結構中獲得其特有品行和道德價值的，人能以最貧乏的材料建造他的符號世界，重點不在于個別的磚瓦而在于作為建筑形式的一般功能。”同時，感覺本身也絕不是孤立對象的集合堆積，其中最簡單的知覺都蘊涵了基本的結構要素，也就是說，“符號化的想象力和智慧是一種不依賴于感性材料而建構人類文化世界的功能, 它具有普遍適用性, 貫穿于人類文化、人類思想的一切領域。”理所當然的，符號成就文化體系的建立，符號有更好的發展，文化世界就能做更大的邁步。“符號化的思維和符號化的行為是人類生活中最富于代表性的特征, 并且人類文化的全部發展都依賴于這些條件, 這一點是無可爭辯的。”

舉個例子來說，語言作為文化形式中最近似符號的存在，是抽象思維的載體，它貫穿在所有文化形式中，架起感性世界與觀念世界之間的橋梁。語言幫助人們形成對世界的最初的客觀視域或者說理論視域。語言的發展從具體上升到抽象，這個上升的過程雖然極其緩慢，但伴隨著這種上升，人類的視野也會愈發廣闊，為我們的知覺所用。當然，人類并不滿足于此，于是通過更多文化形式去獲得新的視角。比如科學、宗教、藝術等的視角，并配以不同的解釋。人類通過符號活動得到多樣的文化形式，這些文化形式的產生和發展推動人類視角的拓寬，能力的提升和未來的可能。或者用卡西爾自己的話說：“作為一個整體的人類文化，可以被稱之為人不斷自我解放的歷程。”

人類借由符號去認識這個世界。從獲得感性材料，進一步符號化，到創造各種文化形式，這個過程就是人類符號活動的過程，也是客觀化的過程。在這里，文化也許就可以被“定義為我們的情感、情緒、欲望、印象、直覺、思想和觀念的客觀化。” 在這個過程中，符號是理解世界的前提，是創造各種文化形式的工具。在符號活動的活躍下，我們有了這些符號形式的創造, 有了語言、神話、藝術、歷史、宗教、科學和哲學等不同的文化形式, 所有這些具體的文化形式作為人類符號活動的產物，筑成了如今人類龐大的文化體系。

總的來說，符號與文化之間的關系不僅是構成與被構成這種單純的關系，一方面，符號是文化的基本要素，文化在符號的基礎上發展，是各種文化形式得以誕生的基石。同時，符號作為一種工具，在文化的發展過程中，以其普遍性和建構性對各種文化形式起到了推動作用。某種意義上，我們可以說，沒有符號就沒有人類文化。

符號——文化——人的本質

符號憑借其特性將活動主體——人和活動對象——文化聯系起來，這多種符號形式——神話、宗教、語言、藝術、歷史和科學的結合并不是依靠它們本性上的一致，而是由于人類作為這些符號形式的主題和基本任務——建立人類理想世界，這些不同的符號形式才真正有了一致性，這也就形成了符號、文化與人之間輔車相依的聯系。

以人是符號動物的定義為出發點，自然而然地，符號化的思維與行為便是人類生活中最富于代表性的特征，但關于符號的存在和發展，卡西爾并沒有給出具有信服力的詳盡解釋，只是解釋了他們作為現象存在這件事情本身，若符號系統是不能追溯根源的原理，那么廣為人們討論的，具有爭議性又非常基本的問題，比如語言、藝術、宗教等的出處就均不可解答，人類文化就此成為一種給定的事實，孤立而不可理解。這個問題在卡西爾對人文科學的研究方法所下的判斷里就有所體現, 他認為人文科學“不能訴諸觀察和實證, 而只能是解釋”。同時，“通過思考人的實在世界來定義人的本質, 或通過定義人的本質來建構人的實在的世界”, 這一點是整個文化哲學的共同特點，卡西爾也不例外，他的文化哲學之邏輯也是先集中于觀察人類生活的世界以給人下定義，再借由這個符號動物的定義去建構和描述人所生活的文化世界，前者是集中于觀察世界的樣子，后者是將它理論化，供人們加以理解、思考和運用到生活實踐中去。不難發現，卡西爾的文化哲學，其思維方式是功能性的, 從人類所生活的這個文化世界而言，存在不是一種絕對存在和實體性的存在, 而是一種活動的、意義的存在, 對于這種存在“不能僅僅以實體的方式去描述, 必須以功能的方式, 即以關系、作用和活動的方式去理解和定義。”同理，這一點也體現在卡西爾對人所下的定義上，這種定義也只是一種功能性的定義。“如果有什么關于人的本性或‘本質’的定義的話，那么這種定義只能被理解為一種功能性的定義，而不能是一種實體性的定義。”這種定義出自目的上的一致，而非形式或者質料的。“人類在建構文化宇宙時，任何文化形式都不可能遵循某種預先決定好的形式，即那種在根本上可以以一種先驗的思維方式描述的形式。”我們所能做的就是去記錄這些形式在歷史中的表現形態和發展狀況，這也是卡西爾沒有用太多筆墨在文化的結構形式或者符號的演變上的原因，因為他對文化的形式結構的分析和闡釋是圍繞著形式的“功能性”展開的，相較探求某一實體性存在的來源，卡西爾將自己的任務放在更切實的對符號的闡述和理解上，將其重點更多的放在了構建性和功能性上，固然來源問題對人類有著巨大的誘惑。于是，卡西爾關于“人是符號的動物”的定義也逃脫不了“普羅卡拉斯蒂的鐵床”的宿命。

這成為了卡西爾文化哲學的缺點，也可以說是整個文化哲學的缺點所在，因為僅僅作為一個接受者將現存之物作為一種研究材料顯然不能讓人們滿足的，同時，卡西爾的這種符號形式哲學缺乏了行動上的向導，雖然它提供了足夠多的關于文化、關于世界的觀點與認知，卻沒有說明我們該如何行動。雖然找出問題很重要，但實踐上的缺失依舊讓它的說服力打了折扣。