焦 健
巴西國土廣袤,氣候條件優越,礦產資源豐富。葡萄牙殖民者為了更好地在巴西種植經濟作物、開采礦產資源以獲得巨額財富,自1570 年后開始將大批非洲黑人販賣至巴西為奴,此后直至1888 年巴西帝國正式頒布法律廢除奴隸制前,黑人奴隸制在巴西共存續了三個多世紀,保守估計橫跨大西洋到達巴西的幸存奴隸人數約為350 萬人。①E. Bradford Burns,A History of Brazil,New York: Columbia University Press,1993,p.43.他們雖為種植園、礦井和城市奴隸,平日從事諸多苦力,但其本身的宗教、歌舞、風俗習慣和生產技藝并未斷絕,反而經過數世紀之傳承與發展,形成了獨具特色的巴西黑人文化,并對巴西音樂、舞蹈和宗教節慶活動影響深遠。在目前為世人所熟知的狂歡節、桑巴舞等巴西藝術形式中,黑人文化元素得到了集中體現,而卡波耶拉又是巴西黑人文化中最具代表性的藝術形式之一。
卡波耶拉(Capoeira),又譯巴西戰舞,是巴西介于舞蹈與格斗術之間的獨特藝術形式,它融合了音樂、舞蹈、雜技、格斗術等元素,是一種極富藝術表現力的綜合性藝術形式。通常在表演卡波耶拉時,人們會圍成一圈,兩名表演者在圈中伴以專門的配樂和節奏一攻一守,攻者以掃腿、滾翻、倒立、空翻等動作迫近對手,而守者則以靈活的雜技技巧和規避動作閃躲,并迅速尋找機會還擊,攻守轉換頻繁迅捷,常給人以眼花繚亂之感。這一運動與格斗術最大的不同在于,卡波耶拉不鼓勵雙方有明顯的身體接觸,攻守雙方通過閃轉騰挪不斷地尋找對方破綻,最終只要迫使對手失去平衡即為獲勝。②Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira: The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York: Taylor &Francis Group,2005,p.108.這使得卡波耶拉與具有較強傷害性的格斗術相區別,更像是練習者之間切磋和交流技藝的一場游戲,因此,嚴格意義上卡波耶拉應當屬于戰舞的一種。
20 世紀后期,隨著人文交流的日益頻繁和文化全球化的發展,卡波耶拉逐漸在北美和西歐地區傳播,歐美學者開始對卡波耶拉加以關注。他們從人類學、語言學、藝術學理論視角和民族志研究入手,對卡波耶拉的格斗技巧、商業化運作模式以及與其他藝術形式的關系等方面進行了研究,但總體上缺乏對卡波耶拉發展演變的歷史進行系統分析和探討。①Cristina Rosa,“Playing,Fighting,and Dancing: Unpacking the Significance of Ginga within the Practice of Capoeira Angola”,The Drama Review,Vol. 56,No. 3(Fall 2012),pp.141—166; John Charles Chasteen,“The Prehistory of Samba: Carnival Dancing in Rio de Janeiro,1840—1917”,Journal of Latin American Studies,Vol. 28,No.1(Feb.,1996),pp.29—47; Christine Dettmann,“History in the Making: An Ethnography into the Roots of‘Capoeira Angola’”,The World of Music,new series,Vol. 2,No. 2,Transatlantic Musical Flows in the Lusophone World (2013),pp.73—98; Sergio González Varela,“Mandinga: Power and Deception in Afro-Brazilian Capoeira”,Social Analysis: The International Journal of Social and Cultural Practice,Vol. 57,No. 2(Summer,2013),pp.1—20.隨著2014 年巴西世界杯和2016 年里約奧運會的舉辦,卡波耶拉這一藝術形式也逐漸通過電視、互聯網等現代傳媒方式為國人所了解。目前我國學界尚無對此所進行的專門研究,僅有為數不多的譯著和相關論文中提及卡波耶拉,且部分內容尚存值得商榷之處。②沃克·波佐:《巴西》,劉春芳譯,旅游教育出版社,2009 年,第158—159 頁;鄭凱怡:《黑人音樂舞蹈文化對桑巴舞的影響》,《中國市場》2016 年第45 期,第212—214 頁;大靈·徳內·羅德里格:《從ENGOLO 到卡波耶拉戰舞:人類學視野下“非洲武技”的變遷》,《體育科研》2016 年第4 期,第49—54 頁。鑒于此,本文嘗試從分析卡波耶拉的起源入手,梳理和分析卡波耶拉在不同歷史階段的演變過程,深化對卡波耶拉這一巴西重要民族文化符號的理解。
由于缺少文字記載,關于卡波耶拉的起源一直存在較大爭議。在殖民地晚期及19 世紀的文獻資料中,葡萄牙人將來自于安哥拉地區黑人群體中流行的歌舞形式統稱為巴突克舞(Batuque),具體指黑人圍成一圈,舞者在圈中伴隨歌聲和人群拍手的節奏以旋轉和扭動髖部為主要舞蹈動作,并多以打擊鼓、鈴鼓、貝林波琴(Berimbau,一種用葫蘆做成的弓形單弦樂器)或其他樂器進行伴奏,具有性暗示和低俗性的狂放型黑人舞蹈。③Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira: The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York: Taylor &Francis Group,2005,p.39.葡萄牙人最初認為卡波耶拉是巴突克舞中的一種表現形式,④Luís da Camara Cascudo,Dicionário do Folclore Brasileiro,S觔o Paulo: Global Editora,2000,p.59.這顯然忽視了黑人舞蹈的差異性,巴突克舞所指代的內涵過于寬泛,與舞蹈中大量使用倒立、踢腿動作和雜技技巧的卡波耶拉來相比,確實存在著明顯的差別。
對卡波耶拉真正起源問題,學者們大多從卡波耶拉特殊的格斗技法和其具體功用角度入手進行解釋。有學者提出在奴隸制的剝削和壓迫下,黑人奴隸飽受奴役和虐待,手無寸鐵,只能以各種非暴力形式進行反抗,例如故意曲解主人的命令、消極怠工等。當然,黑人奴隸們最直接的反抗形式就是選擇逃跑,逃離奴隸主的約束,擺脫無止境的強迫勞動。而成功逃跑的黑人奴隸們在葡萄牙人尚未建立殖民統治的廣大印第安人聚居區建立了許多逃奴堡(quilombo),在逃奴堡里的黑人逃奴和印第安土著為了反抗殖民者的入侵和掠殺,逐漸創立了用于自衛的卡波耶拉。⑤J. Lowell Lewis,Ring of Liberation: Deceptive Discourse in Brazilian Capoeira,Chicago: University Of Chicago Press,1992,p.96.這一說法不無道理,但無法解釋為何卡波耶拉練習者多使用倒立和反向踢腿等怪異的技法和動作。于是有學者進一步提出了新的觀點,認為黑人奴隸為了反抗壓迫或逃跑,通常會在夜間苦練格斗技巧,而往往他們在回到奴隸營房前會被監工以鐐銬束縛雙手,因此他們只能以倒立的姿勢練習各種腿法。通過不斷摸索和練習,奴隸們逐漸發展出了卡波耶拉這一主要以腿法見長,用于蒙蔽奴隸主和監工的寓武于舞的特殊格斗術。⑥Nestor Capoeira,Capoeira: Roots of the Dance-Fight-Game,California: Blue Snake Books,2002,p.105.這一觀點合理解釋了卡波耶拉特殊動作和技法產生的原因,但尚無明確的歷史典籍或文字材料進行佐證。當然,通過上述分析我們可以肯定的是,卡波耶拉在黑人奴隸反抗壓迫、爭取自由方面發揮了重要作用。這一點從流傳至今的卡波耶拉歌曲中保留了大量奴隸苦練卡波耶拉用以反抗奴隸主的唱詞中得到佐證。⑦這些歌曲中較為著名的有:《Capoeira da S觔o Salvador》《Zum,zum,zum,Capoeira mata um》《Negro no cativeiro》,參見http://www.capoeira-music.net/,2019-12-29.
20 世紀50 年代,葡萄牙民族志專家阿爾巴諾·德內維斯-索薩(Albano de Neves e Sousa)在安哥拉旅行期間,意外地發現一種名為“斑馬舞”(N'golo)的舞蹈與卡波耶拉在倒立、空翻等格斗技巧和舞蹈動作上存在著驚人的相似性。這種舞蹈是安哥拉穆科佩和穆隆多地區部族少女成年禮上所跳的舞蹈。該舞在形式上更像一種求偶競技,青年男子為了贏得少女的芳心,捉對進行比拼,以腳踢中對方面部者即為獲勝,勝者可以優先挑選自己的新娘,并且無需支付彩禮。舞者以人們擊掌所打出的節奏,在規定的區域內通過閃轉騰挪尋找機會一擊制勝,而被逼退至規定區域之外的人則視為落敗。這種舞蹈的靈感來自于求偶期雄性斑馬間的廝斗,男子腳踢對方面部的競技模式模仿了斑馬的攻擊方式。①Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira: The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York: Taylor &Francis Group,2005,pp.47—49.
學者們通過近年來的實地考察和深入研究,論證了二者確實存在一定關聯。首先,歷史上巴西黑人奴隸最主要的來源地即為安哥拉地區。其次,斑馬舞和卡波耶拉從格斗技法上基本屬于同一流派,均是以倒立狀態下的腿部擊打動作作為主要的攻擊手段,而以翻轉騰挪等類似雜技的方式進行躲閃和防御。②T. J. Desch Obi,“Combat and the Crossing of the Kalunga”,In Linda M. Heywood(ed.),Central Africans and Cultural Transformations in the American Diaspora,Cambridge: Cambridge University Press,2002,p.361.第三,依據民族音樂學理論,不同地區的舞蹈在音律節奏上有著明顯的區別,非洲不同族群的舞蹈可以通過切分音變化和節奏轉換等特征加以區分。③Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira: The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York: Taylor &Francis Group,2005,p.41.而卡波耶拉伴奏中對打擊樂的使用和大量切分音節奏的變換,凸顯了其非洲安哥拉班圖族音樂的藝術風格。目前卡波耶拉起源于斑馬舞這一說法逐漸為學界所普遍認同。④Valdemar de Oliveira,Frevo,Capoeira e “Passo”,Recife:Companhia Editora de Pernambuco,1971,pp.68—69;Nestor Capoeira,The Little Capoeira Book,trans.,Alex Ladd,Berkeley: North Atlantic Books,1995,p.9.
總體上看,卡波耶拉是在奴隸制特殊的歷史條件下,黑人奴隸在巴西創造性發展出的獨特藝術形式,體現了對非洲傳統文化的傳承。無論從伴奏樂器貝林波琴的使用上,還是獨特的反向踢腿動作以及快節奏的打擊樂步點,均體現了其非洲文化淵源。
19 世紀以來,黑人奴隸練習卡波耶拉的記載常見于巴西各地的檔案資料中,練習這項運動的黑人奴隸廣泛分布在帕拉(Pará)、馬拉尼昂(Maranh觔o)、伯南布哥(Pernambuco)、巴伊亞(Bahia)、里約熱內盧和圣保羅等沿海各州。⑤Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira:The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York:Taylor & Francis Group,2005,pp.65—66.起初的很長一段時間內,白人對黑人奴隸的這一文化形式往往是嗤之以鼻,認為這是黑人奴隸在受奴役和壓迫的狀況下獲得些許解脫和滿足的方式罷了。但隨著時間的推移,上層社會的白人們開始擔心卡波耶拉可能會成為黑人奴隸擾亂治安的手段,于是開始逐步加大對卡波耶拉的限制和打壓。一封1816 年里約熱內盧警察署長的信件記錄下了官方這一政策上的轉變?!罢O管部門現已查明,于街頭練習卡波耶拉者多有擾亂社會治安之嫌。現責成你署確保社會治安穩定,凡于節日期間練習卡波耶拉及危及社會治安者,特準許你署全部緝拿歸案”。⑥Maya Talmon-Chvaicer,The Hidden History of Capoeira: A Collision of Cultures in the Brazilian Battle Dance,Austin: University of Texas Press,2008,p.10.顯然令當局最為擔心的并非卡波耶拉這項運動本身,而是它所聚攏的人群會成為威脅奴隸制社會穩定的不確定因素。從更深層次上,它反映了白人統治階級對黑人根深蒂固的種族歧視,以及對黑人文化的排斥心理。
學者們通過對1810—1821 年里約熱內盧警察局檔案資料進行研究后發現,1810 年9 月10 日一名來自安哥拉的黑人奴隸費利佩是首名因練習卡波耶拉而被拘捕的人,此后十多年間共有438 人因練習卡波耶拉而獲罪,其中91%的人是黑人奴隸。⑦Carlos Eugênio Líbano Soares,A Capoeira Escrava no Rio de Janeiro 1808—1850,PhD diss.,Universidade Estadual de Campinas,1998,p.66.起初笞刑是對卡波耶拉練習者的主要懲戒方式,在獲釋前卡波耶拉練習者往往要面臨100—300 鞭的刑罰。1824 年政府規定凡練習卡波耶拉者須在海軍造船廠進行為期3 個月的勞役。鑒于海軍造船廠的工作環境和勞動強度,這一刑罰可謂相當嚴苛。①Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira: The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York: Taylor &Francis Group,2005,p.77.然而,19 世紀前期政府對卡波耶拉的管制收效甚微,黑人奴隸仍聚集在一起練習卡波耶拉,這一點在警方的通信資料中得到證實。②Mary C. Karasch,Slave Life in Rio de Janeiro 1808—1850,Princeton: Princeton University Press,1987,p.243.
隨著1888 年巴西奴隸制的廢除和城市化的快速發展,大批重獲自由的黑人奴隸到里約熱內盧等大城市謀求生計。由于幾個世紀以來的階級固化,黑人奴隸雖然在法律上獲得了自由,但仍因其種族和膚色而飽受歧視。加之第一共和國時期政府的相關政策,全社會進一步加劇了對黑人的歧視。
當時巴西的社會精英普遍受法國實證主義學家奧古斯特·孔德(Auguste Comte)的思想影響,崇尚“秩序與進步”,而“進步”的表現形式在于通過鼓勵歐洲人和亞洲人向巴西移民以及不同種族間的大規模通婚,以達到稀釋巴西國民膚色,逐步“漂白”占人口多數的“劣等種族”,進而消除代表“野蠻和卑下”的黑人和非洲文化對國民的不利影響。該思想對黑人充滿了種族歧視,體現了巴西白人基因至上的論調。③Edward E.Telles,Race in Another America: The Significance of Skin Color in Brazil,Princeton and Oxford: Princeton University Press,2004,pp.28—29.在此背景下,涌入城市的黑人很難獲得平等的工作機會以維持生計,于是他們會使用卡波耶拉的格斗技巧實施犯罪,一時間里約熱內盧等大城市中街頭斗毆、搶劫等暴力事件頻發。政府以此為由,頒布禁令對卡波耶拉練習者進行嚴加管制。
在1890 年通過的巴西第一共和國《刑法》中,第402 條和404 條規定任何練習卡波耶拉者將面臨2—6 個月的監禁。由于當時基本上沒有白人練習卡波耶拉,而對卡波耶拉這種專屬于黑人的文化形式頒布限令,表面上看是對卡波耶拉可能會危害社會治安所進行的約束,實際上反映了社會精英對非裔巴西人群體的種族歧視,意味著國家從政策上對黑人進行隔離和區別對待。④Martha Knisely Huggins,From slavery to Vagrancy in Brazil: Crime and Social Control in the Third World,New Jersey: Rutgers University Press,1985,p.125.此后,卡波耶拉練習者不斷因參與城市“暴力活動”而被拘捕和監禁,這進一步加深了民眾對非裔巴西人的種族偏見,當權者也借此持續加大對卡波耶拉這一黑人文化形式的打壓和管制。到20 世紀初,卡波耶拉這一曾經廣泛流行于巴西黑人群體中的藝術形式逐漸轉入地下,只會偶爾在里約熱內盧和薩爾瓦多街頭幫派間的打架斗毆中才能得見。
當然,在19 世紀末不利的社會與政治環境下,卡波耶拉這項運動之所以沒有徹底消亡,一定程度上得益于1865—1870 年爆發的巴拉圭戰爭。為了解決戰爭中兵員不足問題,巴西政府以衛國參軍即可獲得自由為許諾,招募了8500 名黑人奴隸擴充到軍隊中去。⑤Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira:The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York:Taylor & Francis Group,2005,p.84.這其中有許多是卡波耶拉的練習者,由于他們出色的身體素質和單兵格斗能力,在戰場上所向披靡,屢立戰功。⑥Maya Talmon-Chvaicer,The Hidden History of Capoeira: A Collision of Cultures in the Brazilian Battle Dance,Austin: University of Texas Press,2008,p.70.而卡波耶拉因其高超的格斗技巧和攻防兼備的優點在軍中快速普及,不同種族和社會階層的青壯年男子紛紛開始練習。戰后隨著大批軍人退伍歸鄉,卡波耶拉也得以在巴西各地得到快速傳播。進入20 世紀后,人們對這項運動的認可與日俱增,學者們紛紛刊文為這項運動正名,并積極地推動這項運動的普及。在1907 年出版的《卡波耶拉指南》一書中就曾經有如下描述:“本書由巴西軍隊高官、武器專家、作戰指揮員及格斗防衛術權威聯合編寫。我們共同確信,卡波耶拉是一門真正的格斗藝術?!覀冎荚谕ㄟ^努力,將卡波耶拉提升至巴西國術的高度,如同足球之于英國,摔跤之于德國一般?!雹進aya Talmon-Chvaicer,The Hidden History of Capoeira: A Collision of Cultures in the Brazilian Battle Dance,Austin: University of Texas Press,2008,p.112.但是由于種族歧視根深蒂固和不利的政治環境,卡波耶拉仍然沒有在巴西得到廣泛的普及。
而真正令卡波耶拉得以在巴西發揚光大的是賓巴大師(Mestre Bimba)。賓巴于1900 年11 月生于薩爾瓦多一個貧苦黑人家庭,早年曾于碼頭做搬運工,12 歲開始練習卡波耶拉。恰逢當時歐洲的體育運動項目和武術、空手道、柔道等東方格斗類運動紛紛傳入巴西,由于這些運動項目制定了系統的規則和動作規范,因此在巴西很快得到普及。賓巴認為巴西的卡波耶拉完全可與東方格斗類運動相媲美,他通過借鑒西方現代體育的相關理念和具體做法,對卡波耶拉進行了創新,規范了卡波耶拉的教學方法,規定了卡波耶拉的規則和技術套路。
首先,他在卡波耶拉的招式中加入了新的攻擊性動作,大大提高了卡波耶拉的對抗性,運用了雜技的動作技巧,兼具攻擊性和觀賞性。例如,最有代表性的“前空翻背摔技”(cintura desprezada)就是在迅速逼近對手的同時用雙手抓住對方下盤,以對方身體為支點,快速前空翻騰躍至對方身后,使用絆腿將對方摔倒的綜合格斗技法。諸如此類招式的加入,使得面對拳擊、柔道等格斗術時,卡波耶拉可以絲毫不落下風;其次,創新了卡波耶拉的教學體制。賓巴將卡波耶拉的教學從街頭轉移到了他所創辦的學校內,學員必須提交工作或在學的相關證明材料,通過入學體能測試才可入校學習。這兩點確保了卡波耶拉學習者并非流浪漢和無業游民,并具備合格的身體素質。他將西方分段教學的理念引入到他的學校,按學員的實際情況開設初級班、中級班和高級班,學員統一著白色訓練服,通過不同顏色的腰帶區分段位高低。這些措施使得卡波耶拉的教學逐步實現了正規化、現代化;第三,創新了卡波耶拉的教學方法。賓巴將卡波耶拉的招式總結為八種固定的套路,在教學過程中,指導學員按順序練習每套套路中攻擊和規避的相應分解動作。通過情境教學法并結合實戰中卡波耶拉攻防動作的演練,學員們可以快速領會不同招式的精髓,提高了對招式的敏感度和運用能力;第四,嚴格的學習紀律。他禁止學員在學習卡波耶拉的過程中交頭接耳,禁止學員抽煙、喝酒。在學習過程中講求效率,他經常激勵學員“利用課上時間向別人討教,你會學到更多!”第五,創新了卡波耶拉的伴奏形式。在伴奏樂器的選擇上,他通常使用一把貝林波琴伴以兩個手鼓,這既使卡波耶拉表演具有更強的節奏感,又讓曲調和步法有了更快的律動性。①Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira: The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York: Taylor &Francis Group,2005,pp.131—134.
賓巴的上述創新,推動了卡波耶拉向黑人群體以外其他社會階層的快速傳播,白人中產階級和社會上層也逐漸參與到這項運動中來。賓巴的學員中有州長、法官、科學家、醫生和學者等各行各業的人。②Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira: The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York: Taylor &Francis Group,2005,p.136.
幾乎與賓巴對卡波耶拉進行創新的同時,卡波耶拉亦迎來其發展之新契機。兩次世界大戰的相繼爆發,促使西方世界開始普遍反思文明與野蠻的辯證關系,客觀地評價黑人藝術的重要性,改變以往因膚色和階級而產生的錯誤認知。余波所及,巴西社會也開始反思和審視黑人及黑人文化在巴西民族文化中的特殊地位。在此背景下,20 世紀30 年代巴西的種族隔離狀況發生了根本性轉變。時任巴西總統的熱圖利奧·瓦加斯(Getulio Vargas)為了聯合農民、工人、土著、少數種族、婦女等社會力量,建立一個廣泛的、多階級、多種族的民眾主義“新國家”,對“種族民主”這一理論倍加推崇。該理論最早由吉爾貝托·弗雷雷(Gilberto Freyre)提出,該理論的核心在于承認黑人在建構巴西的民族特性方面具有重要作用,歐洲白人、土著印第安人與非洲黑人的融合豐富了巴西的文化。巴西必將形成一個統一的、混血的民族,其中的每一個人不論種族、膚色皆有向上流動的機會。③羅偉林:《赤道之南:巴西的新興與光芒》,郭存海譯,中信出版社,2011 年,第41 頁。這一理論深刻影響了現代巴西的種族觀念,迅速成為巴西官方的理念。它使得民眾相信,巴西與美國等其他實行過奴隸制的國家不同,不存在種族歧視和種族隔離。
基于此,政府逐漸意識到,應給予卡波耶拉這一曾經受官方管制的黑人藝術形式以尊重和合法地位。1953 年7 月23 日,賓巴受邀為瓦加斯總統進行了一次著名的卡波耶拉表演,其精湛的技藝和高超的武藝給總統留下了深刻的印象。瓦加斯盛贊道:“卡波耶拉乃我巴西之真正國術?!雹躆atthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira: The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York: Taylor &Francis Group,2005,p.137;Maya Talmon-Chvaicer,The Hidden History of Capoeira: A Collision of Cultures in the Brazilian Battle Dance,Austin: University of Texas Press,2008,p.115.此后,在瓦加斯政府的大力支持和積極推動下,卡波耶拉逐步實現了合法化。政府通過推動卡波耶拉的合法化,以及承認其在巴西民族文化中的重要地位等舉措,極大地提升了廣大巴西非裔族群的社會地位和存在感,緩和了精英階層與底層民眾之間的矛盾。①Maya Talmon-Chvaicer,The Hidden History of Capoeira: A Collision of Cultures in the Brazilian Battle Dance,Austin: University of Texas Press,2008,p.114.長期被邊緣化的廣大底層黑人民眾再也不必擔心練習卡波耶拉會被警察拘捕,而這讓他們感到擁有了真正的公民權利和國民身份。②Maya Talmon-Chvaicer,The Hidden History of Capoeira: A Collision of Cultures in the Brazilian Battle Dance,Austin: University of Texas Press,2008,p.115.
經賓巴創新后的卡波耶拉逐漸構成了現代卡波耶拉的基礎。這種講求對抗性、規則明確的卡波耶拉,逐漸演變成具有一定表演性和藝術表現力的運動形式。與傳統卡波耶拉練習者相比,人人都可以在專門的卡波耶拉學校中按規則和招數套路去學習實踐它,并通過勤加練習不斷精進。同時,這也使現代卡波耶拉具有規范性和可推廣的特點。得益于此,20 世紀后期這項運動不再是巴西底層黑人民眾的專屬活動,白人和亞裔移民也紛紛參與其中,卡波耶拉逐漸實現了在巴西各地的普及。
隨著卡波耶拉在民眾中影響力的擴大,巴西政府開始意識到卡波耶拉所具有的重要文化價值和可挖掘的品牌效應。官方通過運用多種宣傳手段和現代營銷機制,不斷將卡波耶拉提升至國家文化象征的高度。1974 年政府在文件中正式將卡波耶拉定義為巴西國術。2008 年7 月15 日,巴西國家藝術與歷史遺產委員會宣布卡波耶拉為巴西文化遺產。③Laurence Robitaille,“Promoting Capoeira,Branding Brazil: A Focus on the Semantic Body”,Black Music Research Journal,Vol. 34,No. 2(Fall 2014),p.245.在國際文化交往方面,巴西政府積極將卡波耶拉作為巴西黑人文化乃至整個巴西民族文化的名片,向全世界進行推廣。1966 年在塞內加爾舉辦的第一屆國際黑人藝術節上,卡波耶拉就作為巴西的藝術形式的代表登上舞臺,④Christopher Dunn,Brutality Garden: Tropicália and the Emergence of a Brazilian Counterculture,Chapel Hill & London: The University of North Carolina Press,p.167.2012 年倫敦奧運會閉幕式上的里約8 分鐘表演,2014 年巴西世界杯、2016 年里約奧運會的開閉幕式表演中,卡波耶拉更是以其眼花繚亂的舞步和極具觀賞性的動作技巧驚艷了全世界,令各國觀眾為之折服。
近年來,在巴西政府的積極推動下,卡波耶拉已不再局限于巴西一國范疇,其影響正逐步擴展至全球。繼西歐、北美地區之后,東歐、東南亞、非洲和拉美其他地區紛紛引入了該項運動,在以色列、南非和加拿大等國練習卡波耶拉的人數逐年增多。有影響力的國際卡波耶拉團體也紛紛建立起來,國際卡波耶拉安哥拉基金會(FICA)在歐美11 個國家建立了分支機構,總部位于薩爾瓦多的托帕齊奧(Topazio)協會海外注冊會員1999 年就超過了1 萬人,而全球最大的卡波耶拉團體阿巴達(Capoeira' Abadá)協會,其成員更是遍布巴西25 個州和世界五大洲16個國家,1998 年注冊會員突破2.5 萬人。⑤Matthias R觟hrig Assun觭觔o,Capoeira:The History of an Afro-Brazilian Martial Art,London and New York:Taylor & Francis Group,2005,pp.189—190.當前卡波耶拉日益成為一項風靡世界的運動,不同膚色、語言和習俗的人們彼此消除了文化隔閡和文化偏見,在練習卡波耶拉的過程中體會到了同樣的快樂。
值得注意的是,由于卡波耶拉是一種集音樂、格斗、舞蹈、游戲于一體的綜合性運動,這就為練習者提供了發展自身對這一運動不同理解的可能性。世界各地的卡波耶拉愛好者在掌握基本的動作和相關技巧后,不斷加入他們對這項運動的理解,創新格斗技法和動作招式,讓卡波耶拉愈發具有博采眾長和兼容并蓄的特征,從而進一步推動了這項運動與時俱進持續向前發展。鑒于卡波耶拉這一文化形式所具有的獨特性和創造性,以及其所體現的文化多樣性,聯合國教科文組織于2014 年正式通過決議,將其列入世界非物質文化遺產名錄。⑥聯合國教科文組織官網關于這一決議的公告《Eighteen new elements inscribed on the Representative List》,https://ich.unesco.org/en/news/eighteen-new-elements-inscribed-on-the-representative-list-00108,2014-11-26.
卡波耶拉是葡萄牙殖民統治時期在巴西黑人奴隸中形成的集音樂、舞蹈、雜技、格斗于一體的獨特藝術形式,體現了黑人奴隸在不利的社會條件下,為了擺脫奴役、爭取自由而不懈斗爭的反抗精神。這種寓武于舞的舞蹈體現了黑人奴隸對非洲文化的傳承,其與非洲安哥拉地區斑馬舞在舞蹈動作和格斗技巧方面的相似性表明了其非洲淵源。
卡波耶拉在巴西的發展傳播經歷了曲折的歷程。起初殖民當局由于對黑人根深蒂固的種族歧視及對其文化的蔑視,并未對黑人奴隸練習卡波耶拉予以重視。隨著19 世紀初對黑人奴隸聚眾活動的擔憂,政府逐漸開始對黑人奴隸練習卡波耶拉加以限制。19 世紀末由于受社會精英的種族隔離思想影響,加之民眾對卡波耶拉的錯誤認知,政府明令禁止練習卡波耶拉。在嚴刑峻法的管制下,卡波耶拉這項運動一度幾乎在街頭絕跡。20 世紀初,由于賓巴大師借鑒西方現代運動的相關理念對卡波耶拉進行了革新,加之“種族民主”理論的影響,瓦加斯政府認同并肯定了卡波耶拉對構建巴西民族文化的重要價值,逐步推動實現了卡波耶拉的合法化。20 世紀后期,在巴西政府的大力提倡和推動下,卡波耶拉在巴西各地得到了推廣和普及,不同種族、不同階層的民眾打破以往的種族歧視和文化偏見,紛紛參與到卡波耶拉活動中??v觀卡波耶拉不同歷史階段的發展,政府起到了重要的作用,而政府對其從明令禁止到大力推廣的態度轉變,正是巴西復雜的種族關系和階級矛盾的體現,反映了國家對非裔巴西人群體在政策上的變化。
如今,卡波耶拉作為非裔巴西人種族文化的象征,不再是巴西底層黑人群體的專屬藝術形式,業已成為巴西民族文化重要的組成部分。其在巴西的普及充分反映了巴西民眾對本民族文化的認同感和自豪感。而其在世界各大洲不同國家或地區的傳播,則體現了其所具有的文化適應性和文化包容性。世界各地不同文化背景、膚色各異的人們在練習卡波耶拉時,使用非裔巴西人獨有的民族樂器進行伴奏,以葡萄牙語伴唱,并以巴西黑人的運動美學詮釋該項運動,不僅反映了巴西民族文化在全球影響力的日益擴大,更體現了當今世界多元文化相互學習、相互交流的總體趨勢??úㄒ巡粏问且豁椷\動、一種藝術形式,更是巴西重要的民族文化符號,它是非裔巴西人對世界文化的重要貢獻,是全人類共享的重要文化遺產。